声无哀乐论戴明扬注解版繁简体对照.doc

戴明扬 注 声无哀乐论有秦客问于东野主人曰：“闻之前论曰：治世之音安以乐，亡国之音哀以思。【1】夫治乱在政，而音声应之。故哀思之情，表于金石。安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶【2】，识虞舜之德；季札听絃，知众国之风【3】；斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉训，请闻其说。” 【1】治世二句：礼记乐记云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。” 【2】仲尼闻韶：论语八佾云：“子谓韶尽美矣，又尽善也。”韶相传为舜的乐。 【3】季札二句：吴国的季札出使到鲁国，欣赏评价各国音乐的故事。事见左传襄公二十九年。 主人应之曰：“斯义久滞，莫肯拯救。故令历世滥【1】于名实。 今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生。寒暑代往，五行以成。章为五色，发为五音。【2】音声之作，其犹臭【3】味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若，而不变也。岂以爱憎易操【4】，哀乐改度【5】哉？及宫商集比，声音克谐。此人心至愿，情欲之所钟。古人知情不可恣，欲不可极，因其所用，每为之节。使哀不至伤，乐不至淫。因事与名，物有其号。哭谓之哀，歌谓之乐。斯其大较也。然乐云乐云，钟鼓云乎哉【6】？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同；使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚。然其哀乐之情均也。今用均同之情而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之。心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝而泣涕流涟矣。夫哀心藏于内，遇和声而后发；和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知吹万不同而使其自己哉【7】？风俗之流，遂成其政。是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性，以讽其上【8】。故曰：亡国之音哀以思也。夫喜怒哀乐，哀憎惭惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎则谓之憎人？所喜则谓之喜味，所怒则谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐。哀乐自当以情感而后发，则无系于音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采诗观礼，以别风雅，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻韶，叹其一致【9】，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然后叹美耶？今粗明其一端，亦可思过半矣。” 【1】滥：失。 【2】五行三句：五行：木、火、土、金、水；五色：青、赤、黄、白、黑；五音：角、徴、宫、商、羽。在五行学说的系统内，它们一一相对应。 【3】臭：气息。 【4】操：操弄。这里用作动词，指曲调。 【5】度：度量、律度。 【6】然乐二句：论语阳货云：“礼云，礼云，玉帛云乎哉！乐云，乐云，钟鼓云乎哉！”意谓玉帛和钟鼓只是礼乐制度的表象而非实质。 【7】岂复句：庄子齐物论云：“夫吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁邪？”郭象注云：“自已而然，则谓之天然。”此句意思是天气吹煦，生养万物，使各得其性而止。嵇康之意，乃谓声音至高无上的境界是天籁，出于自然。 【8】是故四句：毛诗序云：“国史明胡得失之迹，赏人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上。” 【9】又仲二句：孔子听到韶乐，叹美其艺术完整、统一。此据吉联抗说，参其所译注之嵇康声无哀乐论（人民音乐出版社1964年版）。 秦客难曰：“八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情不得不见也。夫心动于中,而声出于心，虽托之于他音，寄之于馀声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴，而钟子知其所志【1】；隶人击磬，而子期识其心哀【2】；鲁人晨哭，而颜渊察其生离【3】。夫数子者，岂复假智于常者，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以为遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声无哀乐也。又云：贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎起，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去耶？又云：季子采诗观礼，以别风雅；仲尼叹韶音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容【4】；师涓进曲，而子野识亡国之音【5】。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综【6】其吉凶矣。是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限；无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察耶？” 【1】昔伯二句：吕氏春秋本味云：“伯牙鼓琴，钟子期听之。方鼓琴而志在太山，钟子期曰：善哉乎鼓琴，巍巍乎若太山。少选之间，而志在流水，钟子期又曰：“善哉乎鼓琴，汤汤乎若流水。” 【2】隶人二句：吕氏春秋精通云：“钟子期夜闻击磬者，而悲，使人召而问之曰：子何击磬之悲也？答曰：臣之父不幸而杀人，不得生。臣之母得生，而为公家为酒。臣之身得生，而为公家击磬。臣不睹臣之母三年矣是以悲也。”隶人，指以罪而入官家充徒役的人。 【3】鲁人二句：说苑辨物云：“孔子晨立堂上，闻哭者声音甚悲。回曰：今者有哭音，其音甚悲，非独哭死，又哭生离者。孔子使人问哭者。哭者曰：父死家贫，卖子以葬之，将与其别也。” 【4】且师二句：韩诗外传记载孔子学琴于师襄，“持文王之声，知文王之为人”，云：“洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也。黯然黑，幾然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎？” 【5】师涓二句：韩非子十过载卫灵公将到晋国，至濮水之上，夜闻鼓新声者，遂召师涓听而写之，后来演奏给晋平公听。“乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷抚止之，曰：此亡国之声，不可遂也。平公曰：此道奚出？师旷曰：此师延之所作，与纣为靡靡之乐也。及武王伐纣，师延东走，至于濮水而自投。故闻此声者，必于水之上。”子野是师旷的号。 【6】综：理，辨。 主人答曰：“难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度。钟子之徒云云是也。此为心哀者虽谈笑鼓舞，情欢者虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音。声之轻重，可移于后世，襄涓之巧又能得 之于将来。若然者，三皇五帝可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也，则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以馀声也。则向所谓声音之无常，钟子之触类，于是乎踬【1】矣。若音声之无常，钟子之触类，其果然耶？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳。欲令天下惑声音之道，不言理自。尽此而推，使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而叹息。斯所以大罔【2】后生也。夫推类辨物，当先求之自然之道。理已足，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪【3】耳。又难云：哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀，而音使我乐。苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此，然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声，以自显发；故前论以明其无常，今复假此谈以正名号耳。不谓哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发而谓声有哀乐，犹不可见喜怒为酒使而谓酒有喜怒之理也【4】。” 【1】踬：窒碍不通。 【2】罔：诬。 【3】恐巧历不能纪：淮南子览冥云：“天地之间，巧历不能举其数。”高诱注云：“巧，工也。虽工为历术者不能悉举其数也。”历术，古人计时之法。 【4】其见二句：吉联抗注云：“这一句的前半句与后半句文意反背了，或者是前半句见上脱不可，或者是后半句见上衍不可。” 秦客难曰：“夫观气采色，天下之通用也。心变于内而色应于外，较【1】然可见。故吾子不疑。夫声音，气之激者也，心应感而动，声从变而发；心有盛衰，声亦隆杀。同见役于一身，何独于声便当疑耶？夫喜怒章于色诊【2】，哀乐亦宜形于声音，声音自当有哀乐，但暗者不能识之。至钟子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。今矇瞽【3】面墙而不晤，离娄【4】照秋毫于百寻【5】，以此言之，则明暗殊能矣。不可守咫尺之度而疑离娄之察，执中庸【6】之听而猜钟子之聪，皆谓古人为妄记也。” 【1】较：明显。 【2】诊：验。 【3】矇瞽：通指瞎子。有瞳仁的是矇，无瞳仁的是瞽。 【4】离娄：古代传说中视觉最敏锐者。 【5】寻：古代以八尺为寻。 【6】中庸：这里指平庸。 主人答曰：“难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦隆杀。哀乐之情，必形于声音。钟子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。必若所言，则浊质之饱【1】，首阳之饥【2】，卞和之冤【3】，伯奇之悲【4】，相如之含怒【5】，不占之怖祗【6】，千变百态。使各发一咏之歌，同启数弹之微，则钟子之徒各审其情矣。尔为听声音者不以寡众易思？察情者不以大小为异？同出一身者，期于识之也。设使从下出，则子野之徒亦当复操律鸣管以考其音【7】，知南风之盛衰【8】，别雅郑之淫正也。夫食辛之与甚噱【9】，熏目之与哀泣，同用出泪，使狄牙【10】尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦。斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮【11】便出，无主于哀乐，犹簁【12】酒之囊漉，虽笮【13】具不同而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫咸池六茎，大章韶夏【14】，此先王之至乐，所以动天地感鬼神者也。今必云声音莫不象其体而传其心【15】，此必为至乐，不可托之于瞽史【16】，必须贤人理其管弦，尔乃雅音得全也。舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和【17】。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和而无系于人情，克谐之音成于金石，至和之声得于管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳，若以水济水【18】，孰异之哉！” 【1】浊质之饱：史记货殖列传云：“洒削薄技也，而郅（汉书食货志作质）氏鼎食；胃脯简微耳，而浊氏连骑。” 【2】首阳之饥：论语季氏：“伯夷、叔齐饿于首阳之下。” 【3】卞和之冤：韩非子和氏记载楚国卞和得到玉璞，献给厉王、武王，反而以欺诳之罪被砍去双脚。“文王即位。和乃抱其璞而哭于楚山之下，三日三夜，泪尽而继之以血。王闻之，使人问其故，曰：天下之刖者多矣，子奚哭之悲也？和曰：吾非悲刖也，悲夫宝玉而题之以石，贞士而名之以诳，此吾所以悲也。王乃使玉人理其璞而得宝焉，遂命曰：和氏之璧。” 【4】伯奇之悲：水经江水注引扬雄琴清英云：“伯齐至孝，后母谮之，自投江中扬声悲歌。” 【5】相如之含怒：指“完璧归赵”之事，典出史记廉颇蔺相如列传。 【6】不占之怖祗：刘向新序义勇载：“齐崔杼弒庄公也，有陈不占者，闻君难，将赴之，比去，餐则失匕，上车失轼。御者曰：怯如是，去有益乎？不占曰：死君，义也；无勇，私也。不以私害公。遂往，闻战斗之声，恐骇而死。”怖祗，惊怖恐惧。 【7】设使二句：意谓假使声音从地下发出，那么师旷这样的人大概又要拿起律管来吹，从而考察它的音。下，地下。 【8】南风之盛衰：左传襄公十八年载：“晋人闻有楚师，师旷曰：不害。吾骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声。楚必无功。” 【9】噱：大笑。 【10】狄牙：又叫易牙，春秋时齐桓公的幸臣。以善烹调得宠于桓公。 【11】踧笮：踧笮二字义同。踧通蹙，迫也。 【12】簁：筛酒的竹器。 【13】笮：压漉之义。 【14】大章韶夏：传说中分别指尧、舜、禹的乐。 【15】象其体而传其心：象征演奏者的本性而传达其思想感情。 【16】瞽史：周代指乐工。 【17】舜命三句：尚书舜典云：“帝曰：夔！命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。”击，敲击。拊，拍击。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。 【18】以水济水：左传昭公二十年晏子论和同之理云：“君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。” 秦客难曰：“虽众喻有隐，足招攻难，然其大理当有所就。若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺【1】；师旷吹律，知南风不竞，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而知其丧家【2】。凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。以言通论，未之或安。若能明其所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。” 【1】若葛二句：左传僖公二十九年载介葛卢闻牛鸣，曰：“是生三牺，皆用之矣，其音云。”牺，牺牲，用于祭祀的整头牲口。 【2】羊舌二句：左传昭公二十八年载：“伯石始生，子容之母走谒诸姑，曰：长叔姒生男。姑视之，及堂，闻其声而还，曰：是豺狼之声也。狼子野心，非是莫丧羊舌氏矣。遂弗视。” 主人答曰：“吾谓能反三隅者，得意而忘言。是以前论略未详。今复烦循环之难，敢不自一竭耶！夫鲁牛能知历牺之丧生，哀三子之不存；含悲经年，诉怨葛卢。此为心与人同，异于兽形耳。此又吾之所疑也。且牛非人类，无道相通。若谓鸟兽皆能有知，葛卢受性独晓之，此为解其语而论其事，犹译传异言耳。不为考声音而知其情，则非所以为难也。若谓知者，为当触物而达，无所不知。今且先议其所易者。请问圣人卒入胡域，当知其所言否乎？难者必曰：知之。知之之理何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。或当与关接识其言耶？将吹律鸣管，校其音耶？观气采色，知其心耶？此为知心，自由气色；虽自不言，犹将知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心。假令心志于马而误言鹿，察者固当由鹿以知马也。此为心不系于所言，言或不足以证心也。若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之。则何贵于聪明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事异号。 趣举一名以为标识耳。夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照。理蔽则虽近不见。故异域之言，不得强通。推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？又难云：师旷吹律，知南风不竞，楚多死声。此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时，楚国之风耶？则相去千里，声不足达；若正识楚风，来入律中耶？则楚南有吴越，北有梁宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风；气之相感，触地而发；何必发楚庭来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移【1】。皆自然相待，不假人以为用也。上生下生【2】，所以均五声之和，叙刚柔【3】之分也。然律有一定之声，虽冬吹中吕【4】，其音自满而无损也。今以晋人之气吹无损之律，楚风安得来入其中，与为盈缩耶？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷博物多识，自有以知胜败之形，欲固众心，而托以神微。若伯常骞之许景公寿【5】哉！又难云：羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。复请问何由知之？为神心独悟，暗语而当耶？尝闻儿啼，若此其大而恶，今之啼声，似昔之啼声，故知其丧家耶？若神心独悟，暗语之当，非理之所得也。虽曰听啼，无取验于儿声矣。若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。夫声之于音，犹形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齐心等德，而形状不同也。苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异于籁籥纳气而鸣耶？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊，不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令籁籥调利，由瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因慧心而调。然则心之与声，明为二物。二物诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未得之于考诚，而专信昨日之声以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者从而称之哉！” 【1】律应而灰移：后汉书律历志载候气之法云：“为室三重，户闭，涂衅必周，密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，案历而候之。气至者灰动。其为气所动者其灰散，人及风所动者其灰聚。” 【2】上生下生：此音律相生之理。参前吕氏春秋音律注。 【3】刚柔：吉联抗云：“可以看作音律的高低，亦可以看作是全音的稳定性和半音的不稳定性的代名词。” 【4】冬吹中吕：古人以十二律配合十二月，仲吕（即中吕）应孟夏四月。 【5】伯常骞之许景公寿：刘向说苑辨物载齐景公为露寝之台，因恶枭鸣声而不往。柏常骞请禳而去之，后枭果伏陛耳死。“公曰：子之道若此其明也！亦能益寡人寿乎？对曰：能。公曰：能益几何？对曰：天子九、诸侯七、大夫五。公喜，令百官趣具骞之所求。”嵇康认为此事虚妄，所谓“托以神微”。 秦客难曰：“吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌【1】而言难复，更从其馀。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变。奏秦【2】声则叹慕而慷慨，理齐楚【3】则情一而思专，肆姣弄【4】则欢放而欲惬，心为声变，若此其众。苟躁静由声，则何为限其哀乐？而但云至和之声无所不感，托大同于声音，归众变于人情，得无知彼不明此哉？” 【1】厌：同餍，满足。 【2】秦：泛指今陕西一带。 【3】齐楚：泛指今山东、河南一带。 【4】弄：小曲。 主人答曰：“难云：琵琶筝笛令人躁越。又云：曲用每殊而情随之变。所诚所以使人常感也。琵琶筝笛，间促而声高，变众而节数。以高声御数节，故使形躁而志越。犹铃铎警耳，钟鼓骇心。故闻鼓之音，则思将帅之臣【1】。盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，间辽而音埤【2】， 变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极。是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。齐楚之曲多重，故情一；变妙，故思专。姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心役于众理。五音会，故欢放而欲惬。然皆以单复、高埤、善恶为体，而人情以躁静专散为应。譬犹游观于都肆，则目滥而情放；留察于曲度，则思静而容端。此为声音之体，尽于舒疾；情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐；然随曲之情，近乎和域；应美之口，绝于甘境。安得哀乐于其间哉？然人情不同，各师所解，则发其所怀。若言平和哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也；不可见声有躁静之应，因谓哀乐皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？夫唯无主于喜怒，亦应无主于哀乐，故欢戚俱见。若资偏固之音，含一致之声，其所发明，各当其分。则焉能兼御群理，总发众情耶？由是言之：声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。然则声之与心，殊途异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？” 【1】故闻二句：礼记乐记子夏云：“君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。” 【2】间辽而音埤：嵇康琴赋云：“间辽故音痺。”戴明扬注：“间者，谓岳山与左手取音处之间隔，去岳愈远，则音愈低。琴之间隔最远，故能取痺下之音也”。埤，卑也，低下之意。 秦客难曰：“论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发，是以酒酣奏琴而欢戚并用。此言偏重之情，先积于内，故怀欢者值哀因而发，内戚者遇乐声而感也。夫声音自当有一定之哀乐，但声化迟缓，不可仓卒，不能对易。偏重之情，触物而作。故令哀乐同时而应耳。虽二情俱见，则何损于声音有定理耶？” 主人答曰：“难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移，故怀感戚者遇乐声而哀耳。即如所言，声有定分；假使鹿鸣【1】重奏，是乐声也；而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳。何得更以哀耶？犹一爝【2】之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故另外物所感，得自尽耳。难云：偏重之情触物而作，故令哀乐同时而应耳。夫言哀者，或见机杖【3】而泣，或睹舆服而悲。徒以感人亡而物存，痛事显而形潜。其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今无机杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。” 【1】鹿鸣：诗经小雅篇名，古代多在举半“乡饮酒”礼时演奏。 【2】爝：火炬。 【3】机杖：礼记曲礼：“谋于长者，必操几杖以从之。”此处机同几，小桌子。杖，手杖。机杖与下文舆（车舆）服（服饰）对文，指亡故的亲人生前用过的东西。 秦客难曰：“论云：酒酣奏琴，而欢戚并用；欲通此言，故答以偏情感物而发耳。今且隐心而言，明之以成效。夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。然泣是戚之伤，笑是欢之用也。盖闻齐楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌，此必齐楚之曲，以哀为体；故其所感应其度。岂徒以多重而少变，则致情一而思专耶？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可之矣。” 主人答曰：“虽人情感于哀乐，哀乐各有多少。又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小欢颜悦，至乐而笑，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫，则怡若自然，所自得也；及在危急，仅然后济【1】，则挷患拔琛?”。由此言之，舞之不若向之自得，岂不然哉？至夫笑噱虽出于欢情，然自以理成，又非自然应声之具也。此为乐之应声以自得为主，哀之应感以垂涕为故，垂涕则行动而可觉，自得则神合而无变，是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲耶？今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？” 【1】仅然后济：战国策秦策云：“仅以救亡者。”高诱注：“仅，犹裁（才）也。”意思是勉强挨过来。 秦客问曰：“仲尼有言：移风易俗，莫善于乐【1】。即如所论，凡百哀乐，皆不在声，则移风易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之风，抑慆【2】耳之声，故曰：放郑声，远佞人【3】。然则郑魏之音【4】，击鸣球以协神人【5】，敢问郑雅之体，隆弊所极，风俗移易，奚由而济？愿重闻之，以悟所疑。” 【1】移风二句：语见孝经。 【2】慆：悦。 【3】放郑二句：语见论语卫灵公，意思是废弃淫冶的音乐，远离逢迎的小人。 【4】然则郑魏之音：此句下有脱文，各本并同。 【5】击鸣球以协神人：尚书 益稷云：“戛击鸣球、搏拊、琴、瑟、以咏。” 主人应之曰：“夫言移风易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治。君静于上，臣顺于下；玄化潜通，天人交泰。枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢。群生安逸，自求多福，默然从道，怀忠抱义而不觉其所以然也。和心足于内，和气见于外。故歌以叙志，舞以宣情；然后文以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和。导其神气，养而就【1】之；迎其情性，致而明之；使心与理相顺，气与声相应。合乎会通以济其美，故凯乐之情见于金石，含弘光大显于音声也。若此以往，则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰；不期而信，不谋而成，穆然相爱。犹舒锦布彩而粲炳可观也。大道之隆，莫盛于兹，太平之业，莫显于此。故曰：移风易俗，莫善于乐。然乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会协，人之所悦，亦总谓之乐。然风俗移易，本不在此也。夫音声和比，人情所不能已者也。是以古人知情不可放，故抑其所遁；知欲不可绝，故因其所自。故为可奉之礼，致可导之乐。口不尽味，乐不极音。揆终始之宜，度贤愚之中，为之检【2】，则使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。故乡校庠塾【3】亦随之变。使丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发【4】。使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。礼犹宾主升降，然后酬醡行焉。于是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以【5】久而不变，然后化成。此又先王用乐之意也。故朝宴聘享，嘉乐必存。是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以诫【6】，此又先王用乐之意也。若夫郑声，是音声之至妙。妙音感人，犹美色惑志，耽盘【7】荒酒，易以丧业。自非至人，孰能御之？先王恐天下流【8】而不反，故具其八音，不渎其声；绝其大和，不穷其变；捐【9】窈窕之声，使乐而不淫。犹大羹不和，不极勺药之味也【10】。若流俗浅近，则声不足悦，又非所欢也。若上失其道，国丧其纪，男女奔随，淫荒无度，则风以此变，俗以好成。尚其所志，则群能肆之；乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动而言，心感于和，风俗一成，因而名之。然所名之声，无中于淫邪也；淫之与正同乎心【11】，雅郑之体，亦足以观矣。” 【1】就：成。 【2】检：法度。 【3】乡校庠塾：泛指学校。礼记学记云：“古之教者，家有塾，乡有庠。” 【4】使丝三句：丝竹指乐器，俎豆指礼器，羽毛指舞容，揖让指礼容，正言指礼，和声指乐。 【5】持之以：“以”字下脱一字。 【6】是以五句：毛诗序云：“国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上。”又云：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。” 【7】耽盘：二字同是逸乐之义。 【8】流：淫放。 【9】捐：限制。 【10】犹大二句：意思是祭祀用的肉品不调以咸菜和味道，因为它不以五味调和为贵。大羹不和，语出礼记乐记。勺药之味，司马相如子虚赋云：“勺药之和具。”郭璞注云：“勺药，五味之和也。” 【11】淫之与正同乎心：吉联抗云：“同下疑脱一字，或是出字，或是系字。”繁体文：有秦客問於東野主人曰：聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之。故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管絃也。又仲尼問韶，識虞舜之德；季札聽絃，知眾國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，請聞其說。 主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世，濫於名實。今蒙啟導，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而無變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧。此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每為之節。使哀不至傷，樂不至淫。因事與名，物有其號。哭謂之哀，歌謂之樂。斯其大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌哭非哀樂之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同；使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚；然其哀樂之懷均也。今用均同之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏於內，遇和聲而後發；和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已。豈復知吹萬不同，而使其自已哉！風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上，故曰亡國之音哀以思也。夫喜、怒、哀、樂、哀、憎、慙、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛、憎宜屬我，而賢、愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關于哀樂；哀樂自當以情感而後發，則無係于聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮，以別風雅，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。秦客難曰：八方異俗，歌哭萬殊；然其哀樂之情，不得不見也。夫心動于中，而聲出于心。雖託之于他音，寄之于餘聲，善聽察者，要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴，而鍾子知其所至；隸人擊磬，而子產識其心哀；魯人晨哭，而顏淵察其生離；夫數子者，豈復假智于常者，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理，見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。又云：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎起，但不當其共名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去耶？又云：季札採詩觀禮，以別風雅，仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟。是何言與？且師襄奏操，而仲尼覩文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉凶矣。是以前史以為美談。今子以區區之近知，齊所見而為限；無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？主人答曰：難云：雖歌哭萬殊，善聽察者，要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心哀者，雖談笑鼓舞；情歡者，雖拊膺咨嗟；猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。爾為己就聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：季子聽聲，以知眾國之風；師襄奏操，而仲尼覩文王之容。案如所云，此為文王之功德與風俗之盛衰，皆可象之于聲音。聲之輕重，可移于後世，襄、涓之巧，又能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨數事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶、武之音有定數，不可雜以他變、操以餘聲也，則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲之無常，鍾子之觸類，其果然耶？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自。盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽于當時，慕古人而歎息。斯所以大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之理。理已足，然後借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧厤不能紀耳。又難云：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀，而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統物之理，唯止於此。然皆無豫于內，待物而成耳。至夫哀樂，自以事會，先遘於心，但因和聲，以自顯發；故前論以明其無常，今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，猶不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。秦客難曰：夫觀氣採色，天下之通用也。心變于內，而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應感而動，聲從變而發；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨于聲便當疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音，聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。今矇瞽面牆而不悟，離婁照秋毫于百尋，以此言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中庸之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。主人答曰：難云：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情，必形于聲音。鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁、質之飽，首陽之飢，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不贍之怖祇，千變百態，使各發一詠之歌，同啟數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，斯于識之也。設使從下出，則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音。知南風之盛衰，別雅、鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱；熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嘗之，必不言樂淚甜，而哀淚苦。斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮便出，無主於哀樂；猶簁酒之囊漉，雖笮具不同而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理邪？且夫咸池六莖、大章韶夏，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神者也。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可託之于瞽史，必須聖人理其弦管，爾乃雅音得全也。順命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和，而無係于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳。若以水濟水，孰異之哉？秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而知其喪家。凡此數事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。今復煩尋環之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能之犧歷之喪生，哀三子之不存；含悲經年，訴怨葛盧。此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通。若謂鳥獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為解其語而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當觸物而達，無所不知。今且先議其所易者。請問：聖人卒入胡域，當知其所言不乎？難者必曰：知之。知之之理，何以明之？願借子之難，以立鑒識之域焉。或當與關接，識其言邪？將吹律鳴管，校其音邪？觀氣採色，知其心邪？此為知心，自由氣色；雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志于馬，而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也，此為心不係于所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此為孺子學言于所師，然後知之，則何貴于聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，趣舉一名，以為標識耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言，不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問：師曠吹律之時，楚國之風邪？則相去千里，聲不足達。若正識楚風來入律中邪？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風；氣之相感，觸地而發，何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移。皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣吹無損之律，楚風安得來入其中，與為盈縮邪？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風律，不其然乎？豈師曠博物多識，自有以知勝敗之形，欲固眾心，而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉？又難云：羊舌母聽聞兒啼而審其喪家復請問：何由知之？為神心獨悟闇語而當耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟闇語之當，非理之所得也，雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也，有形同而情乖、貌殊而心均者。何以明之？聖人齊心等德，而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟籥納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚，而不能令籟籥調利，由瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因慧心而調。然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之于考試，而專信昨日之聲，以證今日之啼；豈不誤中于前世，好奇者從而稱之哉？秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。今吾心未厭，而言於難，復更從其餘。今平和之人，聽箏笛批把，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變；奏秦聲則歎羨而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜，心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲無所不感，託大同于聲音，歸眾變于人情，得無知彼不明此哉？主人答曰：難云：批把、箏笛，令人躁越。又云曲用每殊，而情隨之變。，所誠所以使人常感也。批把、箏笛，間從而聲高，變眾而節數；以高聲御數節，故使形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故聞鼓鼙之音，則思將帥之臣。蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，閒遼而音埤，變希而聲清；以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以體靜而心閑也。夫曲度不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役于眾理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、複、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜、專、散為應。譬猶遊觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。此為聲音之體，盡于舒疾；情之應聲，,亦止於躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂；然隨曲之情，近乎和域；應美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發其所懷。若言平和，哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主于內，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣。非進哀于彼，導樂于此也。其音無變于昔，而歡慼竝用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主于喜怒，亦應無主于哀樂，故歡慼俱見。若資不固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼御群理，總發眾情耶？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和于歡慼、綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：論云：猛靜之音，各有一和。和之所感，莫不自發，是以酒酣奏琴，而歡慼並用。此言偏重之情，先積于內，故懷歡者值哀音而發，內慼者遇樂聲而感也。夫聲音自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易，偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：難云：哀樂自有定聲，但偏