略论葛兰西的实践观.doc

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理论创新作为西方马克思主义思想的奠基人之一，葛兰西以实践哲学为核心的包括国家与市民社会理论、知识分子与文化领导权理论、社会进步与文化批判理论等在整个20世纪西方马克思主义理论发展中具有重要的历史地位，而葛兰西对马克思主义理论建树则得益于他对马克思实践哲学的深入解读和创造性发展。但是，以往的研究中，无论是包括陶里亚蒂、不破哲三、霍夫曼、希曼、丁伯纳罗和前苏联哲学家们等对葛兰西实践哲学只作作定性研究，还是当下对后马克思主义理论追本溯源，并没能抓住葛兰西哲学与马克思哲学内在关系这一根本。人们在对葛兰西的上述理论评价时往往忽视其理论与马克思哲学的关联，致使葛兰西与马克思在实践哲学上的内在关系被淡化或被遗忘。事实上，葛兰西是马克思主义哲学发展史上少有的真正深刻理解马克思实践哲学理论真谛的哲学家，他能立足于民族文化传统解读马克思哲学思想并在哲学范式转换基础上创造性地诠释马克思哲学思想，因此，葛兰西在新的时代背景下提出符合马克思基本原则、立场的理论则是顺理成章和符合逻辑的。葛兰西的狱中札记在上世纪30年代末发表以后，引起了世界性的轰动。葛兰西哲学思想的核心部分，同时也是最引人注目的就是他的实践哲学部分，后人称之为实践一元论。这是,葛兰西就对苏联的官方哲学和政治体制进行过分析和批判的结果，同时也是他“回归马克思”的一次伟大尝试。葛兰西把马克思主义哲学理解为了实践哲学,在这一点上他着意强调马克思主义的现实意义、照应着马克思在关于费尔巴哈提纲中所提出的“哲学家的任务不是解释世界，而是改造世界”。同时他认为马克思是新的世界观的创造者，这种世界观独特而完整,它代表一个历史时代的精神。只要这个时代没有完结,只要还没有在全世界彻底消灭资本主义和实现共产主义,马克思主义就不会过时。他写道:“实践哲学认为自己也是历史性的,也就把自己看作哲学思想发展史上的一个暂时阶段”,“如果实践哲学在理论上断言,任何认作永恒和绝对的真理都具有实践的来源,并代表着暂时的价值(任何世界观和人生观的历史性),那么,在实践上很难理解这种观点也适应于实践哲学本身,又不动摇采取行动所必须的信念?”葛兰西以理论家和政治家的慧眼准确把握理论与实践、发展与坚持、理论研究与政治宣传的辩证关系,既坚持理论的彻底性,又注意实践的灵活性。葛兰西认为,从历史的长河看,“实践哲学是以过去的一切文化为前提的:文艺复兴和宗教改革,德国哲学和法国革命,加尔文教和英国古典经济学,世俗的自由主义和作为整个现代人生观基础的历史主义。实践哲学使大众文化与精英文化的对立辩证化,是这一切思想、道德改革运动的结果。实践哲学与下面这种结合相符:新教改革加法国革命这是哲学也是政治,这是政治也是哲学”。在葛兰西看来,马克思主义是人类思想史上首次将解释世界与改造世界统一起来,将理论与实践、哲学与政治(历史)、先进的思想与人民群众的利益、需要、愿望统一起来。葛兰西联系哲学史,针对马克思主义哲学受到背离其本质解释的的现状,指出马克思主义者在新形势下哲学领域的任务:“在现实中依然重现关于费尔巴哈第一个提纲中受到批判的唯物主义和唯心主义彼此片面的立场,而且也和当时一样(虽然我们也达到更高的阶段),需要在实践哲学发展的更高阶段上的综合”。葛兰西指出直观的庸俗的唯物主义“确信有一个外部的绝对不能改变的世界一般地、客观地(在这个词最庸俗意义上的)存在着”,把意识仅看作是对外部世界的“感受”和“整理”,看不到人的主观能动性和人的实践活动的创造性。同时,他又指出,德国古典哲学首先使用了“创造性”思想概念,也即首次揭示主体的能动作用,但它却充满了唯心主义和思辨的内容。但由于唯心主义的“创造性”(能动性)概念表明关于外部世界的观念才能得到证成，这样,就必然陷入了唯我论。为了一方面肯定主体能动性又避免唯我论,另一方面避免抹煞主体能动性的机械论、庸俗唯物论,就必须“历史地”考察问题,同时把实践作为哲学的基础。正是在这种意义上,葛兰西才说“一元论这一术语表达意味着在具体的历史行动中的对立面的同一性,即与某种组织起来的(历史化了的)物质,与人所改变了的自然不可分割地联系在一起的具体意义上的人的活动(历史精神)。”其实，我们更多的应在辩证法、认识论意义上,而不是在本体论意义上理解葛兰西的“实践一元论”。因为关于“实践一元论”的论述正是在题名为“认识的客观性”的札记里阐发的。葛兰西写道:“在实践哲学中,关于认识的客观性问题,可以根据下面这句话(在政治经济学序言里)来分析:人们在意识形态领域在法律的、政治的、宗教的、艺术的、哲学的形式中认识物质生产力之间的矛盾。但是这种认识是不是限于物质的生产力与生产关之间的冲突根据引述的原文还是指任何有意识的认识而言?这点有待研究。”紧接着就引起争议的“实践一元论”的论述。由此可见,葛兰西决不是在本体论意义上,即物质与意识谁为本原,谁为派生的问题上发表见解。在他看来,哲学基本问题属于传统唯心主义和(旧)唯物主义争论的问题,实际上早被旧唯物主义(法国唯物主义、费尔巴哈直觉唯物主义)所解决。马克思主义哲学的本质是最高形式的唯物主义新唯物主义、实践唯物主义、历史唯物主义。它的主题、出发点、基础乃至命题、范畴都发生了根本的变化。它所关注的问题,诸如社会存在与社会意识的关系、历史必然性与主体能动性的关系,也是传统唯物主义解决不了的。从这个角度看,新唯物主义是对旧唯物主义和唯心主义的超越。在其他场合,葛兰西曾把实践哲学(实践唯物主义)称做“由于思辨哲学本身的工作而达到自己完成的并与人本主义相结合的唯物主义”,是“绝对历史主义或绝对人本主义”。由此可见,葛兰西认为,实践唯物主义就是历史唯物主义,是真正的历史主义和真正的人本主义。作为马克思主义理论的继承者和创新者，葛兰西的实践哲学对西方马克思主义的理论贡献是十分显著的。具体表现在以下几个方面：首先，葛兰西提出了哲学的功能在于文化批判与重建，强调文化与哲学之间的内在关系。他认为文化是哲学的土壤和根基，哲学是一种自觉的文化意识形态，是一种始终活动着的、具有生命力的意识形态，因此，文化批判本身就是一种哲学批判。第一，葛兰西揭示了哲学与生活、文化之间的一致关系，从而为哲学批判体现为文化批判奠定了坚实的逻辑基础。当然，葛兰西并没有在严格意义上使用过文化概念，但从他的论述中可以发现，葛兰西把政治活动、意识形态、各种哲学形式、艺术形式和经济、伦理道德活动都视为人的文化活动，因此，他运用的文化概念已经逼近文化哲学意义上的作为人的生活方式的“文化”概念的含义。正如他所指出的那样，“所有的东西都是政治，甚至哲学或种种哲学也是如此，而唯一的哲学则是行动中的历史，那就是说，是生活本身。”（第41页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）这一论述说明葛兰西已经认识到哲学批判不再是一种外在于生活世界自身之外的批判，而是文化的自觉反思与重建活动，是一种人的本质活动。第二，实践哲学的文化批判活动始终以传统文化为前提，又充分吸收现代文化中的合理成分，其目的在于使文化模式意识形态适合于人的生存。葛兰西认为，一方面“实践哲学是以所有这一切过去的文化为前提的：文艺复兴和宗教改革，德国哲学和法国革命，喀尔文主义和英国古典经济学，世俗的自由主义和作为整个现代生活观的根子的历史主义。实践哲学是这个精神的和道德的改革运动的顶峰，它使大众文化和高级文化之间的对照成为辩证的。”（第83页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）另一方面，“实践哲学是现代文化的一个要素。它在一定程度上决定了或丰富了某些文化思潮。然而，所谓的正统派却忽略了或根本不知道要研究这个非常重要和充满意义的事实。由于这个原因，在实践哲学和各种唯心主义倾向之间发生的最重要的哲学结合，这个在本质上和上世纪最后25年的特定文化思潮（实证主义，科学主义）紧密关联的事实，在所谓的正统派看来，要不是诈骗的话，那是荒谬的。”（第76页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）总之，葛兰西强调哲学的使命就在于对传统的和现存的文化进行批判，实践哲学一种传统文化批判活动，即对以常识、宗教为载体和表现形式的不自觉地左右大众的“消极哲学”、“保守哲学”的批判，催生出一种“批判的”、“积极的”、“建设性的”批判哲学。哲学是一种永无休止的文化批判和文化创造活动。哲学改变世界的机制在于通过人的心灵革命达到行为变化，进而改变自身世界和外在的物质世界；哲学活动的功能就在于通过意识形态的不断更新大到生活世界的日新月异的变化进而推动人类社会的不断进步。其次，葛兰西揭示出哲学改变世界的途径是通过改变意识形态达到改变人的思想意识、通过改变人的主观世界进而达到改变外在的物质世界。葛兰西强调，“不要把哲学活动看成只是个人对于系统的、融贯的概念的研究，而且也要并首先把它看成是改变群众的心态，传播哲学方面的新鲜事物的一场文化上的战斗，这些新鲜事物在它们变成具体地也即历史地和社会地普遍的范围内，是历史地正确的。”（ 第31页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）实践哲学不能只满足于对现存世界做出合理的解释，因为宗教和黑格尔哲学都具有这种解释功能，但是无法触动人类千百年形成的意识形态和文化传统。就像黑格尔所发明的万能公式“存在的是合理的，合理的是存在的” 一样，这种公式似乎可以对任何现实情景做出合理的解释，但对人们变革现实则于事无补。马克思主义实践哲学的使命不仅要解释世界，更主要的是要改变世界。但是，哲学作为一种意识形态，并不具有船坚炮利的物质威力，它只能通过改变人这一能动的实践主体的观念和思想从而达到改变物质世界的作用。哲学主要是通过文化批判而不断地启蒙广大的民众，通过不断地更新人们的思想观念去改变人的行为和重塑人的形象达到自己的目的。所以，葛兰西说，“实践哲学有两项工作要做：战胜最精致形式的现代意识形态，以便能够组成它自己的独立的知识分子集团；以及教育其文化还是中世纪的人民大众。这第二项工作，是基本的工作，它规定新哲学的性质，并不仅在数量上而且在质量上吸收它的全部力量。出于教导的理由，新哲学结合成一种文化形式，它略高于人民大众的水平（这是非常低的），但绝对不适合于与有教养的阶级的意识形态进行战斗。然而，新哲学却正是为取代那时的最高的文化表现德国古典哲学，并造成一个它是其世界观的新的社会集团所专有的知识分子集团才诞生出来的。”（第80页葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）在他看来，实践哲学的首要任务是战胜“精致的现代意识形态”，用新哲学代替旧的哲学，但是，若达到最终的批判效果，还必须从文化上教育觉悟比较高的“知识分子”和觉悟比较低的“人民大众”，因为哲学改变世界是通过人自身去完成的。再次，葛兰西认为文化批判不仅仅表现为政治批判，同时还表现为对日常生活寓所中的风俗习惯、宗教信仰、伦理道德、艺术审美批判。哲学批判是一种与人的生活和文化创造同步进行的无休止的常态活动，因此，不能希望哲学批判或文化批判可以毕其功于一役，一劳永逸地解决文化观念更新的问题。历史进步无法割断传统力量的纠缠和阻滞力的破坏，葛兰西就此深刻地剖析了“文化遗留”与“文化更新”之间的制约关系，告诫人们充分估计意识形态的保守性，指出，“必须记住，不论造成历史情境的变化多么彻底，任何历史情境都并不完全改变语言，至少在其外部的形式方面是这样。但是，语言的内容却必须加以改变，即使对于这种变化要有一个用直接的名词表达得准确意识是困难的。而且，这种现象在历史上是错综复杂的，因为在新的社会集团的各阶层中，存在着有特色的文化，在意识形态领域中，有一些阶层仍然沉浸在先前历史情境的文化往往包括那种在最近才被取代的文化之内之中。”（第148页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）另外，葛兰西还特别分析了意识形态与人的政治经济活动相背离的情形，揭示出意识形态与人的现实活动并非完全一致或者同步发展以及完全有相背离的情形。指出，“一个阶级，即使其某些阶层具有托勒密世界观，却仍然可以成为一种非常先进的历史情境的代表，这些阶层尽管在意识形态上落后（或至少在它们世界观的某些方面，他们还是支离破碎的和天真的），在经济和政治功能的实践方面，却是非常先进的。如果知识分子的任务是确定和组织道德和精神生活的改革，在语言中使文化适应于实践领域的话，那么，很清楚，结晶化的知识分子确实保守和反动的，这是因为虽然新的社会集团至少感到它自己是同它的先驱分开和不同的，这些知识分子却甚至没有意识到这种区别，而是认为他们能够使他们自己同过去重新联结起来。”（第148页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）葛兰西强调了文化意识形态必须与人的实践活动相一致，否则，从长远的历史发展来看，旧的、落后的意识形态必然会阻碍历史的进步。实际上，葛兰西提出的绝对的、全方位文化批判理论是马克思的哲学的批判性和革命性思想的进一步拓展和深入。这一思想对西方马克思主义理论阵营的哲学家们影响巨大，以法兰克福学派思想家为代表的社会批判理论的技术理性的批判、大众文化批判、性格结构批判、消费文化批判、经济增长模式批判、环境污染、生态危机批判等就是对葛兰西实践哲学思想的继承和发展。第四，葛兰西强调知识分子、职业哲学家必须肩负起推动社会变革的重任。认为，社会的变革不能够依靠广大的民众，而要依靠社会的精英、依靠政党及其领袖去推动历史的进步。推动社会进步是一种创造性和主动性的活动，而不是一种自然而然的必然过程。对于历史的进步，人的主动性、哲学的启蒙、批判反思作用是必不可少。葛兰西在强调知识分子、社会精英和职业的哲学家重要作用的同时，分析了前者与广大民众之间的关系的不同类型。在他看来，一种类型是知识分子脱离人民大众并变成一个保守的特权阶级，这是一种不合理的类型。这是一种“没有知识分子和人民民族之间这种情绪上的联结的情况下，去创造政治历史。在缺乏这样一种联结的情况下，知识分子和人民民族的关系就是、或被归结为那种纯粹官僚的和形式的关系，知识分子变成一种特权阶级或一种教士（所谓有机的集中主义）。”（第109页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）另一种是知识分子与人民大众水乳交融的情性，即合理的类型。在他看来，“如果知识分子和人民民族、领导者和被领导者、统治者和被统治者之间的关系，是以有机的融贯在其中，感情热情变成理解和从而变成知识（不是机械地而是以一种能动的方式）为特征的，那时，而且只有在那时，才是一种代表的关系。只有在那时，才会发生统治者和被统治者、领导者和被领导者之间个别要素的教换，才能实现作为一种社会力量的共有生活并创造出历史的集团。” （第109页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）葛兰西希望知识分子与人民大众之间的关系应该属于第二种类型。除此之外，葛兰西海论述了这是分子的存在方式并赋予知识分子极高的历史使命。他认为知识分子是新的上层建筑的创造者，指出，“知识分子作为一个具体化的社会集团，它的特征之一，就是在意识形态领域里，用一种共同的概念术语，把他自己和先前的知识范畴联系起来。”（第147-148页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版） 同时，“每一个新的社会机体（社会的类型）都创造一种新的上层建筑，它的专业化的代表和标准载体（知识分子），只能被看作其本身是来自新的情境、而并不是先前的知识背景的新的知识分子。”（第109页，葛兰西：实践哲学，徐崇温译，重庆出版社，1990年版）认为知识分子具有独特的不可代替的社会地位，指出，“一个历史时代和一个特定社会都是以知识分子的一般情况，从而是较多的平庸来表示其特征的。但是，广泛传播的大众意识形态却必须区别于作为其真正的拱心石的科学著作和伟大的哲学综合。正是对于后者，必须或通过证明它们是没有基础的来消极地加