论语三百讲(41-50讲).docx

论语三百讲第41讲 仁者安仁子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”论语里仁第四【译】孔子说，不行仁的人，没有办法持久处在困境中，也没有办法长期处在顺境中。行仁者是自然而然走在人生正途上，明智者则是了解人生正途的重要，而作此选择。一个人做好事本来就有两种情况：第一种外面的压力或是金钱的诱惑，有很多理由都从外而来的；第二种是由内而发我自己愿意做好事，没有外在的干扰，也不在乎别人怎么说，我就是做好事，我自己愿意做，这才是儒家的思想。儒家并不是说光教你做好人、做好事，同时也有说明做好人，做好事对你自己是最有利的，对每一个做好事的人本身是最有利的。这一点是我们要特别强调的，因为确实如此，它可以使你向善的人性不断得到实现的机会，感觉到生命越来越充实，越来越圆满。当然最高的境界还是要到行仁的阶段，到最后完全不在乎任何一切，只为了我该做，我就做。 第42讲 仁者的好恶子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”论语里仁第四【译】孔子说，只有行仁者能够做到，喜爱好人，厌恶坏人。儒家对人的看法，它不会那么天真，不会说人性本善，它也知道每一个人都有弱点。每一个人都要做选择，每一次都是个挑战，都是一个考验，只有仁者可以喜欢好人，讨厌坏人，不管是朋友还是敌人都一样。子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”论语里仁第四【译】孔子说只要立志行仁，就不会做坏事了。“仁”就是我这个人的人生正路。孔子认为一个人只要立志行仁就不会做坏事了，行仁跟恶是绝对势不两立的。你现在说我要立志行仁，就等于是我立志走上我个人的人生正路，那绝对不会做坏事。你跟邪恶势不两立，这个代表人性向善，因为真诚的时候，你是一个真正的人，你跟邪恶势不两立，因为你向善，当然是反对邪恶。人性是向善的，由内心引发真诚的力量是关键。行仁者跟你所知的所有的坏事都势不两立，你对人的判断一定是只问是非，只问善恶，这样的人行仁才能真正达到一个标准，叫做无私。第43讲 富贵与贫贱子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”论语里仁第四【译】孔子说，富有与尊贵是每一个人都想要的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。贫穷与卑微是每一个人都讨厌的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间脱离人生的正途，在匆忙、急迫的时候，坚持如此，在危险、困顿的时候，也坚持如此。富贵跟贫贱这两者对人来说都有某种诱惑，如果给我富贵的话，我就很容易因为有富贵而忘记了根本；反之当你贫贱的时候，外面没有任何依靠，你反而比较容易收敛自己，回归内心去思考清楚，人生应该何去何从。孔子这段话说出了一般人的心声，富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也，但是对这两种态度不同正好显出儒家思想的最主要的特色。第44讲 用力行仁子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”论语里仁第四【译】孔子说，我不曾见过爱好完美人格者与厌恶不完美人格者。一个人爱好完美的人格已经达到最好的极限了，厌恶不完美的人格，那么他追求完美人格的办法是不使偏邪的行为出现在自己身上。有没有人会在某一段时间致力于培养完美人格的呢？真要这么做我不曾见过力量不够的，或许真有力量不够的，只是我未曾见过罢了。仁的内容：l 人之性：人性向善；l 人之道：择善固执；l 人之成：止于至善。孔子教学的策略：l 消极的：不要做坏事；l 积极的：要去做好事。孔子认为没有谁力量不够的，只要任何时候你愿意 走上人生的正路 ，没有力量不够的，就看你自己愿不愿意选择这个路而已。而有些人不愿意选择是因为他有各种利害的考虑，很多时候你会觉得生活构成一个习惯，习惯形成某种轨道。你在这上面走感觉很轻松，觉得反正我不太好，别人也没有比我更好，我有点差，别人好像也比我更差，就得过且过，结果日子一天天过去了。人生最怕时间一去不再回来，时间是不等人的，少壮不努力，老大徒伤悲。 第45讲 走向完美子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”论语里仁第四【译】孔子说人们所犯的过错各由其本身的性格类别而来，因此察看一个人的过错，就知道他的人生正途何在。每一个人都难免犯错，如果他比较温和，那他的过失就可能偏向懦弱这一方面；相对的个性比较刚强的人，他的过失就可能就是比较莽撞了。如果一个孩子的表现让你看不到任何过失，你就很难给他指导，因为他每一方面表现得都很好，他有时候是刻意让自己的过失不要显出来，那父母反而无从教起。所以对于有些孩子恐怕需要多鼓励一下，让他在某些事情上往前走。孔子也说个性冲动的人，做任何事都要先商量请教，而个性较怯弱的人，就要鼓励他积极行动。最好能够做到像颜渊那样，“不迁怒，不贰过”，不再重犯同样的过失。 “性格”可以分为性向与风格，受教育就是要让你针对自己的做人处事的风格来加以培养，性向很难改，每个人都有不同的性向。我们有时候希望朋友能够改善，那我们首先就要改善自己，否则的话你这一生恐怕永远跟过失在一起，也是非常可惜的事情。第46讲 道的境界子曰：“朝闻道，夕死可矣。”论语里仁第四【译】孔子说，早晨听懂了人生理想，就算当晚要死也无妨。基督教有说过，你行善的时候不要计较我做了几件好事，生命本身它不在乎你做几件好事，而在于你转向善一旦找到正路的话，所有的过失很快就可以化解。这和孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”，是一样的境界。这就说明在人生的修养过程里面你能做几件好事，那是量的问题，你的心转向正确的方向，转向光明，那是一个质的问题，质的问题显然更重要。而佛教的俗语“放下屠刀立地成佛”也是是同样的意思，如果真的有这样的一个人，他放下屠刀，立地就成佛了。他一旦觉悟了生命就转向了光明，就没有问题了。人生就在于你能够转向正确的方向，一旦转向正确的方向，你做起该做的事来就非常的自由。生命本身它不在乎你做几件好事，而在于你转向善，你整个生命都已经转变了，在质方面完全改变了，跟以前判若二人。第47讲 立志于道子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”论语里仁第四【译】孔子说，读书人立志追求人生理想，却以简陋的衣服与粗糙的食物为可耻，那就不值得与他谈论什么道理了。在追求道时要分辨一些词：第一个是必要的，你吃什么穿什么这是必要的；第二个是需要的，比如活到老要学到老，大家交朋友的话，要经常保持来往，这是需要的；第三个是重要的，就是所谓的道，它是你心里那个方向，你这一生追求的目标，甚至为了道而可以牺牲的，像孟子后来所说的“殉道”。所以我们有时候交朋友，跟别人互相商量，谈一谈人生的理想，确实是如此，道不同不相为谋。但这个“道”是中性的，就好像人生有路，条条大路通罗马。“道”有两个意思，一个是每一个人都有自己的路；第二是人类共同的正路，应该去走的。儒家的思想所掌握的是第二点，也就是说一个念书人如果立志于求道，立志于学道，那么他应该把心思专注放在内在自我的成长，而不要放在外在，那样很容易被富贵荣华所眩惑。第48讲 道义并行子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”论语里仁第四【译】孔子说，君子立身处世于天下，无所排拒，也无所贪慕，完全与道义并肩而行。学习儒家的时候不要忽略，一方面要行仁，因为人性向善，真诚引发力量，由内而发做该做的事；另一方面要讲明智，学则不固。我们活在世界上让简单的归于简单，人与人相处的时候，有各种社会规范，都有明文规定的法律或是有不成文的各种规定。我们在同一个社会里面的人，容易有共识，不过不能全靠这个，这算是简单的事情。复杂方面的话，就会随时要看情况而定，要注意到我怎么样去掌握到这一次的情况，以前每一次这样做都对，并不代表你今天这样做还是对的，你对每一个人这样做都对，不见得代表你对这一个人做是对的，这就是我们所面对真实的人生，确实非常复杂。所以孔子才会说这样的话，“无敌也，无莫也”，无所排拒，也无所贪慕。事实上这有时候让别人很难了解，然后一切都要看道义，与道义并肩而行， 我跟“义”结合在一起，每一次有问题我都会作灵活的判断做一个明智的正确的选择。第49讲 君子怀德子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”论语里仁第四【译】孔子说君子关心的是德行，小人关心的是产业；君子关心的是规范，小人关心的是利润。儒家的思想考虑的不是一时的利害关系，它考虑的是长期的，只有跟人内在生命有关的。所以儒家教你的原则，又变成最简便的原则了，不论是任何时代、任何社会，你都要把握住这个内在的原则。就是说一件事情要不要做，不要考虑利害，只问我该不该做。所以孔子这段话是说君子跟小人对比，你要怎么选择，有时候就在一念之间，这一念之间是不能妥协的。子曰：“放於利而行，多怨。”论语里仁第四【译】孔子说，做人处事全以利益来考量，就会招致许多怨恨。我们有时候做人处事，有些事情你要坚持，在商言商。但是有些牵涉到道义的事情，比如公益的事情，就不用计较利害的问题了，只要你有能力，你该做的你就去做。否则的话，人的世界就非常的无聊了。孔子提又提醒我们要化解各种怨恨的话，就要把“利”这个字的分量降低。第50讲 一以贯之子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”论语里仁第四【译】孔子说，参，我的人生观是由一个中心思想贯穿起来的。曾子说，的确如此。孔子出去后，别的学生就问曾子，老师所指的是什么？曾子说，老师的人生观只是忠与恕罢了。按曾参的解释，孔子之道只是忠恕