马克思主义的真正含义(马原绪论部分).doc

第二讲 马克思主义的真正含义1、马克思主义的基本概念（1）、马克思主义的基本含义马克思主义是无产阶级思想的科学体系。是关于自然、社会和思维发展的普遍规律的学说，是关于资本主义转变为社会主义以及社会主义和共产主义发展的普遍规律的学说，是无产阶级的科学世界观和方法论 。 （2）、从不同的角度理解马克思主义 从创造者、继承者的认识成果讲：马克思主义是由马克思恩格斯创立的，而由其后各个时代、各个民族的马克思主义者不断丰富和发展的观点和学说的体系。 从阶级属性讲：马克思主义是无产阶级争取自身解放和整个人类解放的科学理论，是关于无产阶级斗争的性质、目的和解放条件的学说。 从研究对象和主要内容讲：马克思主义是无产阶级的科学世界观和方法论，是关于自然、社会和思维发展的普遍规律的学说，是关于资本主义发展和转变为社会主义以及社会主义和共产主义发展的普遍规律的学说。从狭义上说：马克思主义即马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系。 从广义上说：马克思主义不仅指马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系，也包括继承者对它的发展，即在实践中不断发展着的马克思主义。 作为中国共产党指导思想的马克思主义：是从广义上理解的马克思主义。它既包括由马克思恩格斯创立的马克思主义的基本理论、基本观点、基本方法，也包括经列宁对其继承和发展，推进到新的阶段，并由毛泽东、邓小平、江泽民等为主要代表的中国共产党人将其与中国具体实际相结合，进一步丰富和发展了的马克思主义，即中国化的马克思主义。 2、马克思主义的根本特征：马克思主义科学性与革命性的统一 马克思主义从产生到发展，表现出了强大的生命力，这种强大生命力的根源在于它的以实践为基础的科学性与革命性的统一。（1）世界观和方法论：辩证唯物主义与历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论。首先，辩证唯物主义与历史唯物主义是无产阶级的科学世界观与方法论。作为世界观，辩证唯物主义与历史唯物主义提供了以总结自然科学和社会科学最新成就为依据的、关于整个物质世界的科学图景，从根本上揭示了自然界、社会和思维发展的一般规律；作为科学的方法论，辩证唯物主义与历史唯物主义与革命实践以及各门科学紧密联系，给予无产阶级认识世界和改造世界锐利的思想武器。辩证唯物主义与历史唯物主义之所以成为无产阶级的科学世界观和方法论，因为它是完备深刻而无片面性的学说。其次，辩证唯物主义与历史唯物主义也是马克思主义理论科学体系的哲理基础。彻底而完备的唯物主义哲学特别是历史唯物主义的建立，为马克思主义整个理论体系提供了根本的理论基础。马克思恩格斯运用唯物史观的基本原理，着重剖析资本主义社会，揭示了资本主义经济发展的规律，形成了科学的剩余价值学说，揭露了资本主义剥削的秘密，论证了社会化大生产与资本主义私有制的矛盾，得出了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的结论。在此基础上，马克思恩格斯又运用辩证唯物主义与历史唯物主义的基本原理，总结各国工人运动的斗争经验，提出了无产阶级的历史使命和建立无产阶级自己的政党，夺取政权，实现无产阶级专政等实现这历史使命的道路和方向，从而创建了科学社会主义理论。（2）政治立场：马克思主义政党的一切理论和奋斗都应致力于实现以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场。首先，这是由马克思主义理论的本性决定的。马克思主义是在广大的无产阶级革命实践中产生、发展起来的，是无产阶级根本利益的科学表现。鲜明的阶级性和实践性是马克思主义的根本特性。马克思说过：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器” (马克思恩格斯选集第l卷，人民出版礼1995年版，第15页)。马克思主义第一次阐明了现代无产阶级是推翻资本主义制度的“掘墓人”、建设社会主义的领导力量，是革命最彻底最有前途的阶级。它使无产阶级真正地意识到自己的历史地位与作用，从而使无产阶级由自在的阶级发展为自为的阶级，自觉组织起来为本阶级和人类的解放而奋斗。从这样的意义上讲，马克思主义就是无产阶级立场在其斗争中的理论表现，是无产阶级解放条件的理论概括。其次，这是由无产阶级的历史使命决定的。马克思对无产阶级的历史使命曾作了具体的阐述，指出无产阶级是一个被锁链彻底缚住的阶级，无产阶级没有任何私利可图，无产阶级革命和自身的解放同社会发展的规律、人类的彻底解放的必然趋势是完全一致的。无产阶级只有解放全人类，才能最后彻底解放自己。最后，是否始终站在最广大人民的立场上，是唯物史观和唯心史观的分水岭，也是判断马克思主义政党的试金石。“历史活动是群众的事业”，决定历史的是“行动着的群众”。马克思主义第一次科学地阐明了人民群众在社会历史发展中的作用问题，认为人民群众是历史的创造者，人民群众的根本利益、意志、愿望体现了社会发展的要求和方向。而无产阶级的革命运动顺应了人民群众的基本愿望和要求，也就是顺应了历史发展的潮流。马克思主义政党的一切理论和奋斗，都应当致力于实现最广大人民的根本利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场，也是马克思主义政党先进性的重要体现。（3）理论品质：坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义最重要的理论品质。这种与时俱进的理论品质，是l50多年来马克思主义始终保持蓬勃生命力的关键所在。首先，这种品质是马克思主义理论的本质反映。马克思主义理论的本质属性，在于它的彻底的科学性、坚定的革命性和自觉的实践性，而彻底的科学性是最根本的。马克思主义之所以能够历久不衰，永葆青春和活力，其根本原因就在于它具有彻底的科学性。而彻底的科学性是与理论的与时俱进紧密联系在一起的。在一定意义上说，理论上的与时俱进正是科学性的具体要求。其次，这种品质是人类认识发展规律的具体体现。坚持一切从实际出发，实事求是，在实践中检验和发展真理，这是人类认识发展规律的基本要求。从这个意义上讲，与时俱进就要把握规律性。马克思主义经典作家从不认为他们的理论是一成不变的，而总是要求根据实践的发展和时代的变化丰富发展他们的学说。马克思主义理论诞生后，马克思恩格斯一直都是着眼实际，着眼历史条件的变化，以实事求是的科学态度对待自己创立的理论。马克思主义与时俱进的理论品质告诉我们，如果不顾历史条件和现实情况的变化，拘泥于马克思主义经典作家在特定历史条件下、针对具体情况作出的某些个别论断和具体行动纲领，就会因为思想脱离实际而不能顺利前进，甚至发生失误。与时俱进就是马克思主义根据实践的变化，以客观规律为前提，不断超越前人和自己的认识过程。所以，认识规律、把握规律、遵循和运用规律，是与时俱进的根本要求。最后，这种品质是理论创新的内在要求。创新就要不断解放思想、实事求是、与时俱进。与时俱进就是马克思主义根据实践的变化，尊重和遵循客观规律，不断超越前人和自己的认识过程。实践没有止境，创新也没有止境。我们要突破前人，后人也必然会突破我们。马克思主义的发展，也是一个不断总结实践的新经验，借鉴当代人类文明的有益成果，在理论上不断扩展新视野，作出新概括的过程。实践基础上的理论创新是社会发展和变革的先导。当今世界和我们所处的时代，同过去相比发生了很多深刻的变化。无论从国际还是从国内看，我们都面临着许多新情况新问题，必须从理论上和实践上作出回答并加以解决，必须与时俱进，继续丰富和发展马克思主义。因此，我们要坚持马克思主义基本原理，又要谱写新的理论篇章，要发扬革命传统，又要创造新鲜经验，善于在解放思想中统一思想，用发展的马克思主义指导新的实践。总之，在实践基础上不断推进理论创新，使党的全部理论和工作体现时代性，把握规律性，富于创造性。这是与时俱进品质应有的内涵和社会前进的必然要求。（4）社会理想：实现物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的共产主义社会，是马克思主义最崇高的社会理想。马克思主义产生以前，人们企盼过宗教的或世俗的“救世主”，但从来没有过人类解放科学理论的真正阐述者。中外历史上出现过很多关于人类解放救世救民的思想家，在中国有持“大同”说、“小康”说的思想家，在西方有空想社会主义者，当今有各种各样人道主义学派，都企图设计社会理想的道路，但他们都没有找到解放人类的切实途径。马克思恩格斯在揭示人类社会发展一般规律的基础上，运用唯物史观分析资本主义社会产生、发展和衰落的历史趋势，不仅得出资本主义社会必然为更加美好的社会（这个更加美好的社会，马克思恩格斯称为共产主义社会，其第一阶段马克思称之为共产主义的“第一阶段”，列宁称之为社会主义社会。)所代替的论断，而且指明了共产主义社会代替资本主义社会的阶级力量和革命道路。共产主义社会是人类有史以来最美好、最进步的社会。共产主义理想不是乌托邦，不是凭空猜测，而是建立在马克思恩格斯对人类社会历史发展规律特别是资本主义社会基本矛盾运动规律的科学分析的基础之上，反映了历史发展的必然趋势。马克思主义崇高社会理想的确立，为无产阶级和人类的解放指明了奋斗的道路和前进方向，激励着全世界无产阶级团结起来，推翻资本主义制度，建立无产阶级专政，实现生产资料公有制，大力发展社会生产力，建设社会主义社会，并在此基础上，逐步创造条件，最终实现共产主义社会。实现共产主义是人类历史上最伟大的事业，但又是十分艰巨的事业。马克思主义指出，共产主义不是脱离实际的学说，而是运动，是用实际手段来追求实际目的的最实际的运动。共产主义的实现要经历不同的阶段，在不同的国家、不同的历史阶段又有代表那个阶段最广大人民利益的奋斗纲领。我们共产党人必须坚持共产主义最高纲领和最低纲领的统一。实现共产主义一方面要求我们树立崇高的共产主义理想，坚定共产主义信念，为共产主义的远大理想而奋斗；另一方面，我们更要把实现共产主义的远大理想与各个不同阶段代表人民利益的奋斗目标结合起来，脚踏实地投身于现实的社会主义建设之中。以上所述的四个方面，包括了马克思主义的最基本内容，体现了马克思主义的基本立场、基本观点和基本方法，是从总体上领会和把握的马克思主义。总之，我们坚持马克思主义的基本立场、基本观点和基本方法，就是要坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，坚持实现最广大人民的根本利益的政治立场，坚持一切从实际出发，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，并把握和顺应人类社会发展的客观规律，走历史必然之路，不断推进中国特色社会主义事业的发展，用实际行动，为实现共产主义社会崇高理想而奋斗。这是我们学习“马克思主义基本原理概论”课所要努力达到的目的。3、马克思主义的当代发展状况（理论形态与现实形态）马克思主义自从产生之后便对全人类的历史进程产生了重大而又深远的影响，这种影响不仅发生在共产党执政的社会主义国家，而且也发生在非共产党执政的资本主义国家；不仅表现在经济文化落后的发展中国家，也表现在经济文化先进的发达国家。在全世界范围内，马克思主义都始终是经久不衰的、最富影响力的社会文化思潮。但是，在苏东巨变之后，马克思主义却经历了一个由远离到回归的过程，具体是：告别马克思、重读马克思、超越马克思、重建马克思、回到马克思、走进马克思、神会马克思。由此，各国马克思主义、各地马克思主义流派，在不同的历史与现实的境遇中，使马克思主义无论在理论中，还是在实践中都彰显出了纷呈各异的多样性。如：西方马克思主义、（东欧）新马克思主义、存在主义马克思主义、结构主义马克思主义、精神分析马克思主义、分析马克思主义、女权马克思主义、生态学马克思主义、后马克思主义、中国化的马克思主义等等。（1）、西方马克思主义在当代马克思主义中最有影响最富代表性要算“西方马克思主义”了。西方马克思主义，一般是指20世纪20年代出现起开始出现于欧洲国家，主张以区别于苏联式（列宁式与斯大林式）的方法，在当下的历史条件中，重新解释马克思主义，自称以补充和革新马克思主义为己任，致力于马克思主义的“当代化”，对资本主义制度进行批判的激进的社会思潮。这种思潮在理论上加强了与西方现代哲学的“融合”，一方面在其自身逻辑中建构出科学主义的马克思主义解释学，另一方面开始全面转向对现代资本主义和现实社会主义的批判，企图寻找不同于传统马克思主义和现实社会主义的另一条“新道路”。1923年卢卡奇的历史和阶级意识的发表被看作“西方马克思主义”诞生的标志。卢卡奇、科尔施、葛兰西， 被看作“西方马克思主义”的创始人。卢卡奇说：“正统的马克思主义并不意味着不加批判的接受马克思的一些研究成果。它不是对这个或那个命题的信奉也不是对圣书的解释。与此相反，正统的马克思主义指的只是方法。它科学地坚信，辩证唯物主义是通向真理的道路，只要沿着其奠基人所开创的路线前进，马克思主义的方法就能得到发展、扩大和加深。此外，它还坚信对于马克思主义的任何超越和改良的企图已经而且必将造成简单化、浅薄和折衷主义。”为什么会出现西方马克思主义？在第二次世界大战中，苏联红军顽强地击退了德国法西斯主义的进攻，胜利的浪潮及时地在伏尔加河扭转。红军于1942年至1943年战胜德国军队从而保证了欧洲从纳粹统治下解放出来。到1945年，除伊比利亚地区外，法西斯主义处处都遭到了失败。苏联的国际力量和国际威望大大加强，它成为除了最南部的巴尔干半岛以外的东欧命运的主人。共产主义政权很快就在普鲁士、捷克和斯洛伐克、波兰、匈牙利、罗马尼亚、保加利亚、南斯拉夫和阿尔巴尼亚建立起来；当地资产阶级的财产被没收了；实行了苏联式的工业化。一个结成一体的“社会主义阵营”已包罗了欧洲大陆的一半。欧洲大陆的另一半则得到美国和英国军队的营救而属于资本主义阵营。然而，在法国和意大利，本国的共产党由于在抵抗运动中起了领导作用而第一次使得它们成为多数派的工人阶级组织。另一方面，在西德，由于无产阶级没有经历过类似的抵抗运动，而国家又遭到分割，致使复辟了的资产阶级国家在英、美占领军的庇护下成功地清除了无产阶级在战前的共产主义传统。后来的二十年所呈现的经济和政治特点，正好与两次大战之间的时期相反，资本主义国家的发展出现了新的变化，主要的西欧国家并没有倒退到军事或警察专政。在整个先进的工业化世界里，建立在充分普选基础上的议会民主，在资本主义历史上第一次变得稳定和正常了。也没有再出现像二十年代和三十年代那样的灾难性经济萧条。相反地，资本主义世界享受到前所未有的强有力的长期繁荣，这是资本主义历史上扩张得最迅速和最繁荣的阶段。与此同时，苏联和东欧那些对无产阶级进行监护的、镇压性的官僚主义政权，在斯大林逝世后经历了一系列危机，进行了一系列调整，但是它们的结构根本没有任何改变。恐怖行动作为国家的一种有组织的镇压手段已经抛弃不用了，但武力强制手段仍压制着这一地带的民众反抗。经济增长就其比较低的起点而论还是迅速的，但这对于资本主义集团的稳定性却并不构成任何政治上的威胁。在这个改变了的世界上，革命的理论完全起了变化，这种变化产生了今天可以称为“西方马克思主义”的理论。从二十年代初期以来，欧洲马克思主义基本上就愈来愈集中于德国、法国和意大利在这三个国家里，第二次世界大战之前和之后，得到大部分工人阶级衷心拥护的强大的共产党与数量众多的激进知识分子结合了起来。地区性特点是从东方转向了西方。批判的路向有两个，一方面，批判苏联式的社会主义，提出了不同于东方苏联式的社会主义革命模式，如意识形态革命、文化领导权问题、日常生活批判等等。另一方面，更批判当代资本主义，根据变化的事实，对当代资本主义的技术压抑进行揭示和批判、对资本主义大众文化的欺骗性进行批判等等。第一、对于社会主义，当苏联社会主义刚刚建立之初，“西方马克思主义”者对此是抱有很大热情的，但随着这一社会主义模式逐渐暴露出其固有缺陷时，他们便开始对它进行了猛烈抨击，大加鞭挞。他们将苏联的社会主义现实与马克思“原来的理论”加以比较，断言苏联现实与马克思的理想不相符合，苏联不是一个真正解放的社会，而是一个国家社会主义社会，极权社会主义社会或官僚社会主义社会。断言苏联社会主义和西方社会一样，是同一个发达工业社会的某个变种，这两个社会的共同基础都是工业技术结构，都以技术合理性作为社会组织原则。他们认为，这两种基础相同的社会，其性质不会有本质的差别，其发展趋势也必然日趋同化，人的遭遇境况也不可能有根本差别，都是异化、压抑型的社会。他们还批判苏联的意识形态，特别是作为它的核心的“苏联马克思主义”，认为苏联的马克思主义不是真正的马克思主义，已经丧失了革命批判精神，变成了苏联领导集体的意识形态，变成了其控制人们思想的工具，为其制度和政策作合法辩解。第二、对于资本主义，他们认为当代资本主义社会是一个普遍全面异化的社会、病态的社会、单面性的社会（马尔库塞）、不健全的社会（弗洛姆）、总体异化的社会（列斐伏尔）。不仅存在着劳动异化，而且还有政治异化、消费异化。在这个社会里，人成了“非个体化”（阿多尔诺），成了物品的奴仆（弗洛姆），成了机器（霍克海默尔），人成了单面的人（马尔库塞）。如卢卡奇认为，现代西方社会是一个“物化社会”， 物化概念具有两层含义:一是商品中人与人的关系表现为物与物的关系;一是人通过劳动创造的物反过来控制着人。物化的本质在于人的活动、劳动的产物成了异于人并控制、支配、压制人的东西，人成为物的奴仆。他认为，人被物化有三种表现：人的数字化、主体的客体化和人的原子化。数字化，指人的抽象化与符号化，以适应资本主义的精确计算。（如饮食美容瘦身，婴儿出生的养育，学生的入学考试，医疗数据，国家、城市、单位部门的各种统计，升学率、就业率）客体化，是说人在被抽象化和数字化的过程中，由生产过程与社会历史的主体沦落为消极被动的客体。（比如工作在计算机等机器上的人、电脑缴费等机器对人的控制）原子化，指的是人在日益数字化、抽象化与客体化的过程中，人与人之间的有机联系消失了。个人变成孤立、冷漠的原子。（人情不古，世态炎凉）再如：大众文化批判（法兰克福学派为其主要代表）：大众文化，是指在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业生产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传播媒介和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产形式和文化传播形式，并因此能够成为被大众广为使用和利用的文化消费形式，它是基于文化成为大众普遍的消费品而确立起来的文化形态。（）大众文化的商品化：创造性的丧失。在技术世界中，通俗化，大众化的文化已经丧失了真正的文化的本质规定性，即丧失了艺术品的创造性。例如音乐的商品化现象，阿多诺指出，大众化音乐的创作者所关心的是上座率和经济效益（交换价值），而不是艺术完美和审美价值。（）大众文化的齐一化：个性的虚假。大众文化不再具有真正的艺术品所具有的不可替代的个性，从形式到内容都渐趋相同，成为可以批量生产的大众化商品。这一标准化和齐一化的直接后果就是，真正艺术品所应包含的个性消失，艺术品成为无个性的模仿和标准化的批量复制，“个性被归结为普遍的能力。偶然性，当它完全具有普遍的特性时才能存在下去”。（）大众文化的欺骗性：超越维度的消解。大众文化工业通过提供越来越多的承诺和越来越好的无限的娱乐消遣来消解人们内在的超越维度和反抗维度，使人们失去思想和深度，从而在平面化的文化模式中逃避现实，沉溺于无思想的享乐，与现存秩序认同。“这种享乐实际上是一种逃避，但是不像人们所主张的逃避恶劣的现实，而是逃避对现实的恶劣思想进行反抗。娱乐消遣作品所许诺的解放，是摆脱思想的解放”（）大众文化的操控性和统治性。虽然大众文化表面上不具有强制性，但它对人的操控和统治更为深入，具有无所不在的特征。霍克海默指出，随着艺术和文化的深度的削减，文化工业或娱乐工业正悄悄地按着自己的尺度来调节，操纵和塑造人，“没有一个人能不看有声电影，没有一个人不收听无线电广播，社会上所有的人都接受文化工业品的影响。”还如，马尔库塞还提出了“单向度的人”的问题：技术理性的统治导致人们陷入一种新的异化的和物化的生存方式之中，但这次是人的自愿的，带有享乐性质的物化活动。工人被“整合”或“一体化”到现存的社会体制中，不再作为社会的反抗力量。人作为一种自由的，创造性的实践存在所应具有否定性，超越性和批判性被技术理性所消解，人成为失去超越性维度和批判维度的“单向度的人”。 劳动者丧失了人之为人的一个基本维度，即否定和批判的维度；人的基本生存，被个人无法控制的力量和机制所决定。造成这种社会和人的“病态”、异化的根源何在？西方马克思主义纷纷从异化论分析范式出发，找到了科学技术、意识形态、实证主义、大众文化等等。他们找到了科学技术。哈贝马斯认为在当代资本主义社会，科学技术是第一位的生产力，也是意识形态，正是技术的全面进步导致人的全面奴役，人的尊严的丧失。他们找到意识形态，说明意识形态具有虚假性与工具性，它具操纵功能、欺骗的功能和辩护的功能。正是现代社会中意识形态的异化，压抑人、操纵人的功能的空前的加强，形成一股严重威胁社会解放的阻遏力量。他们找到了实证主义，认为实证主义或科学主义以一种非历史的方式来理解世界和科学，旨在反对对既定一切事物进行哲学“否定”的批判过程，使思维顺从现实的一切，使理性不得不接受现存事物和现存秩序，实证主义堕落成肯定哲学，为现实辩护。他们还找到大众文化。大众文化或文化工业使文化、艺术商品化，排除和否定了文化艺术的独立自主性；大众文化和文化工业的标准化、划一性扼杀了人们的个性、自主性、创造性与想象力；大众文化和文化工业消除了文化原有的批判和否定的向度，堕落成为现实和统治辩护的意识形态的工具。既然，资本主义和现实中的社会主义都不符合他们的道德理想，那么，他们理想中的社会主义究竟是什么样呢？第三、对于未来理想社会的构想，“西方马克思主义”选择了既不同于当代资本主义社会，又不同于现存社会主义社会的第三条道路，“我们还有第三条道路可走，那就是民主的、人道主义的社会主义，它以社会主义的本来的原则为基础而提出一种新的、真正的人类社会的理想”。这种第三条道路，弗洛姆称之为“人道主义的社会主义”，马尔库塞称之为“自由的社会主义”，萨特称之为“有人性的社会主义”。尽管叫法不尽一致，其实质乃是同一，这种社会主义是一种价值，其本质特征乃是人道主义。作为人道主义的社会主义，它的最高原则是：人的地位高于一切，人始终是社会的中心，是最高的价值，所以，一切社会活动均应以人的需要为转移，社会政治制度和经济制度，都要服从于人的发展这一目标，为人的潜能、人的理性、人的爱情、人的创造力的全面发展提供条件。在他们看来，当今社会主义变革的途径和道路只能是是主观的革命、文化的革命、意识的革命、心理的革命。与此同时，他们认为实现这种社会变革的革命主体已经不是无产阶级，因为无产阶级与资本主义制度同化，失去了以往的革命性。他们寄希望于新的激进力量，即尚未被资本主义社会所同化，厌恶现存的生产方式的人。这些人包括知识精英、青年大学生、黑人、少数民族、社会底层的被遗弃者、失业者、流浪者等。正是这些人的意识形态中存在着与现存社会对立的形象和价值，蕴藏着向新社会转变的萌芽。马克思主义的社会主义不仅包含对资本主义的科学分析，也包含着对资本主义的价值批判。西方马克思主义在新的历史条件下，对当代资本主义的价值合理性进行了比以往任何时候都更强烈的批判和抨击，当代资本主义从物质生产过程到文化生产过程等，一起放在他们那人道合理性和人性自由的法庭面前接受审判，受到无情的批判和考察。其批判和分析常常有独创深刻之处，的确击中当代资本主义的时弊，给人以深刻印象，具有强烈的感染力，有助于我们全面而正确的认识当代资本主义。他们对苏联模式的社会主义的批评，诸如：政治经济文化体制的高度集中、集权，党政不分、官僚主义、个人崇拜，片面强调计划，片面强调改变所有制以发展生产力而忽视精神文明和民主政治建设，片面强调纪律、集中忽视自由、民主的价值等等，也的确击中了其要害，提出了许多值得我们讨论的问题，揭示出了社会主义建设中应该引以为戒的许多经验教训。（2）、新马克思主义（东欧新马克思主义）东欧新马克思主义是20世纪的新马克思主义的重要组成部分，主要由南斯拉夫实践派、匈牙利的布达佩斯学派、波兰的意识形态批判学派、捷克的人道主义学派等具有人道主义批判理论色彩的理论家和流派组成。它们同西方马克思主义共同组成新马克思主义的基本阵营。东欧新马克思主义兴起于第二次世界大战后东欧社会的“非斯大林化”的历史进程中。这些理论流派大多从马克思的异化理论和实践哲学的立场出发，同时受现代西方哲学，特别是西方马克思主义的影响。它们一方面致力于剖析20世纪人类普遍的文化困境。另一方面集中于批判东欧的国家社会主义理论和实践模式的弊端，在实践哲学、需要理论、激进民主理论、日常生活批判、技术理性批判、意识形态批判、异化理论、社会主义理论、人道主义等方面都做了比较独特的探讨。在二次世界大战后的东欧历史中，不断出现一些同官方正统马克思主义理论和以苏联为楷模的现存社会主义实践相背离或相冲突的反叛人物。这些颇有影响的反叛人物在东欧的政治界、理论界和文化界均不少见。东西方的研究者曾把他们称之为“异端马克思主义者”、“持不同政见者”、“新马克思主义者”、“后马克思主义者”、“新左派”，等等。我们所理解的东欧新马克思主义并非泛指所有持不同政见者或异端人物，而是特指50、60年代在东欧非斯大林化过程中涌现出的一批著名马克思主义（至少是从马克思的思想传统出发的）理论家。作为社会主义内部的对斯大林主义的反叛者和激进的反教条主义批判家，他们致力于从总体上重建人道主义（人本主义）的马克思主义和人道的民主的社会主义。在这种意义上，在东欧新马克思主义名下主要应当包括以彼得洛维奇（Gajo Petrovi）、马尔科维奇（Mihailo Markovi）、弗兰尼茨基（Predrag Vranicki）、坎格尔加（Milan Kangrga）和斯托扬诺维奇（Svetozar Stojanovi）等人为代表的南斯拉夫实践派；以赫勒（Agnes Heller）、费赫尔（Ferenc Feher）、马尔库什（Georg Markus）和瓦伊达（Mihaly Vajda）等人为代表的布达佩斯学派；波兰的新马克思主义代表人物沙夫（Adam Schaff）和科拉科夫斯基（Leszak Kolakowski）； 以及捷克的新马克思主义主要代表人物科西克（Karel Kosik）等。东欧新马克思主义兴起于50年代后期，从理论上讲，它是青年马克思的思想和卢卡奇等人所代表的早期西方人本主义马克思主义的继承者，而从实践的角度看，它是产生于社会主义国家中对斯大林及其社会主义模式的内部反叛，同“非斯大林化”有直接关系。因此，在上述列举的三种马克思主义中，东欧新马克思主义最接近于西方人本主义马克思主义，但由于它产生于社会主义国家之中，又难免带有自身的某些特点。首先，东欧新马克思主义超越了以经济决定论为基础的传统马克思主义，积极发展和弘扬革命的和批判的人道主义马克思主义。除了青年马克思的人本主义哲学构想以外，卢卡奇、布洛赫、列菲伏尔、葛兰西、弗洛姆、马尔库塞等西方人本主义马克思主义者对东欧新马克思主义者的影响最大。这使得他们一方面以独特的方式确立了人本主义马克思主义的立场，如实践派的“实践哲学”或“革命思想”，科西克的“具体辩证法”等等；另一方面以异化理论为依据，密切关注人类的普遍困境，像西方人本主义思想家一样，对于官僚政治、意识形态、技术理性、大众文化等异化的社会力量进行了深刻的批判。其次，东欧新马克思主义各流派的全部活动又始终同东欧的社会主义实践交织在一起。一方面，它们批判自然辩证法、反映论和经济决定论等观点，打破在社会主义国家中占统治地位的斯大林主义的理论模式，另一方面，它们批判现存的官僚社会主义或国家社会主义关系，以及封闭的和落后的文化，力图在现存社会主义条件下，努力发展自由的创造性的个体，建立民主的、人道的、自治的社会主义。（3）、存在主义的马克思主义（略）“西方马克思主义”流派之一。第二次世界大战后法国出现的一种企图把存在主义和马克思主义调和起来,按照存在主义的精神解释马克思主义的哲学思潮。其主要代表人物是梅洛庞蒂和萨特。存在主义哲学产生于20世纪20年代的德国。它是一种把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在,并作为其哲学出发点,自称以人为中心、尊重人的个性和自由的学说。梅洛庞蒂的“存在主义的马克思主义”主要表现在他的社会历史理论和对马克思主义的理解上。他的社会历史理论有以下方面的内容:(1)力图坚持客观与主观的同一性,克服萨特的二元论。针对萨特在存在与虚无一书中表现出来的自在与自为、客观与主观、个人与他人及社会的二元论,梅洛庞蒂企图建立一种能够克服这种二元论的社会历史理论。辩证理性批判是萨特“存在主义的马克思主义”的代表作,它构成了萨特“存在主义的马克思主义”的基本内容。具体地说,一是与自然辩证法相对立的“人学辩证法”,一是“历史人学”。(1)“人学辩证法”。萨特认为,辩证法只是根源于个人意识或个人主观性的总体化活动,在自然界中是不存在辩证法的,只有人学辩证法。萨特所说的“人学辩证法”,就是指为辩证法奠定基础,把它作为人学普遍运用的方法和普遍适用的规律。“人学辩证法”一方面强调人的实践性,另一方面又强调人的实践的个体性。 (2)关于“历史人学”,萨特把它看作是对辩证唯物主义的否定,是对历史唯物主义的唯一合理的解释。萨特认为,历史辩证法就是从个人实践开始的,是建立在个人实践基础上的。这就是说,辩证理性批判在很多方面与存在与虚无中的论述的观点合拍。萨特感兴趣的仍然是个体的人,而他只不过是过着异化生活的人。（4）、结构主义的马克思主义（略）法国哲学家阿尔都塞等人主张把结构主义和马克思主义结合起来、用结构主义的理论和方法理解和阐释马克思主义学说而创立的哲学流派,也是西方马克思主义的流派之一。其代表作是这一流派的奠基人物阿尔都塞的保卫马克思、 阅读资本论等。60年代,在法国的思想舞台上,结构主义的马克思主义曾经盛极一时,并风靡西方及拉美一些国家。1968年巴黎“五月风暴”后,这一思潮开始走下坡路。结构主义的马克思主义十分重视马克思的德意志意识形态的研究,深入地接受了意识形态的机制、作用及与人的实践活动和科学认识活动的关系。他们认为:意识形态作为社会生活的基本结构是普遍存在的、无所不在的;它是虚幻的,但却是以一定的物质存在为前提的,其主要功能在于实践方面,实践本身才是真正的主体。强调共时性的、结构的分析方法比历时性的、历史的分析方法更为重要,他们注重的是事物或思想内部各要素之间的相互关系及它们在发展过程中的不连续性和中断性,即结构性的转换。 认为经验在性质上是属于意识形态的,只有理论思维才真正是通向科学认识的道路,这种把理论与经验对立起来的必然结果是轻视感性实践的活动。（5）、精神分析的马克思主义主要介绍弗洛姆：“逃避自由”的心理机制与重占有和重生存的生活方式（一）逃避自由的心理机制西方社会，人的个体化导致了具有不同价值取向的双重结果：一方面是人的自由的增长，另一方面则是人的孤独感的增强。正是人的生存的这种内在冲突形成了“逃避自由”的心理机制的生成基础，人是由于对孤独的恐惧而倾向于逃避构成自己本质的自由，而与某种整体和权威认同，以获得安全感。传统人：安全但不自由。社会秩序被视为如同一种自然秩序，而人成为社会秩序中的一个确定的部分，使人有安全和相属之感。现代人：自由却又孤独。在现代人生成过程中，“个人解脱了经济与政治关系的束缚.由于他必须在新的制度中，扮演积极和独立的角色，他也获得了积极的自由。但是，同时，他也脱离了以前给予他安全感及相与感的那些关系。他不再生活于一个以人为中心的封闭社会里，世界成为没有边界的，同时也是危险的。由于人失去了他在一个封闭社会中的固定地位，他也失去了他生活的意义，其结果是，他对自己和生活的目的感到怀疑。他遭到威力庞大的超人力量，资本及市场的威胁。由于每一个人都成为一个潜在的竞争者，人与他人的关系变成敌对的和疏远的，他自由了，但这也就表示，他是孤独的、隔离的，受到来自各方面的威胁。他没有文艺复兴时代财主所拥有的财富或权力，也失去与人及宇宙的同一感，于是，一种他个人无价值和无可救药的感觉压倒了他。天堂永远地失去了，个人孤独地面对着这个世界像一个陌生人投入一个无边际而危险的世界。新的自由来不安、无权力、怀疑、孤独及焦虑的感觉。”（二）重占有与重生存的生活方式弗罗姆认为，人的存在是由两种方式构成的，即占有与生存。他认为重占有和重生存这两种生存方式的区分是人类生存的至为关键的问题；人类学和心理分析所获得的经验数字表明，重占有和重生存是人对生活的两种根本不同形式的体验，其强弱程度决定着个人性格的不同和两类社会性格的不同。对一朵花的两种不同态度：一、摘下来，占有它，也毁灭它；二、让它自然开着，观看它，欣赏它。“在重占有的生存方式中，与世界的关系是一种据为己有和占有的关系，在这种情况下，我要把所有的人和物，其中包括自己都变成我的占有物。” “占有取向是西方工业社会的人的特征。在这个社会里，生活的中心就是对金钱、荣誉和权力的追求。”占有和生存是“对于世界及其自身所采取的两种不同的价值取向，是两种不同的性格结构，占主导地位的性格结构将决定着一个人的全部思想、感情和行动。”消费是今日社会的一种最重要的占有形式。消费具有双重含义：消费可以减轻人的恐惧心理，因为消费掉的东西不会被别人拿走；消费会迫使消费者更多地去消费，因为一度消费了的东西不能永远满足消费者的要求。“消费者想要吞食整个世界，其心态就是建立在这种愿望的基础之上的。消费者永远是个婴儿，他哭着、喊着要奶瓶。”“现代的消费可以用这样一个公式来表示：我所占有的和所消费的东西即是我的生存。”占有不仅仅指对物的占有，也指对知识的占有。占有式学习与生存式学习的区别：重占有的学生在听课时只注意教师讲的话、话与话之间的逻辑关系及其含义，并且尽可能完整地把一切都记在笔记本上。教师所讲的内容并没有成为其思想的一部分，他们的思想领域并没有因此而更为丰富和扩展。他们的目的就是把学到的东西记住并保存下来。他们不需要创造或产生新的东西，对他们而言，任何有关他的课题的新观念和新思想实际上都会令其不安，因为新的东西会使他已经占有的全部信息都成为疑问。在个人与世界的关系上，如果一个重占有的倾向占主导地位，那么一些不易于记录下来和抓住的思想以及一切发展、变化、不受控制的东西都会使他感到害怕。重生存的学生在去听第一堂课的时候其大脑已经不是一张白纸，对于课上所要讲的问题，他以前就思考过，他只关心某些问题和难点。也就是说，他对所要讲的题目已经做过分析并且对它感兴趣。他不是消极地去接受别人的思想，而是采取一种积极的和建设性的方式去接收和回应。他所听到的东西会激起他的思想，产生新的问题、观念和新的观点。“学校努力将一定数量的文化财产传授给学生。然后，在学业结束时给学生出具一张书面证明，证明他占有了文化财产中的极小一部分。因此，学校教给学生读书的方法，都是为了使他们能够复述作者的主要思想。”“谁能够最准确地重复一位哲学家所说的话，那他就被视为是优秀的学生，他就象博物馆中知识渊博的向导。”除了他占有的知识之外，他什么也没学到。“他没有学会向这些哲学家提出疑问和与他们交谈；没有意识到哲学家自我矛盾的地方以及他们避而不谈某些问题和题目；他没有学会去区别作者的哪些观点在当时的条件下是必然的，因为这些观点和看法在当时还是合理的，以及哪些观点是作者的新贡献；他体会不到作者什么时候是用他的纯理智来说话，什么时候又注入了自己的情感和思想；此外，他也发现不了这位作者所说的是确实可靠的呢还只是夸夸其谈，等等。”“重占有的人”依赖于他所有的东西，而“重生存的人”则相信他的存在这一事实，相信自己是活生生的人，相信只要敢想敢干和敢于回答，就会产生新的东西。 “爱也有两种含义，一种是重生存的爱，一种是重占有的爱。”人能占有爱情吗？如果可以的话，那爱情就是一种物，一种可以为人所有和占有的东西。弗罗姆认为，世界上并没有象“爱情”这样的一种物。“实际上只存在着爱的行动。爱是种创造性的活动，这包括注意某人（或某事）、认识他、关心他、承认他以及喜欢他。”以一种重占有的生存方式所体验到的爱是对“爱”的对象的限制、束缚和控制。 “在重占有的生存方式中，对于一个人来说，幸福就在于他能胜过别人，在于他的强力意识以及他能够侵占、掠夺和杀害他人。而在重生存的生存方式中，幸福就是爱、分享和奉献。”克服物化：以重生存的生存方式为主导的“新人”。重生存的生存方式的先决条件是：独立、自由和具有批判的理性。主要特征就是积极主动地生存。这种主动性说的不是那种外在的、身体的活动，不是忙忙碌碌，而是内心的活动，是创造性地运用人的力量。活动意味着去实现他的愿望、他的才能和丰富的天赋，这些天赋我们每个人或多或少都具备。这就是说，要自我关心，要成长，要饱满涌流，要爱，超越孤立的自我的桎梏，有兴趣、去倾听和去贡献。（6）、分析马克思主义。（略）分析马克思主义是20世纪70、80年代在英美等国迅速兴起的一种以分析哲学原则和方法研究、重释马克思主义的西方马克思主义思潮，主要代表人物有柯亨（1941）、W.肖（1948）、罗默（1945）、埃尔斯特（1940）等人。分析马克思主义并没有统一的思想体系，甚至不是一个学派。它只是一种现象，至多是一种风格独特的研究路径，但它有三个共同特征：一是致力于马克思主义基本观念的研究；二是注重马克思主义理论基础的探索；三是对马克思主义非教条式地理解。他们认为，应该以分析哲学方法重新阐释马克思主义，以澄清种种曲解和混乱，回到真正的马克思主义的本意上去。（7）、生态学马克思主义。生态学马克思主义是20世纪60、70年代在西方出现的试图用马克思主义观点分析生态危机、探讨解决生态危机的途径，并用生态学观点对马克思主义进行补充、重建、超越的西方马克思主义思潮，主要代表人物有加拿大的莱斯（1939）和阿格尔（1952），以及法国的高兹（1924）等人。他们认为，资本主义过度生产和过度消费这两大问题，不仅加剧了人的异化，而且造成了生态危机；生态危机延缓并取代经济危机成为资本主义社会的主要危机。因此，需要用小规模技术取代高度集中的大规模技术，使生产过程分散化、民主化；建立稳态社会主义经济模式，寻找一条既能消除生态危机又能走向社会主义的道路。生态学马克思主义联系资本主义生产方式批判资本主义生态危机，使这种批判与全球化问题结合在一起，从而具有了更广阔的视野；将生态社会主义构想进一步系统化，并有“回到马克思”的倾向，从而使它成为当代最有影响的西方马克思主义派别；甚至有人