孔子思想体系的基本构成0.doc

2、孔子思想学说的集大成性质 要探讨孔子思想学说的体系，我们应该有一个基础认识，孔子的思想学说有集大成的性质。孔子之所以成为两千多年以来中国乃至人类屈指可数的大思想家、学问家，最基本的就是他的思想学说是“集”了中国上古以来文化的“大成”。上古文化在西周是一个集大成，但在这是制度意义上的集大成，到了孔子可以说是思想学术意义上的集大成。 综上所述，古今以来人们对孔子思想学术上集大成的认识主要有这么几个含义：一是集伯夷、伊尹、柳下惠这样的三圣之事为一大成之事；二是孔子既圣且智，孟子通过所谓金声玉振，始终条理来比喻和说明；三是集三代及其以上圣王德业的大成；四是集古代思想学术的大成。 3、孔子思想体系的基本构成 孔子思想体系大致由两个层面构成： 第一，是性与天道层面。 由于 “尽性知命”的“性与天道”之学的高深和需要悟证，孔子确实没有进行“普及”，而是与颜回这样有“中人以上”素质的学生进行过探讨，于是在庄子里面便出现了孔子的“心斋”和颜回的“坐忘”之说，其他“中人以下”素质的学生自然就“不可得而闻也”。这说明，孔子“性与天道”之说是子贡得未曾闻，并不是孔子得未曾言。至于子贡得未曾闻也许有许多原因，其中比较重要的应该是怕他的素养不高的学生会误解这方面的思想，损害了思想本身，更有可能使学生误如歧途。在中国思想史上，由于在论语中子贡说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（公冶长）和曾子“夫子之道，忠恕而已矣”（里仁），再加上后儒把儒学纳入治国之术（汉代）和心性学的发展（宋明理学），遗落了孔子思想体系的形上基础。第二是仁礼中庸层面。这一层面是这样结构的：以“仁”为支柱的修己之学与以“礼”为支柱的治人之学，被以“中庸”为基本原理的“中和论”有机地结合成为一个完整的体系。其中修己是治人的前提和条件，治人是修己的目标和归宿；而修己和治人两大部分思想内容的构建又是以“中庸”为基本原理的，“和”是完成整体构建的方法论原则和标准。 1、以“仁”为支柱的修己之学 1.1 孔子对执政者提出了“正己”的要求，孔子认为，在任何一个秩序良好的社会中，执政者与臣民的关系是最基本的。而在二者当中，孔子又最注重执政者的作用，认为执政者的好坏决定了社会治理的好坏。因此，他对执政者的政治道德提出了很高的要求，这就是“正”。这就是说，执政者必须从端正自身开始，通过其人格魅力和道德感召力去治理民众（正人）。这样，才能造就一个良好的秩序社会。这就是古代的所谓“典范政治”的基本要求。在这个基础之上，他进一步推论，认为政治过程是一个由修己到治人的连续过程。在孔子看来，修己为为政之本。安，就相当于今天的社会稳定。社会何以能稳定？不是靠压迫和欺诈，而是要在“修己”基础上建立社会的正义和规范礼乐刑政一整套东西。 1.2 孔子还对以执政者为主体的社会各阶层提出了“克己”的要求。这句话可以说是孔子思想的纲要，涉及到了礼、仁，而以“克己”作为复礼归仁的实践要求。 在他看来，“克己”的一种方式是“约”，即约束。这就是说，能够自我约束不放纵就可以少犯错误。可见孔子是从学与礼的相反相成中来谈的，学要博，礼要约。“约之以礼”与“克己复礼”是意思是一样的。都是指以礼来克制、约束自己的思想行为。 “克己”的另一种方式是“自戒”。自戒便是自爱，便不会走入人生的误区。 “克己”还要自省、自责、自讼。反省，是人的自我意识成熟的标志。经常反省，有错改之，无错则免。孔子“克己”最彻底的要算“不争”、“无争”了，这与道家思想甚为接近，是早期儒道关系还不紧张时手道家的影响，也说明儒道思想的有同一的一面。可见，不争也不是绝对的任何如何竞争，而是认为应有正当的符合礼乐文明的“争”。 1.3 孝悌是修己的又一基本内容。孝指尊敬顺从父母，悌指尊重兄长，是中国古代处理家族内部两大关系的基本要求。由于当时的家族组织与行政这关系密切，在家能孝悌者，在政治上必定能敬重君主、公卿，因为孝悌与政治相通，在孝悌中间，孔子更重视孝，认为这是“本”。孝悌成为仁民爱物的根本。那么，如何做到孝呢？一是合礼。生前死后都能以礼待之，便是孝。二是真情实感。即就是说，赡养父母要有敬重的感情，不然，与对待犬马就没有分别了。 1.4 在社会生活中处理人与人关系时要爱人。历来对仁的解释众说纷纭，然而爱人是其基本的精神，是修己之学的根本。这里的“人”是一种泛称，是一个类概念，是超越了阶级、种族的局限。孔子认为“爱人”的具体表现和方法就是“忠恕”。由己及人，人己对待。对己，要求“克己”；对人，要求“爱人”。二者统一于“仁”之中，是修己之学的两个支点。1.5 以“仁”的精神，贯彻于政治生活的过程当中，就是要做到尊五美、屏四恶。这些是对君子从政的一种带有理想色彩的要求，是以“中和”为原则，融道德与政治为一体，混修己与治人为一团，是其后儒家修齐治平的先导，对中国士人政治思维影响既深且巨。 关于修己方面还有忠、信、智、勇、恭、宽、敏、直等，可以说与前面所述组成了一个大的系统，构成了由个体出发的人生道德的一极，但这一极绝不是封闭的，纯粹的，而是开放的，与下面要讲的另一极治人是相通相连的。 2、以“礼”为支柱的治人之学 以“礼”为支柱的治人之学实际上就是孔子的治国思想。孔子继承了西周以来把礼作为治国之经纬的思想，认为礼是治国之本，形成了以礼乐教化治国安邦的总体思路。 2.1 孔子对周礼抱着很尊敬的心态，而在实际上又有所损益。在继承中创新，目的是为了救世。孔子是十分崇尚“周礼”的，在论语中多次谈到自己对西周礼乐的向往。这态度谈和感情毕竟是有一定的保守性的，因为周礼再好，也只是代表一个逝去了的时代，尽管那个时代曾经确实是辉煌的。 如果孔子果真面对当时礼崩乐坏的社会形势，一味地维护周礼，那他肯定是一个地地道道的保守派。但是，事实上，他对周礼也有许多不满之处，并在推崇周礼的前提下，对周礼进行了许多“损益”。如“周礼”重视祭祀鬼神，而孔子重人事轻鬼神，革新了“周礼”的基本精神。又如“周礼”规定的宗法制、世袭制在孔子这里也被打破了，他提出了的“举贤才”打破了亲亲尊尊，主张“学而优则仕”，向社会打开了取士的大门。 孔子通过对周礼的损益创造性地提出了“仁”的思想，使之他整个思想体系的制高点，并与“礼”配合，在修己的同时治人，在人的伦理道德完善的基础上实现社会的良好秩序。 2.2 孔子继承西周德治思想，总结春秋德礼思潮，提出了“德化”、“礼治”的治国思想。 孔子不满当时“天下无道”，动荡不安的社会，抱着强烈的忧患意识和救世情怀，奔游列国，汲汲以求，倡导“德化”、“礼治”。他提出“为国以礼”，集中表达了他对礼在政治中的地位和作用的认识。除了重视德、礼，孔子也没有忽视政、刑在治国理民过程中的重要性，可见，孔子认为在治国理民过程中，德、礼与政、刑都是不可缺少的，不过，在这四者当中他是有先后的，这就是德、礼为先，政、刑为后。 孔子先德、礼，后政、刑的思想还体现在下面几个关系上：在政治与经济关系上，他主张先经济后政治，也就是先富后教。在惠与使的关系上，他主张先惠后使。孔子认为使民是必然的，但不能无条件地使，应该是先惠而后使。在教与杀的关系上，孔子提出以直正枉，先教而后杀。2.3 孔子认为“治国以礼”既要注重形式，又要注重精神实质。他认为玉帛、钟鼓是礼乐所不可少的，但只是限于形式上是不够的，要注重礼的精神。礼的精神主要体现为“仁”、“恭”、“敬”、“让”、“情”等方面。“仁”是礼的最根本的精神内容。不仁的人，怎么能谈得上礼乐呢？援仁入礼，以仁充礼，为孔子构建学说体系的最关键环节。 “恭”是对人的庄重和顺。孔子主张“居处恭”，“貌思恭”但反对过分做作的恭顺。因此，要做到恭，必须依礼而行。 “敬”是对人严肃、真诚，以礼相待。孔子主张敬父母，在孝养父母的同时要有敬，只养不敬不是真正的孝；他自己也在行为上表现了以礼而行的恭敬 “情”这个字虽然孔子没有直接讲过，但从他的言行中，可以看出他是主张行礼必须灌注以真情的。把“三年之丧”的传统礼制精神归结为亲子之爱的生活情理。在祭祀中，他也一直强调一种虔敬之情，而并不在乎鬼神的有无。 2.4何实现以礼治国？孔子把“正名”作为起始。这一主张要落实在政治上，就是要做到“君君、臣臣、父父、子子”为此，在君臣关系上，他强调君臣之间要以礼相待，至于父子、兄弟、朋友之间，一句话，各种社会关系都要以礼为准则孔子倡导的礼，体现在国家政治生活中，由于法治与礼治在那个特定的时代是有对立的，所以孔子站在维护礼治的立场上反对晋铸刑鼎，这说明孔子确实有保守倾向。3、以“中庸”为基本原理的“中和论” 3.1 中庸和执中。 “中”和“庸”的观念在孔子以前已经有了，而“中庸”合称，成为一个基本范畴则始于孔子。 孔子把礼视为“中”，执中、用中是依存于礼的，执中即是执礼，中庸意即谨守礼制，不偏不倚，不激不随，恰当适中。礼的基本作用是治中，中的最大社会意义就是守礼。 执中、中庸的观念与“仁”也有密切关系。 “执中”应是一种内在的修养，应成为君子的自觉追求，而内心的“执中”就是仁。正己好比仁，射中好比礼，仁是内在修养，礼是外在标准，仁是前提，礼是目的，二者之联结，便是中庸之道。 3.2 “中庸”原理的实际应用 孔子对“中庸”原理的实际应用，是在极端中寻求平衡。求“中”之方，首在于通过考察事物对立双方的连接点来确定，一求双方在更高层次上的平衡。怎么来解决贫富之间的矛盾呢？他既不是简单地站在求富的立场，又不是简单地设法去贫，而是提出了一个“义”字，用“义”作为调整贫富矛盾的一个标准，对双方都提出了更高的要求，寻求双方更高层次的统一。 其次，避免“过”与“不及”。“过”与“不及”是事物趋于极端的表现，必须通过“执中”来维持事物的平衡。因此，孔子提出要避免过与不及。在政治行为上，更要避免过与不及。第三，不可则止。处理事情要注意分寸，不要使行动突破质的规定性。如孔子主张进谏，但认为不必强谏，谏而不听，臣应适可而止或退以洁身。 第四，无可无不可。在论语微子中，孔子把自己同一些逸民进行比较。这三类人有高低之分，各有自己的行动原则是“无可无不可”。 3.3 和而不同。 “和同之辨”是当时思想家们思考和争论的一个话题。孔子之前已有史伯和晏婴关于“和”、“同”、“平”等概念的讨论。孔子继承了他们的思想，把“和同之辨”推进了一步，他首先就如何在处理社会关系来展开这一论题，可见，孔子把“和而不同”已发展为一种普遍原则，其实质便是追求一种多样性的统一。他还就君子独立人格的养成来探讨这一问题。如何才能“和而不同”呢？孔子认为关键在于造就君子人格，而君子人格的养成，必须从仁智两方面入手。因为惟其成为仁者，才可能勇于提出不同的意见，才能有宽容的心态去兼容不同的意见；也惟其成为智者，才能对事物有独到的见解，才能鉴别不同意见的不同价值。为此，孔子还特别提出“狂狷”人格来反对“乡愿”，因为后者是典型的“同而和”者，而前者只是与君子尚有距离。 在社会政治思想中贯彻“和而不同”的原则。在政治上，孔子的主导思想是“为政以德”，但又主张恩威并施，德刑兼备，宽猛相济，认为这样才能实现政治上的“和”。在经济上，孔子从“保民”出发，抱着实现社会良好秩序的愿望，反对各国君主对百姓增加赋敛，过分压榨，提倡发展生产，节俭财用。在文化上，孔子以“和而不同”的观念整理西周礼月文化遗产，又广泛吸收、改造春秋时代各种学问、思想观念，构建自己的思想体系。 3.4 和为贵。 孔子对“和”的标准问题十分关注，强调以“中”来建“和”。他是通过“和”与礼的关系来展开讨论的。礼的一个主要功能就是“辨异”，即区分贵贱尊卑社会等级。但是，如果过分强调礼的分别辨异功能，就可能使社会中各方面粘合力不强，容易产生一种结构性的离散。因此，很有必要引进一个平衡性原则，这就是有子是说“和为贵”。这一命题的首要意蕴是指礼的终极目的是要实现社会和谐。事实上，不仅是礼，仁也追求平衡和谐，以“和”为贵。“仁”是一个包容了人伦、道德、政治为一体，撮己、人、家、国为一贯的复杂多义的观念体系，但笼统地说不外乎两个层次，一是“仁者，人也”，即在各类社会关系中来把握并规定人的本质，并求得关系平衡基础上的社会和谐。二是“仁者，心也”，即“仁”是内在的品德，是主观的自觉修养状态，是内在心理和道德和谐、完善的最佳状态。 那么，如何实现“和”呢？执其两端而用其中于民便是求“和”的途径， “和”就是“中”。这就是说，中是天下的本根状态，和是天下的最终归宿，达到中和是一切运动变化的根本目的，天地各得其所，万物顺利生长。 综上所述，通过对孔子思想体系构成的探讨，我们可以基本上把握孔子学说的主要