责任意识是领导者的第一素质.doc

责任意识是领导者的第一素质，是我们立足现有岗位、开展一切工作的基础。责任意识的程度，决定我们认识的深度、工作的态度、落实的力度。“责任”一词的内涵非常丰富，它是一种爱岗敬业的精神、一种敢于担当的品质、一种建功立业的动力、一种不辱使命的境界。领导干部要热爱和珍惜自己的职责，发扬煤炭人特别能战斗的精神与师范人严谨治学、从严治教的优良作风，充满激情、开拓进取，在关键时期尽关键之责，用非凡之为成就超常之功。新的学期意味着新的征程，新的任期意味着新的起点，希望大家以更加强烈的责任意识、更加饱满的工作热情、更加有力的措施办法、更加扎实的工作作风，投入到学校高水平教学研究型综合性大学的建设事业中去，求真务实、开拓创新，为学校科学发展、和谐发展做出新的更大贡献！” 如果把周易的思想应用到今天，一个企业应该有什么样的精神？我想最重要的是否应当包括以下几个方面： 一、企业的目标按周易的理念，我认为企业应办成，既是盈利的团队，又是员工的乐土。企业的直接目标是盈利，不盈利怎么生存？但是盈利不是最终的目的，最终的目的应该是为了人，为了社会，首先是包括企业家在内的本企业的全体员工。要提高大家的生活水平和生命质量，要把企业办成人间乐土，让每位员工在企业中工作感到幸福，感到快乐。周易说：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”（系辞上）“有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。”（同上）“利者，义之和也。”（文言）“说（悦）以利贞，是以顺乎天而应乎人。”（兑彖）周易提倡立大业而富有，提倡日新其德，以利长久生生。而要想把企业做大做久，就必须行正道以顺天应人，使每位员工各得其宜，心生喜悦，从而建立起亲善和谐的人际关系。大家团结奋进，才能创新生利。可见，把企业办成盈利的团队和员工的乐土，这二者是相互促进、融合在一起的。二、企业之大德曰“生”为了实现上述企业的目标，企业首先要有“生”之德。而“生”之德源于天之道。周易说：“天地之大德曰生。”（系辞下）何谓“生”之大德？天道生人，生万物，赋予人和万物以性命，并创造条件使人与万物的性命得以实现。这就是天道所推动和主持的宇宙大化流行，也就是天道的作为。周易说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”（乾彖）乾道即天道。天道运行，化生万物与人。天所赋予为命，物（人）所禀受为性。万物之性命即得于其生成之时。依周易，尊重和维护人与万物之禀赋，在安全平和的关系中，让其性命得以全面的展现，就是最有利的正道，也就是所谓“生”之大德。因此，人行天道，主旨就是养生。养生不是纯属个人的行为，而是行天道，履行一种顺天应人的道德行为。办企业同样是行天道，不要看成是个人的事情。办企业的最终目的，也就是为了养生。周易说：“养正，则吉也。”养生要合于正道，方吉。何谓养生的正道？“观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时，大矣哉！”（颐彖）可见，周易所理解的养生包括养己、养人、养万物三个方面。既要养自己，又要养他人，还须养万物。把这三个方面协调地统一在一起，才是养生的完整概念。自己、他人、万物，这三个方面是相互依存、相互关联的。惟有三者都得到很好的养护，我们大家才能很好地生存。所以不能光想到养自己，还必须想到养他人，养万物；而养他人、养万物，也就是养自己。将此三者恰当地结合成一个有机整体，才是合于天德的养生之道。前面提到，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”所以，养生的内容不只是养护生命，还包括发掘和培养每个人、每一物的禀赋、特长和个性，创造条件，让它们充分展现出来，也就是实现每个人、每一物的生命的价值。周易说：“其道甚大，百物不废。”（系辞下）老子也说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（老子第27章）企业应当体现周易的这种博大的仁爱精神，在企业内部创造良好的环境，建立和谐的关系，使每一个员工都受到尊重和爱护，使他们的才能和个性得到充分发挥，让企业成为友爱互助、团结奋进的团队。“生”之大德是企业的灵魂。无此“生”德，企业就是一架机器，最多是一架能赚钱的机器。从事企业活动的人，就成了这架机器的附属品，而失去了人的主体精神，失去了生命的意义。“生”之大德源于天道。天道生人之时，“各正性命”，故此大德已赋予每一个人。“生”之大德，即仁爱之心，其实就是人人都有的本心。三、转识成智，神妙万物现代企业经营，智慧主宰沉浮。现代产业的发展趋势是智力密集型。最有发展前景的产业，是尽量少用物质资源和生态资源，尽量多用心智资源的产业。韩国釜山钢铁公司十分醒目的口号是：“资源是有限的，创意是无限的。”这里说的资源，指的就是物质资源和生态资源，而创意则来自心智。心智无边，故创意无限。这正是今天企业发展的方向，企业用力之所在。现代经济是世界一体化的经济，充满机遇，也充满险陷。如何抓住机遇，避开险陷，同样需要智慧。智慧从何而来？天道生万物，无穷多样，奇妙无比，其中必定包藏无穷智慧。所以我们要研究天道，学习天道。中庸说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这就说，人为天道所生，人自天禀受之性，也就是天道本性，故曰“率性之谓道”。可见，天道所具有的智慧，同时也蕴藏在人的天性之中。因此，依照天道的运作方式，开发人的天性，即可获得无穷的智慧。什么是智慧？智慧不同于聪明。聪明指思考和反应的灵敏性，是识心。智慧是指发明和创造的能力，是直觉和灵感。今天所谓的智商，基本属于聪明的范畴，而不是智慧。什么是识心？识心指后天学习获得的知识、经验，主要以逻辑思维的形式存在。其运作方式主要是逻辑推理：从一定的根据、设定、立场出发，依循某种关系法则，衍生出各种想法和推论。经由逻辑推理而得来的定律、观点、道理等，都属识心。所谓聪明即运用识心的灵敏度。识心的特点是，有依据，合逻辑，但受到限制，所以没有创造性。佛法称识心为“有所住而生其心”。“住”，即固守在一个地方。思考的依据是思考、推理的前提。它作为一种设定或立场，无论多么完美，都是一个具体有限的事物。思维推理的逻辑形式无论多么正确、严密，也是有限的规范。你依循它，它就限制你；你固守它，它就束缚你。好比交通工具，你固守汽车，就不能入海；固守轮船，就不能上陆。这就叫“有所住”，“有所执”。你执著不放，它就成为捆绑你的绳索，限制你的牢笼。它可以是正确的，但它不能有新的创造和发明。这就是识心的局限性。而智慧则是要发现或创造出以前不知道、不曾有的新的东西，要突破既成，超越以往，所以智慧不可能依靠思维推理，一切思维推理都不能产生智慧。智慧的表现形式是直觉、灵感。直觉不是来源于逻辑思考，而直接来源于本心。本心又叫自性、元神、心中之心，就是那个最后的“能知”。本心是什么？本心就是中庸所说“天命之谓性”之“性”，即人自天禀受之性。本心人人都有，所以人人都有直觉的能力，只是开发的程度不同。直觉能力和逻辑思维都源于本心，但是直觉不同于逻辑思考。直觉直接发自本心，其特点是不受任何已知、逻辑、立场、观点、预设、认定等的限制。逻辑思维受限，而直觉不受限，这是直觉与思维的根本区别。金刚经说，“应无所住而生其心”，指的就是直觉，就是智慧。心不住在任何一个限定上，不固守任何理论、方法、观点，根本没有任何的前提、认定、规范，那么这个心就不受任何的限制。由此，才能产生大智慧，其表现形式就是直觉。可见，思维停止之时，即直觉出现之机。周易说：“神也者，妙万物而为言者也。”（说卦）在周易，神为道之用，标示天道生化万物的奇妙作用。又说：“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”；“神无方而易无体”。（系辞上）神作为天道的奇妙作用是不能用逻辑推理推导出来的，故“不测”。因为它没有成方，没有预设，没有任何固守的规定，不受任何既有的约束。因此天道之神，能创造无穷万物，其妙无限，智慧无尚。周易指出这一点，正是要我们学习天道，也要能够做到“无方”“无体”而生心。周易教给人们如何应变。情况变化了，原来的认识不适用了，须要创造新的理论、新的方法、新的概念来应对。这就需要智慧，需要直觉。周易说：“易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（系辞下）周易强调，一切都在变化，原来掌握的定理、规律只能作为参考。由于时过境迁，事物的法则也会跟着改变。所以一切已有的观念、思想、方法、理论都不可固守，不可执著，都要放下，一切都要因循变化了的情况，做出新的选择和创造。所以，即使像周易讲的那些带有普遍性的经过时间考验的道理，也“不可为典要，唯变所适。”这就须要停止原有的逻辑思考，从本心引发直觉。要知道，一流科学家的重大发现，主要靠的是直觉，而绝不是逻辑推理。他们都是先把结果猜到了，然后才去做论证。结论先有了，再用实验和逻辑推理加以确认。爱因斯坦说过，他的相对论公式，就是一个普通的大学生都可以做出论证，关键和难点在于怎么把这个公式想出来。可以这样说，喜欢思考，喜欢逻辑推理，而又不肯放下思考，停止推理的人，难于迸发智慧。四、自觉修炼，静心无为大德如何朗现？智慧如何绽放？既然“生”之德和智之觉出自本心，本心人人具足，那么为什么又难于做到呢？原因是我们的心常常被外面的物相所蒙蔽，所迷惑，我们的本心被识心所阻挡，本心自性不得以发挥。之所以这样，根源则在于主观采取了与客观相对立的立场。一当外界事物成为与主体对立的对象性存在，它们就既是主体作用的对象，同时又会成为套牢主体、限制主体、困累主体的挂碍。因此，要想使本心自性得以显现，就要通过修习改变主客对立的状态，实现仁者与万物为一体，从而摆脱识心的阻障，使外物不再成为主体的挂碍。周易说： “易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”（系辞上）易，即道。道是一而无对，故其本性为静（“寂然不动”）。道之用“无方”“无体”，无所执著，无所固守，故“无思”，“无为”。道自身化分阴阳，阴阳相感，则生出天地万物。易道之所以能够无穷创造，关键正在其静而无对，无思无为。这是最高的能力，最高的智慧，故称“至神”。这也是人学道的目标。老子说： “为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（老子第48章）这段话可以与上面系辞上那段话相对照。学习已有的知识是十分必要的。没有知识准备，可以有直觉，可以发现本心，但不可能产生能够解决所面临问题的直觉，不能“唯变所适”。所以要“为学日益”，学的越多越好。但所学的知识并不是你的智慧，而是前人智慧的结果。要想把所学知识转换成自己的智慧，还要学道，道“无思”“无为”，我们也要“无思”“无为”。这就是“为道日损”。损什么？损已学的知识。怎么损？就是把已学的知识在心中暂时搁置起来，将其放下，不执不守。“损之又损，以至于无为。”一直到把心中本存的所有概念、立场、理论、规条、预设，统统放下，全部搁置起来，这样就做到了“无为”。“无为”不是“无所作为”，也不是“有所为、有所不为”，也不是“不强行作为”，而是指无预设、无所执、无对立之为。老子说：“为无为，则无不治。”（老子第3章）就是说，无为是一种特殊的作为。做到“