道家哲学原著选读.ppt

第二章 老子后学,关尹学派 杨朱学派 列子学派 文子学派 庄子学派 黄老学派,第一节 关尹学派,以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。老聃曰：知其雄，常宽容于物，不削于人，可谓至极，关尹、老聃乎！古之博大真人哉！ （庄子天下）,列子问关尹曰：至人潜行不空（窒），蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌像声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得为正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧，不入乎其胸，是故遌（遇）物而不慑。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。（列子黄帝）,太一生水：太一生水，水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。天地【復相輔】 也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。四時復【相】輔也，是以成寒熱。寒熱復相輔也，是以成濕燥。濕燥復相輔也，成歲而止。,故歲者，濕燥之所生也。濕燥者，寒熱之所生也。寒熱者，【四時之所生也】。四時者，陰陽之所生【也】。陰陽者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，太一之所生也。是故太一藏於水，行於時，周而又【始，以己爲】萬物母；一缺一盈，以己爲萬物經。此天之所不能殺，地之所不能釐， 陰陽之所不能成。君子知此之謂【聖。夫地道賤強而】天道貴弱，削成者以益生者，伐於強，責於【弱，因時以成萬物】。,下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道亦其字也，青昏其名。以道從事者必托其名，故事成而身長。聖人之從事也，亦托其名，故功成而身不傷。天地名字並立，故化其方，不思相尚。【天不足】於西北，其下高以強。地不足于東南，其上【遠而曠。不足於上】者，有餘於下；不足於下者，有餘於上。,恒先 【3背】 一、恒先无，有朴、静、虚：朴，大朴；静，大静；虚，大虚。 二、自厌不自忍，或作。有或焉有气，有气焉有有，有有焉有始，有始焉有往。 三、昔者未有天地，未【1】有作行，出生虚静，为一若寂，梦梦静同，而未或明，未或滋生。 四、气是自生，恒莫生气，气是自生自作。恒、气之【2】生，不独有与也。或，恒焉，生或者同焉。,五、昏昏不宁，求其所生：异生异，畏生畏，韦生非，非生韦，依生依。求欲自复，复【3】生之生行。 六、浊气生地，清气生天。气信神哉！云云相生，信盈天地，同出而异生，因生其所欲。 七、业业天地，纷纷而【4】多采物。先者有善，有治无乱；有人，焉有不善，乱出于人。,八、先有中，焉有外；先有小，焉有大；先有柔，焉【8】有刚；先有圆，焉有方；先有晦，焉有明；先有短，焉有长。天道既载，唯一以犹一，唯复以犹复。 九、恒、气之生，因【9】复其所欲。明明天行，唯复以不法。智既而亡思不天。 十、有出于或，生出于有，音出于生，言出于音，名出于【5】言，事出于名。,十一、或非或，无谓或；有非有，无谓有；生非生，无谓生；音非音，无谓音；言非言，无谓言；名非【6】名，无谓名；事非事，无谓事。 十二、恙宜利主，采物出于作。作焉有事，不作无事。与天之事，自作为事，甬以不可赓也。 十三、凡【7】言名，先者有疑，妄言之，后者学比焉。举天下之名虚属，习以不可改也。,十四、举天下之作，强者果天下【10】之大作，其冥尨不自若。作甬有果与不果？两者不法。 十五、举天下之为也，无夜也，无与也，而能自为也。【11】 十六、举天下之生同也，其事无不复。 十七、天下之作也，无许恒，无非其所。举天下之作也，无不得其恒而果述，甬或【12】得之？甬或失之？ 十八、举天下之名无有法者，与天下之明王、明君、明士，甬有求而不虑？【13】,第二节 杨朱学派,孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。 （孟子尽心上）,杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子问杨朱曰：去子体之一毛，以济一世，不汝为之乎？杨子曰：世因非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。 （列子杨朱）,禽子出，语孟孙阳。孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵苦肌肤获万金者，若为之夫？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。孟孙阳因顾与其徒说他事。（列子杨朱）,第三节 列子学派,子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害；夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣，而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同，心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏，如斯而已，则理无所隐矣。（列子仲尼）,第四节 文子学派,夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无劳，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。 (文子道原),大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观（游）无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。 (文子道原),夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；折毫剖芒，不可为内；无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑（乱）和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体，无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。 (文子道原),第三章 庄子,史記卷六十三老子韓非列傳：庄子者，蒙人也，集解地理志蒙县属梁国。 索隐地理志蒙县属梁国。刘向别录云宋之蒙人也。 正义郭缘生述征记云蒙县，庄周之本邑也。名周。周尝为蒙漆园吏，正义括地志云：“漆园故城在曹州冤句县北十七里。”此云庄周为漆园吏，即此。按：其城古属蒙县。,与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不闚，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。索隐大抵犹言大略也。其书十余万言，率皆立主客，使之相对语，故云“偶言”。又音寓，寓，寄也。故别录云“作人姓名，使相与语，是寄辞于其人，故庄子有寓言篇”。 正义率音律。寓音遇。率犹类也。寓，寄也。,作渔父、盗跖、胠箧，索隐胠箧犹言开箧也。胠音袪，亦音去。箧音去劫反。 正义胠音丘鱼反。箧音苦颊反。胠，开也。箧，箱类也。此庄子三篇名，皆诬毁自古圣君、贤臣、孔子之徒，营求名誉，咸以丧身，非抱素任真之道也。以诋訿孔子之徒，索隐诋，讦也。诋音邸。訿音紫。谓诋讦毁訾孔子也。以明老子之术。,畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。索隐按：庄子“畏累虚”，篇名也，即老聃弟子畏累。邹氏畏音于鬼反，累音垒。刘氏畏音乌罪反，累路罪反。郭象云“今东莱也”。亢音庚。亢桑子，王劭本作“庚桑”。司马彪云“庚桑，楚人姓名也”。 正义庄子云：“庚桑楚者，老子弟子，北居畏累之山。”成云：“山在鲁，亦云在深州。”此篇寄庚桑楚以明至人之德，卫生之经，若槁木无情，死灰无心，祸福不至，恶有人灾。言庄子杂篇庚桑楚已下，皆空设言语，无有实事也。,然善属书离辞，正义属音烛。离辞犹分析其辞句也。指事类情，用剽剥儒、墨，正义剽，匹妙反。剽犹攻击也。虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，索隐洸洋音汪羊二音，又音晃养。亦有本作“瀁”字。 正义洋音翔。己音纪。故自王公大人不能器之。,楚威王闻庄周贤，正义威王当周显王三十年。使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利。卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？索隐孤者，小也，特也。愿为小豚不可得也。 正义不群也。豚，小猪。临宰时，愿为孤小豚不可得也。,子亟去，索隐音棘。亟犹急也。无污我。索隐污音乌故反。我宁游戏污渎索隐音乌读二音。污渎，潢污之小渠渎也。之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”正义庄子云：“庄子钓于濮水之上，楚王使大夫往，曰：愿以境内累。庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死二千岁矣，巾笥藏之庙堂之上。此龟宁死为留骨而贵乎？宁生曳尾泥中乎？大夫曰：宁曳尾涂中。庄子曰：往矣，吾将曳尾于涂中。”与此传不同也。,庄子（约公元前369 年公元前286 年），姓庄，名周，一说字子休，宋国蒙（今河南商丘东北）人。他做过蒙地的漆园吏，后隐居于“穷闾阨巷”，曾以织履谋生。他不仅不与宋国的统治者合作，而且也不与其他国家的统治者共处，楚威王曾以千金聘其为相而不受。他与惠施为友，相互切磋学问，撰有庄子一书。,庄子一书，在汉朝流传的是五十二篇，已经有司马彪、孟氏的注本。据汉书艺文志著录：“庄子五十二篇。”班固自注：“名周，宋人。”唐陆德明经典释文序录称：“汉书艺文志庄子五十二篇，即司马彪、孟氏所注是也。”日本武内义雄庄子考说，五十二篇由内篇七、外篇二十八、杂篇十四、解说三组成。,庄子一书，到两晋时，其流传有较大的变化。两晋为庄子作注的人有向秀、郭象、李颐等。据陆德明记载，各种注本的卷数多不相同。向秀注为二十卷二十六篇，郭象注为三十三卷三十二篇，李颐集解为三十卷三十篇，以郭象的三十三卷本流传得最为广泛。宋以后注本更多，但皆为十卷三十二篇，即宗郭象注本。其中，内篇七，外篇十五，杂篇十一。,一、自王夫之以来一般认为，庄子内篇早于外杂篇，为庄子所作。 二、内篇晚于外杂篇，外杂篇为庄子所作。以任继愈主编中国哲学发展史先秦为代表。 三、内篇和外杂篇已被郭象弄乱，研究庄子思想应以逍遥游、齐物论为依据，打破内外杂篇的界限选择有关资料。以冯友兰中国哲学史新编为代表。 四、庄子基本上为庄子所作，对其内篇和外杂篇不必区分。以陆钦庄周思想研究为代表。,主要参考书目,郭庆藩庄子集释，中华书局2004 年新编诸子集成本。 王先谦庄子集解，中华书局1987 年新编诸子集成本。 刘武撰，沈啸寰点校庄子集解内篇补正，中华书局1987 年新编诸子集成本。 司马彪庄子注，清孙冯翼辑，问经堂丛书本。 郭象庄子注，上海中华书局1936 年四部备要本。 陆德明经典释文庄子音义，上海中华书局1936 年四部备要本。 成玄英庄子疏，中华书局1961 年新编诸子集成本。 林希逸庄子鬳斋口义，道藏本。 褚伯秀南华真经义海纂微，道藏本。,林希逸著，周启成校注庄子鬳斋口义校注，中华书局，1997年 陈景元南华真经章句音义，道藏本。 王元泽南华真经新传，道藏本。 焦竑庄子翼，上海古籍出版社影印本。 归有光南华真经评注，杭州古籍书店1983 年复印本。 释德清庄子内篇注，金陵刻经处本。 方以智药地炮庄 王夫之著，王孝鱼点校庄子解，中华书局，1984 年 宣颖南华经解，清宝旭斋刻本。 王闿运庄子注，思贤书局本。 马其昶庄子故,刘师培庄子校补，1912 年刻本。 奚侗庄子补注，1917 年排印本。 马叙伦庄子义证，1930 年排印本。 关锋庄子内篇译解和批判，中华书局，1961年 胡远濬庄子诠诂，中国书店，1988 年 刘文典庄子补正，云南人民出版社，1980 年 钱穆庄子纂笺，錢賓四先生全集本，臺北：聯經出版事業有限公司，1998年 朱季海庄子故言，中华书局，1987 年 支伟成庄子校释，中国书店，1988 年 张默生庄子新释，齐鲁书社，1993 年 王孝鱼庄子内篇新解，岳麓书社，1983 年 曹础基庄子浅注，中华书局，1982 年,陈鼓应庄子今注今译，中华书局，1983 年 崔大华庄子歧解，中州古籍出版社，1988年 钟泰庄子发微，上海古籍出版社，1988 年 王叔岷庄子校诠，台北：中央研究院历史语言研究所，1994年 张恒寿庄子新探，湖北人民出版社，1983 年 崔大华庄学研究，人民出版社，1992年 陈鼓应老庄新论，上海古籍出版社，1992 年 刘笑敢庄子哲学及其演变，中国社会科学出版社，1993年 王德有以道观之：庄子哲学的视角，人民出版社，1998年 王博庄子哲学，北京大学出版社，2004年,一、道,夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老；狶韦氏得之，以挈（提举，开辟）天地；伏羲氏得之，以袭（入，合）气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏（pi昆仑山神）得之，以袭昆仑；冯夷（河神，亦称河伯）得之，以游大川；肩吾（泰山神）得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼（黄帝之孙，又称玄帝）得之，以处玄宫；禺强（水神，住北方）得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说（原为奴隶，后殷高宗任用为相）得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。 （庄子大宗师）,东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期（必，证实）而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓（p砖）。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，每下愈况（象）。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳（空阔），大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。” （庄子知北游）,庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概？然察其始而本无生，非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。 （至乐）,妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入，曰：老龙死矣！神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！弇堈吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。（庄子知北游）,于是泰清问乎无穷曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣。弗知内矣，知之外矣。于是泰清卬而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。 （庄子知北游）,二、齐物论,有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。 （庄子齐物论）,以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧舜之自然而相非，则趣操睹矣。 （秋水）,道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也成也，其成也毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。 （庄子齐物论）,三、逍遥游,夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 （逍遥游）,颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日，复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日，复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。 （大宗师）,郭象庄子注：夫坐忘者，奚所不忘哉？既忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体，而无不通也。 司马承祯坐忘论：夫坐忘者，何所不忘哉？内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云：“同于大通”。此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何？,南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！（庄子齐物论）,瞻彼阕（空）者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。（人间世 ） 忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。 （天地）,颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语女！有（心）而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。 （人间世 ）,宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。（庚桑楚 ）,古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士（事）。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯（qiu质朴），凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。（大宗师）,泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极者也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系，而一化之所待乎？ （大宗师）,尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以托天下也。 舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异乎俗者也。 （让王 ）,舜以天下让善卷，善卷曰：余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！遂不受。于是去而入深山，莫知其处。 （让王 ）,道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴（j）以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉？ （让王 ）,商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也？庄子曰：父子相亲，何为不仁？曰：请问至仁。庄子曰：至仁无亲。大宰曰：荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？庄子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。 （天运）,孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻，子，北方之贤者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之于度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得也。老子曰：然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于茍简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；茍简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀八者，正之器也；唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。 （天运）,孔子见老聃而语仁义。老聃曰：夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义，憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！（天运）,意而子见许由。许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为轵（通只，助词）？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？意而子曰：虽然，吾愿游于其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫！未可知也。我为汝言大略：吾师乎！吾师乎！ （j调和）万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！ （大宗师）,孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？孔子曰：吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎？子贡曰：夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？老聃曰：小子少进！子何以谓不同？对曰：尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。 （天运）,老聃曰：小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其服而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施，其知憯于蛎虿（chi）之尾、鲜规（取）之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！子贡蹴蹴然立不安。 （天运）,孔子谓老聃曰：丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也？道之难明邪？老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。茍得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。孔子不出三月，复见曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人？老子曰：可，丘得之矣！（天运）,庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：儵（借为鯈tio）鱼出游从容，是鱼之乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。 （庄子秋水）,吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。 （庄子养生主）,昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。 （庄子齐物论）,第四章 黄老学派,黄老学派始于战国而盛于汉初，假托黄帝和老子的思想，实为道家和法家思想结合，并兼采阴阳、儒、墨等诸家观点而成。其学号为黄老之学或黄老学。 其中影响较大的是稷下黄老学派。据司马迁史记孟子荀卿列传记载，慎到、田骈、接子、环渊“皆学黄老道德之术，因发明序其指意。故慎到著十二论，集解徐广曰：“今慎子，刘向所定，有四十一篇。”环渊著上下篇，而田骈、接子皆有所论焉。 ”,稷下黄老之学是齐国适合田齐政权统治的需要土生土长的学说，是管仲学派学术思想的重要组成部分。它产生于齐，兴盛于齐，影响至汉初。它在战国中期一产生，就成为稷下学宫中的主要议题和学术宗旨，并广泛传播开来。到了战国后期至西汉初期，黄老之学的研究中心由稷下学宫转移到了齐国的高密、胶西地区。就这一时期的代表人物及师承关系，司马迁说：“乐臣公学黄帝、老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教乐臣公，东臣公教盖公。盖公教于高密、胶西，为曹相国师。”（史记乐毅列传）,史记卷九七郦生陆贾列传：陆生时时前说称诗书。高帝骂之曰：“乃公居马上而得之，安事诗书？”陆生曰：“居马上得之，宁可以马上治之乎？且汤武逆取而以顺守之，文武并用，长久之术也。昔者吴王夫差、智伯极武而亡。秦任刑法不变，卒灭赵氏。集解赵氏，秦姓也。 索隐案：韦昭云“秦伯益后，与赵同出非廉，至造父，有功于穆王，封之赵城，由此一姓赵氏”。乡使秦已并天下，行仁义，法先圣，陛下安得而有之？”高帝不怿而有惭色，乃谓陆生曰：“试为我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成败之国。”陆生乃粗述存亡之徵，凡著十二篇。每奏一篇，高帝未尝不称善，左右呼万岁，号其书曰“新语”。正义七录云“新语二卷，陆贾撰”也。,汉初黄老之学很兴盛，以至于汉惠帝时齐丞相曹参特意用厚礼将精通、传播黄老之学的盖公请到相府。司马迁对这件事情是这样记述的：曹参“闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币请之”（史记曹相国世家）。 上述主张在汉初产生了一定影响，出现了“文景之治”。 东汉时黄老之学与谶纬迷信相结合，演变为自然长生之道，对原始道教的形成产生了一定影响。,管子四篇（白心、内业、心术上、下）揭示了黄老之学的基本内容和特征，即道与气、道与法、道与术及修身与治国相结合。 黄老之学继承、改造了老子“道”的思想，认为“道”作为客观必然性，“虚同为一，恒一而止”，“人皆用之，莫见其形”。在社会政治领域，黄老之学强调“道生法”，主张“是非有分，以法断之，虚静谨听，以法为符”。认为君主应“无为而治”，“省苛事，薄赋敛，毋夺民时”。,第五章 魏晋玄学,两汉时期，经学独尊，为朝廷入仕干禄之门。今文经学谶纬之说流行，天人、阴阳、符应等观念大盛，依附政治，而日渐荒诞，深受王充、仲长统、荀悦等人批判；而古文经学则偏重章句训诂，流於繁琐支离。东汉所标举的士人气节，多已陷於虚矫。至汉末魏晋时，儒家经学虽仍为官方学术主流，然玄学风气则随名士清谈逐渐流行，以老子、庄子、易经为讨论张本，喜好讨论有无、本末等玄理，论辨深具理致。,所谓魏晋玄学，与世俗所谓玄学、玄虚实有不同，其观念出自老子，王弼注老子时曾提出“玄者，物之极也”，“玄者，冥也，默然无有也”，乃是探索万物根源、本体层次的观念。魏晋人又称为 “名理”之学。对於当时所流行的相关论题，从概念上详加分析，考究“形名”、“言意”、名教与自然等论题。,正始时期(204年249年)：王弼、何晏 竹林时期(254年262年)：阮籍、嵇康、向秀 元康时期(290年前后)：裴頠、郭象 东晋时期（玄佛合流时期）：道安、张湛,王弼,王弼，字辅嗣，生于公元226年，卒于公元249年，山阳高平（今山东金乡）人。他是“建安七子”之一王粲的从孙，何劭王弼传1记载，王弼“幼而察慧，年十余，好老氏，通辨能言”。据世说新语中言，吏部尚书郎裴徽曾问王弼：“夫无者，诚万物之所资，圣人莫肯致言，而老子申之无已何邪？”当时只有十七岁的王弼语出惊人：“圣人体无，无又不可以训，故言必及有；老庄未免于有，恒训其所不足。”这个基于儒道调和立场的新见解，令裴徽赞叹不已。 1见楼宇烈：王弼集校释，中华书局1980年，第639页。,当时任吏部尚书的何晏也感叹：“仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎！”2而王弼与何晏同为魏晋玄学的创始人，也都是正始玄学贵无论的创始者，然而王弼在玄学贵无论中的贡献地位远比何晏要重要。 王弼作为魏晋玄学的主要创始者和奠基人之一，在对儒道思想继承的同时，又有自己的理论创新。他抛弃了两汉以来的繁琐经学和谶纬迷信，采用了思辨哲学的新形式，探讨宇宙本体问题，以此作为其哲学体系的核心。 2见楼宇烈：王弼集校释，中华书局1980年，第644页。,何晏曾以为“圣人无喜怒哀乐”，王弼与辩，以圣人“不能无哀乐以应物”，但“应物而无累于物”，故与常人不同。王弼以为： “(圣人)不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累便谓不复应物，失之多矣。”1 1 三国志钟会传裴松之注。,他以圣人“本”在“迹”中，这隐藏“圆教”的观念，以此来会通孔老。以道为“无”，不属现象界，又是现象界之根源，且为现象界共循之规律，此承老子之说。他能明老子之形上学观念，与汉人喜谈宇宙论不同。但王弼不涉及老子主体境界。他解老子“天地不仁，以万物为刍狗”，并不相应，如其注老子此章曰： “天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗；无为于万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。”,易传系辞传云：“子曰：书不尽言，言不尽意。”王弼专从形上学论易，主张“忘象以求其意”，2与汉人取象数灾异之言不同。他主张“得意在忘象，得象在忘言”3，提出言、象、意的范畴。这种言意之辨，是决定玄学发展的重要关键。“言不尽意”的强调，可以解决儒家经书与玄学的矛盾，使圣人之意和自然之道相通，把人的思考导向对“无”的玄想。 2王弼周易略例。 3王弼周易略例。,他以老子解易，如注“复，其见天地之心乎”云：“复者，反本之谓也；天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。”,阮籍 嵇康,竹林七贤之代表：阮籍(210-263)、嵇康(223-263) 大约与何晏、王弼同期的阮籍、嵇康二人，为“竹林七贤”的领袖，他们尊奉庄子，崇尚逍遥，拋开儒家，时而违反礼俗，或称之旷达派。此派主张“越名教而任自然”，以抗议司马氏以“名教”排除异己的行为。何、王系在理论