西方文化论文-西方文化对中国文化之需要.doc

西方文化论文-西方文化对中国文化之需要【内容提要】从两个层面来讨论与指陈西方文化对中国文化之需要：一是外在的需要，可以说是为了世界与人类的动态平衡、和谐发展引起的需要；一是内在的需要，可以说是为了解决现代西方思想内在矛盾的多元性引起的需要。关于前一需要，拟从亨廷顿的观点说起，而后一需要则从当代数种西方思想的根本形态说起。同时需要指出的是，中国文化如要成功应对这两项挑战也需要自身的提升和创造，即实现自我的世界化与现代化。【摘要题】比较与交流【关键词】中国文化/西方文化/文化冲突/文化融合/世界化【正文】我在前些年多次谈论西方文化对中国文化之需要，本文拟从文化融合的视角进行总体的观照：一是外在的需要，可说是为了世界与人类的动态平衡，和谐发展引起的需要；一是内在的需要，可说是为了解决现代西方思想内在的矛盾的多元性引起的需要。关于前一需要，拟从近期亨廷顿的观点说起，关于后一需要拟从当代数种西方思想的根本形态说起。但中国文化如要面对这两项挑战并达到这两项使命就不能不积极奋进，把此一挑战与此一使命感当做自我提升与自我创造的契机。易乾卦文言传曰：“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事”一个人进德修业，欲及其时，一个文化的更新、发展与提升，不也要当其时或及其时吗?西方文化能够超越西方历史吗?美国政治家亨廷顿(SameulP.Huntington)在其论文明冲突的文章(TheClashofCivilization?)中提出文明的冲突将是未来世界政治形态发展的趋向。他提到西方世界或西方文明过去所经历的是内部的冲突，表现在君权领土、民族国家与意识形态的对抗方面。这显然是就西方政治历史的发展立言的。换言之，亨氏的西方历史观是以政治权力发展及表现的方式为中心的。从这个角度看，西方历史应认为具有三个阶段的发展：近代民族国家发展之前的君主领土之争，近代民族国家主权之争，以及现代意识形态与社会制度之争。他忘记了在西方民族国家出现之前还有宗教权力之争以及宗教信仰之争，他也忘记指出过去西方历史的权力斗争都具有文化因素，甚至可说是西方文化发展的写照及自然过程，而且已经构成西方现代文明的“有效历史”(Effectivehistory)，在某些条件下仍然会发生内在的影响力。事实上，亨氏所谓西方文化或文明的冲突是离不开宗教信仰的冲突以及与之有关的社会价值、生活方式等方面的冲突，不管是在内或是向外(有关与外在的冲突稍后再论)，而这些又与不同的民族共生体有密切的关系的。更有进者，它们最后还是要表现在霸权扩张(Expansionofpoliticalpower)与政治社会价值凌驾(Dominationinpolitical-socialvalues)等权力方面的活动上面。换言之，西方的历史并不一定能脱离其历史的动力和生命，而徒具一个文化或文明的面貌或形式，或发展成为一个纯是所谓文化而非权力的、非宗教的等等的存在。这在西方是不可能的，这在东方也是不可能的。人类社会可以超越历史到某一程度或某一部分，但不可能超越其全部。人类只能在一个长久的过程中逐渐改变与转化自己或逐渐学习改变与转化自己，以趋向一个理想的目标。历史是自我改变的基础，却也是自我改变的阻力。我们要学习历史，从历史中吸取营养，使我们能够庶几超越部分历史视角，展开世界眼光。从上所论，亨廷顿提出未来世界文化的冲突问题已涉及了西方历史的过程成分以及西方文化具有什么本质及形式的问题，与这相关的是人类历史的发展本质以及人类文化的真实涵义两个一般性的问题。在这两类问题未能清楚了解前是很难了解亨廷顿所指的文化冲突到底是什么冲突。从亨氏的行文中很难不说他的历史观是很简陋的，而其文化观则是含糊不清的。先就一般的历史观说：显然的，历史是具有不同的层次的，而不同的层次又是以不同的有效因果关系相互影响的。如果我们把自然历史看成是自然宇宙向人文世界发展的时间过程，而把人类历史看成是基于其本性的活动及其活动引起的各种效果的总和与其自然组合，则人类的历史显然有其极自然的发展动力，这就是人类立于其本能需要求生存、求绵延、求繁荣以及求最大的自由与最大的自我实现的自然欲望。但人类这些欲望是错综复杂地联系在一起的，因而常常交织成非常复杂的行为与意向效果。这就是历史需要理性的分析和解释的理由。但理性的重要性还不止于此，人性的构造成分中就有理性的作用存在。人可以主动的或被动的运用理性来理解事物、设计制度、发展知识以及做出决策。这些活动能力也就使人类历史更为错综复杂了。但也由于此，历史有其内在的方向与内在的逻辑，它一则受制于其自然的惰力，另则鼓舞于其理性的决策，表现为人的一则要超越历史的拉力以突显自我，另则又要依据历史以安顿自我。然而历史毕竟是连续的：人的借助理性的决策以超越历史也是离不开历史的，它往往只是给历史的事实一个理性形式而已。当然，如果一个社会把注意力和重心放在这一个形式上面，这一个形式也许也能够成为历史的动力或着力点。日本明治改革的历史就是这一现象的最好说明。即使如此，我们仍可以提出下面的问题：理性的形式固然能够改变一个民族或社会的兴衰命运，但它能在一段时间内改变一个民族或社会的传统性向与倾向吗?针对日本的近代史而言，我们因此可以问：明治维新改变了日本的历史命运，但它改变了日本民族的传统性向与思维倾向了吗?我们也可以问：西方历史所显示的西方社会内部权力矛盾与强权意识历经了不同的发展阶段，难道已到了只能用文化来表达的状态了吗?而亨廷顿所说的这种文化又是什么呢?文化理念能够脱离意识形态吗?一个正确的文化理念必须考虑文化中包含的各种因素以及他们之间的因果关系。首先要指出：文化是一个动态的有机系统，体现在彼此相关的价值行为与活动中，这一系统也是逐渐发展起来的，它的活动与发展轨迹就是历史。这些轨迹的表征就是文明。我们必须区分文化与文明，这在中文中的“化”与“明”的意义的分别也是明显的：“化”是动态的过程，“明”是认知的状态。但文化与文明是离不开的，有文化就有文明，文化可说包含着文明，有文明不一定表示文化的活动存在，但却在一定条件下可以再造文化，如美国文化再造了西方传统。又如中国的古文明也在现代的东亚各地区体现为当地的文化因质。至于文化系统的构成因素是什么呢?亨廷顿指出语言、历史、宗教、风俗、制度等因素，而没有说明它们的有机关系。他也没有说明文化的发展点是种族的共同生活经验。由于共同的生活经验，各种相关的文化制作就能逐渐发展出来，其中包括语言、风俗、宗教与社会经济、政治制度。这些制作的目的是多种的，有的是共同生活所必须的，有的却代表个人或集体的欲望与权力意志。所谓权力意志是指影响、控制、主宰物与人的自然欲望，也可说是一种非理性的、非利他的，但却能够或意欲左右他人他物的自由，它也可以为理性所抑制转化为理性的自由，如米勒所提出者，但它也可以假借理性为工具以达到宰制的目的或行其宰制之实。这就是哈伯玛斯所说的“宰制(Domination)”现象的根由所在。无疑，许多文化制作是针对群体共同的需要而发展的，但也有些文化制作只是为了宰制的目的而发展的，文化的制作成为一个人或一群人对内宰制或对外侵略的工具。在这种意义下，不但文化中的经济社会与政治制度可看成文化的产物，因而具有该文化的特征，而且政治制度、经济制度以及基于政治经济考虑设计的社会制度、宗教信仰与意识形态都可以作为对外与对内的宰制工具。当然，我们也要承认文化中也有非宰制的目的性与价值性的制作，如文学艺术等，此可名之为纯文化。文化系统能够促进生活的目的和纯文化的创造，也可以反其道而行之。它的有效行为与信念的建立就是文化传统或名为生活方式或思维方式的建立。文化的主体是发展文化的人，人可以因不同的生活条件创造不同的文化。由于各种因素，人可以主动的或被动的学习、接受或吸取其他的文化，正如人可以学习、接受和吸取另一种语言一样。因之，一个文化可以传承，也可以流传，可以被动的被挖掘，也可以主动的去发扬。一个文化能不能成为一个人类普遍的文化乃在于它的优良的品质、实用的程度、提供非宰制人的自由与促进生活的能力。这自然假设了人之为人具有的公平与公正的判断能力与选择能力，但也假设了文化主体的人的向往与追求公平与公正的愿望与说明此愿望的能力是与生俱来的。这里我们要作一个重要的分辨：基于生活经验的文化行为与基于反省思考的文化行为是不同的。前者是价值理性的，后者则是工具理性。但反省思考还有另一项作用：那就是对价值与工具进行自我评价以维护或改变行为方式。在这种评价文化活动中，文化主体往往会采取惰性保守的态度，不但不从事批评改良，且以过去的成功为绝对价值的表征，自以为是，自以为善。更有进者，在权力意志的伸展下，自我评价往往对内抬高自己，对外则无限的贬低异己，这就是“文化优越性”和“文化排除性”的产生过程。有了这样的自我评价，加上上述文化中的宰制行为，也就是工具理性化与制度化的权力意志，文化与文化间的冲突不仅是可能的而且是必然的。但在这里，我们也要清楚地分辨这种冲突的性质是什么，确定主动性或被动性的区别。一方意欲宰制另方，而另方抵制，或是两方互争权力以称霸的区别。简单言之，我们可以把文化冲突分为“宰制性的冲突”与“抵制性的冲突”两种，前者标志着权力意志，后者则标示着对权力意志的抗拒。两者是有很大差异的。差别在于：世界上也有文化系统不必具有强烈的权力意志或在自我反省思考中已转化了的权力意志而取代之以一种德行意志，则此文化是不会基于权力主动引发冲突的，但却仍能基于德行的正义感对侵略的权力文化予以强力抗争，这自然也是一种文化冲突。但价值上是与宰制性的冲突有很大的不同的。所谓“德行意志”(Willtovirtue)是指抑制自我以仁爱加惠他人并追求和谐与大同的生活态度，但也有刚健自强、不屈不挠、守正独立不阿的精神。这是中国文化意识中最主流的道德意识，在孔子哲学中已充分的发挥出来，而其在中国文化中的影响更是浩大无边的。基于此，孟子区分王道(文化)与霸道(文化)的意思就很清楚了。王道文化不一定没有抗争与反抗意识。事实上，诸子中的墨子一方面反对战争，另一方面却又力主为正义而战。孟子的王道文化与墨子的义战思想都可以说已成为中国文化的潜在意识和有效性历史，反映在中国实际的历史行程中。对照来看，西方历史，尤其是自十六世纪以来的西方历史，处处都是血迹斑斑的征服战争、扩土战争、移民战争与争权战争，完全是一部赤裸裸的权力意志冲动肆略的写照。基于以上的分析，我们可以分别两种文化：一是“冲突文化”，一是“融合文化”。前者是以权力意志为动力、以宰制驾驭为目标的文化，也就是以维护冲突、制造冲突或发现冲突为文化的主制，后者则是以德行意志为纪律、以融合为目标的文化，也就是维护和谐、创造和谐与发现和谐为文化发展的轨道。在下面我们将论证西方文化为“冲突文化”而中国文化为“融合文化”。这里我想指出的是：由于亨廷顿未能对文化外延与内涵作深入的分析，他的“文化冲突”的概念是不清楚的，而且还有误导的危机。基于我的分析，我们可以看到文化冲突的方式不外是在政治上与意识形态或宗教信仰上的争权夺利，文化冲突的根源也就是政治冲突、经济冲突等的根源，是权力意志与宰制意识。消除了或转化了这样的根源，文化间又如何会发生冲突呢?就上述的纯文化而言，文化间又哪有冲突呢?美国的摇滚乐与中国的京剧又怎能发生冲突呢?纯文化的创造愈多样愈好，那会带来更多的精神与空间生活乐趣。但如果以美国的生活方式为优越并强加于人，那又如何不发生冲突呢?“文化优越感”与“文化的排除性”就是一种文化的意识形态，最后也都表现为政治上的意识形态与政治宰制或迫害行为。一部名为爆破者的现代美国电影，描述了一个有钱有势有头脑的社会人士设计了一套社会控制制度，一方面改变了社会生活方式，另一方面也宰制了另一社群，使之与其对抗，这也是包含着权力意志的文化意识发展为内在的文化冲突的一个说明例子。透过以上的分析，我们还可以看到亨廷顿所说的儒家文化与伊斯兰文化未来可能连起来对抗西方世界的可能性。这不是由于儒伊有何文化上的相同点，而是由于儒伊在近代史上同受到西方强权新殖民主义的迫害，一直到今天仍感到西方的咄咄逼近与宰制，也就有共同点来作抵制性的对抗，显然因之构成了一种文化冲突。在西方文化中的宰制意识和权力意识的照耀下，亨廷顿警觉到东方兴起对西方的威胁，因而主张西方未雨绸缪先行部署抵制抗衡之道。这可说是激起了西方好胜之心，不分是非黑白，只求力保西方利益，这不是一种权力意志的现形么?亨廷顿在诸多文化发展的可能中看到了文化冲突的现实性，这也不可不说是他的冲突意识在作祟么?当然他最后也提到了用理解沟通来舒解文化间的对立紧张，但他把这只看成是长程的计划而不强调其当前的重要性，这不也显示出亨氏的西方文化理念在今天也未能超越其原始的文化意识形态吗?自由学者FrancisFukuyama(弗兰西斯福山)在其论历史之终结与最后的人(TheEndofHistoryandtheLastMan，NewYork：FreePress，1992)一书中提出西方的自由与民主是人类社会最后的形式，有其优越点也有其缺点。他抽象的提出自由民主作为人类社会的理念和理想而未检查其内容，又只给它一个西方的形式是其最大的缺失。自由民主的发展一方面是纯理性的要求，另一方面也与历史发展与文化实践密切相连的。Fukuyama之从黑格尔的精神现象学来论证西方自由民主发展的必然性也不够的，那最后获得的人的自满理想型却是一群既平凡又安于平凡的美国法学院念法律想赚钱的现代年轻人。如何解决西方民主自由与平等带来的人的精神之贫穷，以及如何面对与刻画人之为人的心灵结构仍是悬而未解的问题，而此问题的解决就不能只放在西方哲学的框架中去理解和处理。只谈自由民主而不谈社会正义问题更不可能是人类社会生活的最高境界。冲突文化与融合文化，为什么西方文化需要中国文化?我们可以举出下列中西文化的分析来说明何以西方文化具有冲突的因子，成为“冲突文化”的典型，而中国文化则不但不具有冲突因子且反而具有中和因素，因而成为“融合文化”的实例。当然，此一比照正如许多中西文化