西域读书笔记之：生死.doc

西域读书笔记之：生死 8月28日晴温度26度湿度34% 佛说，人有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。诸苦中，人最无力应对的就是生死。梁漱溟和诸多先生都说过，宗教的一大用处，就是安抚人们的心魂，得以无惧生死。 死，但是人生的一件大事。如何看待生死，安然而活，便延伸出不同的宗教，派生出截然不同的生活方式和思维方式。我以自己的理解，作略为梳理。 基督教借助于柏拉图的理式理念，把上帝代替理式，安放在远方的天国，让人们相信终会复活。这样的神话，直至尼采用“上帝死了”的寓言前来破除。佛教则让人放弃人生，舍弃七情六欲，修行直至涅槃，超脱生死轮回，故其实也是怕死。 与前述截然不同的是，中国的儒家和道家。他们似乎无生死之烦恼，一则极力地倡导人们尊德修身，成就君子之道;一则让人们“放德而行，循道而趋”，顺性而为，视死生为无穷之变，而非终始，庄子妻死仍鼓盆而歌。 儒家无惧生死，因为至诚之人，本“可以赞天地之化育”，“可与天地同参矣”。而且他们也极少言及生死，更是一味地强调如何修身齐家，如何正心诚意，或者如何格物致知，修道行德。在他们的世界观里，天地万物皆由性率气化生而成，因本源相同，万物皆备于我，我与万物为一体。于是，我之生的责任，就在尽已之性，从而能尽物之性、尽人之性、尽天地之性，故而成就“皇极”(极大极高明的太极)这一最高级的赞誉。从此，儒家走上修身之路，以规范自身德行出发，貌恭、言从、目明、耳聪、思睿，成就出肃、刈、哲、谋、圣的德行，进而影响天地万物。 在儒家的世界观里，人人都有责任尽已所能成就君子之道，尤其是有能力的人更应该有更多的担当，成圣成王，护佑万民。在此，天子、王、公、侯、大夫等都只是一个表示能力、德行的爵位，不是他们能享受什么待遇，而是他们能够做到多少程度的无私，如果有多大能力的担当。生之责任，但是成就万物。有关死之事，孔子只说“生，焉知死”。中庸里，孔子甚至说：“鬼神之为德，其盛矣!视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。如在其上，如在其左右。”鬼神成为一种伟大的德行，因为他们不可揣度，一会儿像在你上面，一会儿又像在你的左边右边，幽微不显，反而让人敬诚相待，不敢怠慢。鬼神有趣地被演化为一种德行，让人不得不服从、不得不尊敬的德行。 道家与儒家有着千丝万缕的联系，一个“道”字，便是两方都在不断通用的字眼。儒家说“率性之谓道”;道家说“道可道，非常道”。冯友兰先生用“道是天地万物所以生之总原理”，我认为能够贯穿两家之间。但对于得道，双方有着不同的修行法为。前已述，儒家一味担当，已无视生死、忽略生死。而道家，尤其是庄子，却是实实在在视死为生，称“人之形者，万化而未始有极也”，人的生命形态，化生着多种多样的状态，无始无终。 他说，“夫天下者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜”，天下万物都一样，身体都成为尘垢，死生跟昼夜般，反正明天太阳依然会升起，所以何忧呀。妻子死时，庄子说，他起先也“何能无慨”，但他想到，“察其始而本无生”，只是后来“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”。他妻子的生命，本来就是没有的，后来在恍惚混沌中变化，有了气;后来气变有了形;有形了后又生下来，现在又变成死了，这跟春夏秋冬没什么两样的，所以何必哭泣呢。 妙哉!庄子根本不需要一个上帝，就让他的妻子复活了。如春夏秋冬，如昼夜，本就是在轮回变化之中的。记得西方有哲人曾说过，“死亡即是故乡”。而更有意思的是，他根本无需纠结于妻子是否还回来，人们都应该知道去年的春天与今年的春天，总是不同的。但“万物之后一也”，本将无不同，妻子之轮回变化后，是否有来生，来生是否还是他的妻，又有何不同呢。 死亡，如同游子回归故乡一般，是何等的气魄。至此，又有何不能悠然安息于世;至此，人生还有何苦。一切都顺性而为，任万物自然恣长，不滋不扰，而不如儒家般，把天地万物抗于一身，肩负万千责任的沉重。庄子