西域读书笔记之趣味.doc

西域读书笔记之趣味 8月29日阴温度24度湿度49% 读书的趣味是，你总能发现原来你一直想不通的事情，前人早已明白，并以文字呈现。这几日读书，又读出了无限的趣味。因为冯友兰先生帮我想通了两件事。 一，儒家的积极作为与道家的消极无为，是一对矛盾，还是如硬币的两面，互相成就? 二，以经验、直觉立身思考，而无科学、抽象逻辑的中国人，真的这般不科学吗? 容我细说。 前已述，儒家承担着天下的责任，而道家任性任为，自由自在。但他们有着一个同样的认识，天地万物一也，都认为天地万物与人是一体的，相互感应的。儒家因为这种相互感应，所以要求自己做过更多更好，进而影响天地万物和谐共生相处，泽被众生。而道家却相反，认为人不可妄作，只需保持当初天真无知的模样，随天地万物而生即可，“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉?同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓互素朴”。 西方古谚曰：“条条道路通罗马”。欲实现同样的目标，道路是有千万条的，而且根据不同人的不同秉性自然也有各种不同的选择。至此，我依然认为，是上古时候东西方不同祖先不同个性为我们选择了不一样的道路，但目的地是一样：让我们安生。细想来，生命的确是无意义，莫名其妙的来又不得不走，其中又是各种的悲欢离合，病苦折磨。人类又如此不同于其他万物，有着自我中止生命的能力，如此这般的苦楚，自杀好像是难免的了。所以，让人类安生、坦然，变得格外重要。我始终相信，宗教是人类的必须品。 若此，我便更加相信儒家与道家也只是两条道路。他们并不矛盾，而只是硬币的两面，他们相互成就。必须肯定，他是有差别的，有些人自生自慧，有些人需教养才成。于是，自慧的人，便会成为道家般，因为他总是能够成熟的像孩子一般天真无邪;而大多数人，却需要学习教育，方能成就自我，但结果是一样。中庸说：“自诚明，谓之性;自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”由真诚而自然明白道理的，叫做天性;由明白道理后做到真诚的，是人为的教育，但他们俩的效果是一样的。自诚明的，便是道家;自明诚的，便是儒家。 庄子曾讲过一个鲁侯养鸟的故事。鲁侯喜欢鸟，所以就养了一只，给它吃肉喝酒，给它演奏音乐，但没三天，鸟就死了。因为不同类不同性，人所爱的一切，并非是鸟所乐。所以庄子说，“不一其能，不同其事;名止于实，义设于适”。冯友兰先生再次引申，摘录如下： “故无须定一一定之规矩准绳，而使人必从之也。圣人作规矩准绳，制定政治上及社会上各种制度，使天下之人皆服从之。其用意虽未尝不善，其用心未尝不为爱人，然其结果则如鲁侯养鸟，爱之适所以害之。故庄学最反对以治治天下，以为欲使天下治，则莫如以不治治之。” “如不随顺人之性，而强欲以种种制度治之，则如络马首、穿牛鼻，以人为改天然，其结果适足以致苦痛，此各种人为之通弊也。人为之目的，多系截长补短，改造天然。故自有人为，而人随顺天然之幸福失。既无幸福，亦无生趣。” 前段时间，我纠结着的还有另一个问题，何以如此这般以孝悌为本，推及及人的儒家，最后会被后世国人斥之以吃人的礼教呢?至此，可解亦。各种制度规矩，想使天下人皆服之，养成极好的德养，但不知人有万种，一物有一物所认为之好，种种规矩如“络马首、穿牛鼻”，阻碍了他们自由生长的机会，强不齐以使之齐，“爱之适所以害之”。二千年的“牢笼”之下，大多中国人就变得麻木，了无生趣了。 但庄子的顺生任性，又让我想起西方著名经济学家亚当斯密的国富论，他认为在市场这个无形的手的作用上，资源会得到最有效的配置。但在往后的几百年里，市场曾多次失灵，甚至崩塌。原因只在于，亚当斯密做了一个“人人都是理性”的假设。事实当然是，人大多非理性。非理性，亦是性不明。如此可知，性不明，任由生长是不可能。 而自由顺生，还要需要一个大前提，不会戕害别人的利益。如果仅要自己的自由，而无视别人的自由。自然会在某一天，人人都失去自由。庄子说，“同乎无知，其德不离”。他提倡无知，不过这种“无知”有如儒家说的明性，忘我忘生，复归本源的无私本性，进而不戕害不妄作，以顺万物生长为乐，逍遥于天地万物之间。 一个时时在尽知，一个顺便说无知。一个是最勤劳的农民，忙于耕作修行得智养慧，时时准备兼济天下;一个是最潇洒的流浪汉，逍遥于山水间，与花鸟为伍，无知忘忧。但老子也说，“为无为，事无事”，以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物。如此说来，道家也并非全无知无为，而只是以无知无为的