理学之地位

1 / 7 理学之地位 理学者，世以名宋元明之新儒学，其中程朱一派，后人认为宋学之正统者也。正统之右不一家，而永嘉之派最露文华，正统之左不一人，而陆王之派最能名世。陆王之派，世所谓心学也，其前则有上蔡，渊源程门，其后则有泰州龙溪，肆为狂荡，公认为野禅矣。程朱深谈性理，以为如有物焉，得于天而具于心，（戴震讥词）然其立说实为内外二本，其教则兼尊德性与道问学，尤以后者为重，故心学对朱氏备致不满之词，王文成竟以朱子为其学问才气著作所累，复妄造朱子晚年悔悟之说（见传习录）。 然则清代汉学家自戴震 以降攻击理学者，其最大对象应为心学，不应为程朱。然戴氏之舍去陆王力诋程朱则亦有故。王学在明亡后已为世人所共厌弃，程朱之学在新朝仍为官学之正宗，王学虽与清代汉学家义极端相反，然宗派式微，可以存而不论，朱学虽在两端之间，既为一时上下所宗，故辩难之对象在于此也。虽然，理学心学果于周汉儒学中无所本源，如戴氏所说者欤？ 凡言德义事理自内发者，皆心学之一式也。今如寻绎自孟子迨易系乐记中庸诸书之说，则知心学之原，上溯孟氏，而乐记中庸之陈义亦无可能。 夫性理之学，为得为失，非 本文所论，然戴氏既2 / 7 斥程朱矣，孟子以及易系乐记中庸之作者，又岂能免乎？如必求其罪人斯得，则作俑者孟子耳。有孟子，而后有乐记中庸之内本论，有乐记中庸之内本论，而后有李翱、有陆王、有二程，虽或青出于蓝，冰寒于水，其为一线上之发展则无疑也。孟子以为万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。又以为人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。又以为仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。操则存，舍则亡，凡相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。又以为学问之道无他，求其放心而已矣 。又以为存其心养其性，所以事天也。（凡此类者不悉引）凡此皆明言仁义自内而发，天理自心而出，以染外而沦落，不以务外而进德，其纯然为心学，陆王比之差近，虽高谈性理之程朱犹不及此，程叔子以为孟子不可学者此也。戴氏名其书曰孟子字义疏证，乃无一语涉及孟子字义，复全将孟子之思想史上地位认错，所攻击者，正是孟子之传，犹去孟子之泰甚者也，不亦慎乎？ 设为程朱性气之论寻其本根，不可不先探汉儒学之源。自孟子创心学之宗，汉儒不能不受其影响，今以书缺有间，踪迹难详，然其纲略犹可证也。乐记云 ，（按乐记为汉儒之作，可以其抄袭荀子诸书为证。） 人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。3 / 7 物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也，人化物也者，灭天理而穷人欲者也。 夫理者，以其本义言之，固所谓分理，肌理，腠理，文理，条理也。（参看孟子字义疏证第一条）然表德之词皆起于表质，抽象之词皆原于具体，以语学之则律论之，不能因理字有此实义遂不能更为玄义。（玄字之本义亦为细微，然老子书中之玄字，则 不能但以细微为训。）既曰天理，且对人欲为言，则其必为抽象之训，而超于分理条理之训矣。必为以为如有物焉，而非但谓散在万物之别异矣。故程朱之用理字，与乐记相较，虽词有繁简，义无殊也。（郑氏注天理云，理犹性也，康成汉儒戴氏所淑，亦未以理为分理也）夫曰不能反躬则天理灭，明天理之在内也。 以为人生而静天之性，人化物者灭天理、明义理之皆具于心，而非可散在外物中求之者也。乐记所言，明明以天理属之内，亦以修道之功夫（所谓反躬）属之内也。 中庸云，（按中庸一篇非一时所作 ，其首尾常为汉儒手笔，说见前。） 喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，4 / 7 天地位焉，万物育焉。 夫喜怒哀乐之未发，是何物乎？未有物焉，何所谓中乎？设若中庸云，发而皆中节谓之中，乃无内学之嫌疑，今乃高标中义于喜怒哀乐未发之前，其探之茫茫索之冥冥，下视宋儒为何如乎？心学色彩如此浓厚，程叔子不取也，更未尝以为天地位万物育于此也。遗书记其答门人云： 苏季明问：喜怒哀乐未发之前求中，可否？曰，不可，既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也，既思即是已发。才发便谓之和，不可谓之中也。又问，吕学士言，当求于喜怒哀乐未发之前，如何？曰，若言存养于喜怒哀乐未发之前则可，若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。又问，学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑，于未发之前，当如何用功？曰，于喜怒哀乐未发之前更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。曰，当中之时，耳无闻目无见否？曰，虽耳无闻目无见，然见闻之理在始得。贤且说静时如何？曰，谓 之无物则不可，然自有知觉处。曰，既有知却觉是动也，怎生言静？人说复其见天地之心，皆以为至静能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也。安得谓之静？或曰，莫是于动上求静否？固是，曰，最难，释氏多定言，圣人便言止。如为人君止于仁，为人臣止于敬之类是也。易之艮5 / 7 言止之义曰，艮其止，止其所也。 人多不能止。盖人，万物皆备，遇事时各因其心之所重者，更互而出，才见得这事重便有这事出，若能物各付物，便不出来也。或曰，先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字？曰，谓之静则可，然静中须有 物始得，这里便是难处，学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。或曰，敬何以用功？曰，莫若主一。季明言， *尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？曰，不可，此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。此段最足表示程子之立点，程子虽非专主以物为学者，然其以心为学之分际则远不如中庸此说为重，盖中庸在心学道路上走百步，程子又退回五十步也。程子此言，明明觉得中庸之说不妥，似解释之，实修正之。彼固以为喜怒哀乐未发之前，无中之可求，其用功处广言之，则平日涵养，狭言之则 主敬致一，此与今日所谓心理卫生者微相近，绝非心本之学，尤绝非侈谈喜怒哀乐未发之前者，所可奉 为宗也。 中庸章末极言诚。所谓诚，固孟子所谓反身而诚之训，然中庸言之侈甚矣： 诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者，不6 / 7 勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。自诚明，谓之性，自明诚，谓之教，诚则明矣，明则诚矣。 唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天 地之化育则可以与天地参矣。 中庸成书远在孟子之后，其首尾大畅玄风，虽兼采外物内我两派之说，终以内我派之立点为上风，是盖由于孟子之后，反对之说有力，而汉儒好混合两极端以为系统也。其曰诚者天之道，犹云上乘也，曰诚之者人之道，犹云下乘也。曰诚则明明则诚，犹云殊途而同归也，曰自诚明谓之性，自明诚谓之教，亦示上下床之别也。其曰，天下之至诚也，由己性以及人性，由人性以及物性，其自内而外之涂术可知矣。故如以此言论宋儒，则程叔子朱文公之学皆自明诚谓之教者也。此义可于朱子补大学格 物章识之。 朱子之补大学格物章，宋代以来经学中之大问题也。自今日思之，朱子所补似非作大学者之本心。然程朱之言远于心学而近于物学，比孟子乐记中庸更可免于戴氏之讥者，