国学中的体现出的管理思想和智慧.doc

国学中的管理智慧中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。在全面深化改革和推进社会主义现代化建设的今天，如何对待中国传统文化？怎样正确处理好继承与发展的关系？如何实现中国传统文化的“创造性转化和创新性发展”？最近习近平同志也有一些关于正确对待中国传统文化的方法论思想。结合当前中国社会的实际以及习近平同志关于中国传统文化的理论，在结合我自己对传统文化的理解，就以“国学中的管理智慧”为题，简单的谈谈，希望对大家有所帮助。当然我的理解也未必正确，希望能起到抛砖引玉的作用，敬请各位批评指正。我国悠久的历史，诞生了门派众多、内容各异的思想。这些思想源远流长、博大精深。如道家的“无为”、儒家的“仁义”、法家的“刑法”、兵家的“权谋”、阴阳家的“平衡”、佛家的“精神修炼”等等。而所有这些思想都是围绕“修身、齐家、治国、平天下”国学是庞大复杂的，要想把它们系统而清晰的给大家说清楚，是比较困难的，也不是短时间内所能完成的。我只能从中国传统国学典籍中，一些记载，给大家谈谈。中国传统古籍浩如烟海，要想全面了解古籍在短时间内也是不可能做到的。我就从中国传统的启蒙教材开始，谈谈国学中的管理智慧。首先讲的是三字经，三字经是中国古代传统的启蒙教材。那么这里面有没有管理智慧呢？大家都了解三字经尤其是家里有上幼儿园的孩子的家长。三字经的第一句是“人之初，性本善，性相近，习相远”。这句话非常好理解，讨论的是人性。而人性，恰恰是管理学所要面对的最重要的问题。这就是所说的“人性假说”。管理学研究中，“人性假说”是指管理者对被管理者人性的判定，以便确定自己的管理策略。“人之初，性本善，性相近，习相远”，所阐述的是人的天性是善良的，而后来的性格之所以不同，有的人被称为好人，有的人被认为是坏人，那是因为环境影响的结果。“人性”究竟是善、是恶？对于这一点的假设，直接关系到管理制度的制定方向。假如我们认定人性本身是恶的，那么在制定管理制度时，就会倾向于制定约束性比较强的制度，用来约束人本性的恶；假如认定人性本身是善的，则在制定管理制度时，可能更倾向于给被管理者一个宽松的环境，以更好的发挥人类本性中善的一面。这个道理非常容易理解。当人们对事物作分析或预测的时候，都必须假设一个“正确”的前提。有了正确的前提，又有了正确的推理，结论通常来说就不会错误。同样如果预测的结果正确，推理又正确，那就说明前提假设是正确的。从理论上讲，这是一个非常简单的道理。但事实上，要想真正掌握这个道理，并不是一件容易的事情。尤其是在管理中，任何一种管理智慧的建立，都首先要对人性进行假设。人性到底是善还是恶，已经争论了数千年，到现在依然没有标准答案。刚才我讲三字经中持有人性善的理论，但是中国古代学术流派众多，并非仅仅有人性善的观点，同样也有人性恶的观点。中国古代，“性”就是“生”。孔子明确的说过“性相近，习相远”，意思是说人性大致是差不多的。但是孔子只说了“性相近，习相远”并没有说人性到底是善还是恶。到了孟子，他提出了“性善论”。他认为人的善性是先天所具有的，是人的本性使然。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。那么，恻隐之心，属于“仁”；羞恶之心，属于“义”；恭敬之心，属于“礼”；是非之心，属于“智”。孟子提出的“仁义礼智”不是外面强加于人的，而是人的本性所固有的。仁、义、礼、智四德是性善的表现，其核心是“仁”。孟子认为，人的善性来源于人先天具有的善端，即在人先天所固有的本性中有善的萌芽。恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，分别是仁、义、礼、智的萌芽。这些先天的善端，存在与人的心性之中，后天通过教育使这些善的萌芽成长起来，人的善性就能充分地表现出来。扩充善端，使善性发扬出来，就能使国家安宁，就能保住政权。如果不扩充善端，不发扬善性，就不能侍奉父母，成为一个不孝之子。所以仁义礼智四德，是协调家庭和社会的重要伦理规范。由于性善论把人心视为一切美好价值观念的源头，所以在谈论如何治理国家时，性善论者就特别强调个人的道德修养，“修身、齐家、治国、平天下”就是典型的例子。这实际上是一种在把人性假设为“善”的前提下推理出来的管理智慧。在这种假设前提下，管理者所采取的管理措施就显得比较“温和”，他们不重视外在的规范制度对人的行为的约束，而重视个人修养的提高。站在管理的角度，性善论的人性假设会在一定程度上阻碍管理的有效性。在管理中，性善论的人性假设容易使人重实体、轻程序，动机、效果最重要，手段、过程无所谓。中国数千年的封建王朝，在司法方面总是缺少公正的程序“侦查官”、“检察官”、“法官”、“执行官”四官合一的现象非常普遍。（举个简单的例子：包青天电视剧大家可能都看过，当时包拯是啥官，他在开封做的是开封府发府尹，这一官职是干什么的？准确的说，他是开封府的最高行政领导。他所干的事情，显然不仅仅是断案，他所要处理的事情很多。为何被称为“包青天”大概就是因为判案的缘故，他在干法官的活，同时也在干侦查、检查、执行官的活），这种现象与性善论的人性假设有一定的关系。但是性善论也有积极的一面，比如持有性善论观点的人，会相信人的主动性，会给别人更大的自由发展的空间。人性善的正面意义，是它可以启发员工的善心，把员工向好、向善的方面引导。每个单位其时都是一个小社会，员工也需要适应这个小社会里面的环境。好的环境会引导员工往好的方面发展，而不好的环境就会适得其反。在一些单位，授权、信任等口号时刻挂在管理者的嘴上，但真正做事的时候，却是一点都不相信员工。以至于本来是员工可以做的非常好的事情，在处处怀疑之下，反而做不好。人性善的假设是对员工的尊重，但是如果不配以严厉的惩罚措施，这种完全对员工信任的管理制度也是不大可靠的。会产生诸多的问题。事实上，要真正落实人性善的理念，并不是件简单的事情，它要求单位整个配套的管理系统也必须是基于人性善去设计。而执行这项制度的前提是单位内的大多数人都认同，并且能够严格要求自己。一旦多数人不认同，这项制度就很难推行下去。二、性恶论刚才咱们讲的是孟子的性善论。而同样是儒家代表人物的荀子则否认人性中有先天的善。他认为人性是好利多欲的，人性中并无礼义道德，人性生来就是恶的，一切善性的行为都是后天教育和环境影响的结果。性恶论，在中国数千年的封建社会里面，并没有受到很大的重视。西方国家似乎更相信性恶论。西方社会基本上是信仰基督教的，基督教的“原罪”，其关于人性的假设就是“性恶”。性恶论，在管理中的体现，就是对制度的重视。因为人的本性是恶的，单位就必须通过各种制度来规范人的行为。所以任何一个单位，要订立各种章程，明确各种权利、义务和行事规范。而所有这些都是对于人性的怀疑和不信任，所以要事先订立措施来防范。咱们通常说“先小人，后君子”、“空口无凭，立字为据”，其实就是基于“人性恶”的。性恶论要求“法律面前人人平等”，因为既然人性是恶的，那么无论王公大臣，还是平民百姓，都不可能有例外，都会一不小心就做错事。事实上，在管理中，人性恶的观点要比人性善的观点更流行，也更具有现实意义。因为在人性恶的观点下，人们会采取制度管理。而人性善的挂点之下，人们很容易采取“德”来治理。所谓的“以德服人”也是基于“人性善”。毫无疑问，任何一种管理模式都存在优势和劣势，关键在于优势大还是劣势大。再举个“人性善”的例子：据东观汉记记载，在东汉光武帝建武年间（公元2556年），甄宇任青州从事，因其为官清正廉洁，口碑甚好，被光武帝征拜为太学博士。根据当时的惯例，每年岁终祭神之后，皇帝都下诏把祭祀用的牺牲玉帛（猪牛羊和丝织品之类）分给文武百官享用，赐给太学博士每人一头活羊。但是，这些羊有大有小，有肥有瘦，怎么个分法呢？这使总管的博士祭酒感到很为难，就把这问题提到例会上来讨论。有人建议把羊杀了，然后平均分羊肉，甄宇认为这样不好，会亵渎了天地圣上的恩德。又有人提出用抓阄的方法分羊，大家碰运气，就不会有什么意见了。甄宇则认为这是一种耻辱，更不可行。人们便请教甄宇有何良策？只见甄宇扫视了一下待分的羊群，看准了目标，自己不声不响地顺手牵羊，取了最小最瘦的一只羊。众博士们面面相觑，不再争执议论，每人随意牵了一头活羊回家。这件事传到汉光武帝刘秀处，让他感到十分欣慰。后来每逢朝会时，汉光武帝都会问道：“瘦羊博士来了没有？”因此，甄宇的“瘦羊博士”雅号传遍京师。人们在论待遇、分财物时都会以甄宇为榜样，一时蔚为风气。后人也就用“瘦羊博士”，指代谦恭有礼、能克己推让的学士，一般多用于指贫寒之士。总管博士祭酒感到难分羊，因为羊有肥瘦、大小，这是基于“人性恶”的前提，要想公平合理的分羊，显然比较困难。而甄宇领取最瘦、最小的羊，则是出于“人性善”的前提，正是基于“人性善”，才使得较难完成的事情得以完满的解决。再举一个例子：有七个和尚再一个寺庙居住，这七个和尚每天分一桶粥。要命的是，粥每天都是不够吃的。在开始的时候，他们抓阄决定谁来分粥，每天轮一个。于是乎每周下来，他们只有一天是饱的，就是自己分粥的那一天。再后来他们开始推选出一个道德高尚的和尚出来分粥。那么这个和尚就拥有对这桶粥的分配权，谁多谁少，则会凭自己的好恶。强权就会产生腐败，大家开始挖空心思去讨好他，贿赂他，搞得整个小团体乌烟障气。再后来大家开始组成三人的分粥委员会及四人的评选委员会，互相攻击扯皮下来，粥吃到嘴里全是凉的。最后想出来一个方法：轮流分粥，但分粥的人要等其它人都挑完后拿剩下的最后一碗。为了不让自己吃到最少的，每人都尽量分得平均，就算不平，也只能认了。这说明，如果定好规则，公平的问题就得到很好的解决。如果依靠人的良知，或假设人性善，则不能很好地解决问题。所以，如果说人性善的观点所带来的员工的自动自发，那么人性恶的观点所带来的就是效率。中国封建王朝管理国家的制度建设，几乎都是基于性善论的基础，而性恶论则是西方法治的逻辑基础。也就是说，西方是根据人性恶的假设来设计法治的，公法主要体现的是对国家权力的不信任，私法主要体现的是对一半社会个体的不信任。这就很容易理解中国古代的法制建设和西方截然不同，关键点就在于双方人性的假设前提是不一样的。性恶论，有利于推行法治。西方宪法的理论前提是对人性和权力的不信任，由于对国家权力的不信任，西方国家制定宪法，要求国家权力不许在宪法的轨道上运行。为了防止权力作恶，宪法采取了两种办法，一是将国家权力分成立法、行政、司法等不同部分，让它们相互制约，“以恶制恶”；二是划定公民的权利范围，禁止国家权力入内，随意侵犯，此即“以权利制约权力”。正是由于宪法旨在限制国家权力，所以西方人认为宪法是控权法。性恶论，不但影响西方的公法，而且也影响西方的私法。由于对人性的不信任，为了防止社会个体间的权利滥用，人们制定了界定每一个体权利义务的私法，规定了每一个体权利义务范围，既不允许国家权力擅入个体权利领域，也不允许社会个体间相互践踏权利。私法是平等主体间利益竞争的战场规则，它不相信“己所不欲，勿施于人”、“毫不利己，专门利人”的善人信条。它承认利己、欲望的正当性，然后再设定每一个体欲望、利益的范围。性善论相信人人会自觉尽义务，据此制定的法律自然属于“义务型”。性恶论不相信人会自觉尽义务，因而制定法律旨在确定人的权利范围。这种法律属于“权利型”。三、人性无善无恶论这种人性观点主要表现在告子和道家的思想中。在告子看来，“性无善无不善也”，善与恶都不是性，而是后天教育培养性的改变，由于教育和环境的不同，使性或变为善、或变为恶。人之本性就像一张白纸，无所谓善和恶。“近朱者赤，近墨者黑”。好像生丝一样，染红则红，染黄则黄，人性也是如此，可东可西，可善可恶。告子说：“性如杞柳，义犹桮棬（杯圈）；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”告子说：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善与不善，犹水之无分东西也。”告子主张性无善无恶，举出这两个比喻，用杞柳作成桮棬，没有固定的本质，说明人性也和杞柳一样，取决于后天的加工，不存在先天的品质；又以水流无分东西，没有固定方向，说明人性如水，由于后天的引导，没有先天的善性。提倡人性无善无恶的还有道家的老子和庄子。他们认为人的本质是无知无欲，无所作为，人生的目的，就在于保全人性的天然状态，主张人应当回到“无知无欲”的婴儿状态中去，人应完全顺应自然。人性的无善无恶，是基于人最原始的状态而得出的结论，或者是给予孤立的、与社会和世界没有联系的人而得出的结论。对于一个刚刚来到人世的婴儿来说，其人性是无所谓善与恶的。他们尚未社会化，其思想意识中也没有人间的善与恶的观念，其行为也不可能有善与恶的分别。我们也不能用善与恶来认识其行为。我国古人所持的“人之初，性本善”的观点，其中的“善”，如果说是“善”，还不如说是“无恶”。在一个人孤立存在的世界里，人性是没有善恶的。在人们尚未建立道德标准的时代，人性也是无善无恶的。因为善与恶都是人类道德产生与发展的产物。是人类道德的重要构成部分。离开了道德，任何思想与行为都将无所谓善恶。所以，在没有道德准则的情况下，就不会有善与恶。因此也才有无善无恶之说。四、人性有善有恶论董仲舒认为人性有善有恶，认为善出于性，但性中有情，情是恶的。但他所谓的有善有恶是指不同的主体，有的为善，有的为恶。他认为，人性可以分为圣人之性，中民之性和斗筲之性。并认为，圣人之性，先天即是善的，无须教化；中民之性，需要教育；斗筲之性，经过教育也难以转化为善。另一位大儒王充则认为，性善是中人之上，性恶是中人以下，善恶混合是中人之性。人性既有善恶的分别，也有善恶的根因，并且善因恶因并存。人性的善恶，是指善因、恶因，还是善行、恶行？人性包括着善性与恶性，而不是包括善行与恶性。性是属性、性质的意思，并不是行，行是指行为。人性的善恶根因决定了人的行为的善恶之分。它们之间有着原因与结果的关系。我们不能把人性导致人去作恶，就认为人性就是恶的，其实人性可以导致去作恶的同时，也可以引导人去从善。只看到人性可能导致恶，就认为人性是恶的，是片面的。正如只看到人性可能导致人从善就认为人性是善的。在认识人性的时候，许多学者，都把人性与人的行为相混淆。人的行为有善有恶，是因为人性中存有善恶的根因。肯定人性有善有恶，有利于人们客观地认识人本身。许多人自觉不自觉的认为，善人在任何方面都是善人，恶人在任何方面都是恶人。恰恰这又与人的真实情况大相径庭。一个人并不是用简单的“善恶”就能界定的。人也并非桮分为善恶或者好坏两类。一个作恶多端的罪犯，可能非常孝顺其父母，挚爱其儿女。他的犯罪行为是恶，但他孝顺父母、挚爱儿女则应当认为是善。一个人可能做了很多善事，但也可能违法犯罪。这恶与善都来自其本性，从人性的有恶有善中，我们可以得到比片面地认识人性更多的启示。我们对于人本身也会有更为真实的认识。对于好人的“恶”与坏人的“善”才会在理性上予以接受和理解。肯定人性的有善有恶，有利于人类利用自己的行为规范引导人的行为，防止人性中恶的因素的作用。人性中有恶的根因，人类才可能作恶；人性中有善的根因，人类才可能性善，才可能努力避免恶，甚至抑制恶。可以说，人类善因与恶因的并存决定了包括法在内的行为规则的存在意义。正是人性的善因与恶因并存，才为人难免作恶又要防止作恶奠定了人性基础；正是人性的善因与恶因并存理论，才为人为什么既会作恶，又要防止和惩治作恶作出了恰当的解释；正是人性的善因与恶因并存理论，才使人们无尽善与无尽恶的人性现实可以被理解。在管理中，攸关人的性质与人的行为的假设，对于决定管理人员的工作方式来讲是极为重要的。因此每一位管理者在采取新的管理措施时，都必须对人性进行一个假设。然后根据假设采取不同的方式来组织、控制和激励人们。人性管理智慧1、道家的人性管理智慧道家的代表人物老子认为，真正的人性是淳朴无邪的，它表现出来的是无知、无欲、无争、无为，抱朴守素，谦下柔弱。和儒家思想相比，道家并不承认仁义是人性，也不认为情欲是人性。相反，道家认为仁义和情欲都是乱性的，只有“道”才是世界的本原，也只有“道”才是人性的决定者。所以，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”以此而论，人性与道相通，应该是自然朴素的。所谓“道生之，德畜之”，事物因得道才能称为事物，言其所得，便叫德。人性也是道所生的，得宇宙的本根“自然”，所以人性中既无仁义，也无情欲。老子提倡朴实五华，返璞归真的人性，其最高境界是与世无争。“无为、不争”是老子道家哲学思想所倡导的理想人格。老子说“上善若水，水善利万物而不争”、“圣人之道，为而不争”，又说：“善为士者不武，善成者不怒，善胜者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，故之极也”。这句话是说，善于当统帅的人，看不出勇武的样子；善于打仗的人，看不出刚健的样子；善于战胜敌人的人，不与对方作无谓的应付；善于用人的人，在众人面前常常表现谦下；这就是无人能与之相争之德；这就是用人的能力，这就是“能”与“道”相配了。在老子看来，达到了“不争之德”就可以德配天下，尽善尽美。要想“不争”，进而达到“返璞归真，复归于自然”，老子认为，首先要提倡少私寡欲。老子说：“见素抱朴，少私寡欲”，意思就是让人们少一点欲望，不要被身外之物所引诱、迷惑。至于知荣守辱，老子认为，融入是引起人们争斗、扭曲人性的另一根源，古人要做到“宠辱不惊”。老子所提倡的处虚守静，则是要人们在精神上保持虚静的世界，把私欲荣辱置之度外，最终达到“不争”，复归自然，也就达到了生命的最高境界“道”。当然，老子提倡的与世无争，并不是不要功利，只不过他把功利寄寓于不争之中，认为不争是最好的争。他说“夫惟不争，故莫能与之争；以其无争，故天下莫能与之争；夫惟不争，故无尤”。这也就是所，不争其实就是最好的争。庄子的人性思想，继承了老子的“道生之，德畜之”的观念，他以“德”来表示性。道家的人性论，是无善恶论。道家认为人性是自然的，要求人放弃欲望，忘记所有知识，抛开人世功名，做到：“不知所生，不知恶死”。既然已经离开社会，物我两忘，生死不知，也就没有善恶。2.儒家的人性管理儒家人性论是比较复杂的，有孟子的性善论，荀子的性恶论，董仲舒的性三品等等。儒家思想发展到宋代，形成了宋明理学。宋明理学有天命之性、气质之性说，陆九渊、王阳明的良知良能说，他们的共同点是强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美。孟子的性善论，主要包括两层意思：一、恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，即仁义礼智等道德品质。二、人的善性是天生的“良知”、“良能”是人性所固有的，而不是外在影响或教育的结果。孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”孟子认为普天下的人皆有良知、良能，“圣人，与我同类”，圣人之所以为圣，只是由于“圣人先得我心所同然耳”，意思是说圣人只不过是把人人都具有的善端加以扩充而已。因此，孟子得出了“人皆可以为尧舜”的结论，并将其贯彻到教育实践和一切政治活动中。孟子认为人性是善的，但在为什么在社会生活中，却有人表现为善，有的表现为恶。孟子认为后天教养是非常重要的，“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”。就是说，作为区别任何禽兽标志的人性，君子能够保存下来，所以能成为君子，一般的人随意抛弃，因此品行不端。荀子则提出了和孟子截然相反的观点，他认为人性是恶的。表面上看，似乎荀子低估了人，可是实际上正相反。荀子的哲学可以说是教养哲学。他的总论点是，凡是善的，有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天地有同等的重要性。荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是谓之能参。”荀子虽然认为人性恶，但是他也认为：人人都能够成为圣人。孟子说人皆恶可以为尧舜。荀子也承认“涂之人可以为禹”。但是两者还是有所区别的。孟子认为“仁义礼智”是天生的，只要充分发挥这四个方面，人就可以成为圣人。但是荀子认为人不仅生来毫无善端，相反地倒是具有实际的恶端。在他的性恶篇中，荀子就论证了人生来就有求利求乐的欲望。但他肯定了除了恶端，同时还有智能，可以使人向善。他说：“涂之人也。皆有可以知仁、义、法、正之质，皆有可以能仁、义、法、正之具，然则其可以为禹，明亦。”孟子说人人可谓尧舜，是因为人本来是善的，荀子论证“涂”之人可以为禹，是因为人本来是智的。董仲舒的人性论观点是建立在他的天人感应的理论基础上的。董仲舒的天人感应说有两个要点：A神学的灾异遣告说。董仲舒认为“国家将有失道之败，而天乃先出灾害以遣告之，不知自省，又出怪异以警惕之，尚不知变，而伤败乃至”。灾异遣告，被认为是天对君主的爱护和关心。B“天人同类”、“天人相副”说董仲舒认为：“天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起。人之阴气气，而天地之阴气亦应之而气，其道一也。”这种天人感应的学说在封建社会，对维护统治阶级的利益有着肯定作用，比较受到历代统治者的支持与利用。在天人感应学说的基础上，董仲舒提出了他的人性理论。他认为人是宇宙的缩影，是天的副本。认为人是宇宙的中心，天按照自己的意志创造人，人的性情禀受于天。他比附说：“天两，有阴阳之施，身亦两，有贪仁之性。”他还指出，人与禽兽不同，具有先天的善质，但这种善质是潜在的。要经过教育才能转化为人道之善。董仲舒将性分为“三品”，认为“圣人之性”是善性，“斗筲之性”是下愚者，甚至不可以名之曰性，只有“中民之性”才可以名性。他认为被统治者的大多数属于“中民之性”，需要统治者加强道德教育。宋明理学在人性论上提出了“天地之性”和“气质之性”的学说，这是儒家人性论思想的一大突破，是宋代理学的奠基者之一张载提出来的。后世的理学家基本上都接受了张载的这个思想，并把它作为一种前提来充实自己的体系。天地之性是太虚的本性，也是张载在一般意义上所说的性。“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可以与言性矣”。这是说，在太虚的运动中，聚和散都是其中的表现形式，而了解了这种永恒性，也就可以了解“性”的特点了。这里突出了天地之性的永恒性，是和太虚一样有着绝对的终极色彩的意义的。宋代理学家陆九渊主张“心即理”，以发明本心为为学宗旨，以明其本心为教育目的，以当机启悟为教学方式，这就是所谓的“心学思潮”。心学思潮的进一步发展就是以王阳明为代表的明代心学运动。王阳明主张“心即性，性即理”主张心之本体即是性，他以“致良知”这个心学精蕴，去阐释和实践孟子“尽其心知其性也，知其性则知天矣”的教训。3.法家的人性管理智慧法家代表人物，是荀子的学生韩非子。那么大家可能说，刚才你将荀子是儒家的代表，为何他的学生韩非子是法家的代表？刚才我讲荀子是儒家的代表，他认为人性是恶的。荀子是儒家的代表人物，是一大儒。韩非子是荀子的学生，是法家的代表也没有错。儒家的老师教出法家的学生有何不可？韩愈说：“故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。”其实，在春秋、战国时期，对各家流派做严格的划分是很难的。也就是说，对诸子百家的流派，很难加以准确的划分。有的人在某方面的思想可能是儒家的，某些方面的思想可能是道家、法家、阴阳家的思想。韩非子对人性论有独特的看法，他的人性论的一个现住特点，就是很少从抽象的角度去做理论阐析，更多地基于人的外在行为特征而作出的一种经验判断。他指出“夫民之性，恶劳而乐佚”，“利之所在，则忘其所恶”，“好利恶害，夫人之所有也”，“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也”。这些语句所说的都是在说一件事人的本性都是趋利避害的，而且人很容易为了一点利益而忽视危害的一面。韩非进而推断，每个人天生“皆挟自为之心”，就是说人人都以计算之心相待，即使父母与子女之间也是如此。他说“父母知与子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀妊，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便、计之长利也，故父母之于子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎。”（韩非子六反）。这句话的意思是说，父母如果生的是儿子，就互相庆贺，如果是女儿，就厌恶甚至弃杀之。同样是父母身上掉下来的骨肉，男孩和女孩所受到的待遇截然不同，原因不过是男孩和女孩在长大后对自己的益处不一样罢了。父母、子女之间尚且以计算之心相待，何况其余？所以韩非子接着对君臣及社会上的其他人机关系也做了清算。他说：“且臣尽死力以与君市，君垂爵禄以与臣市，君臣之际，非父子之亲也，计数之所出也。”又说“医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故舆人舆与则欲人之富贵，匠人成棺则欲人之夭死也，非舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买，情非憎人也，利在人之死也。”基于对人性的这种考量，韩非子得出了一个结论，即治理国家千万不要指望民众去做什么好事，而智能用法律禁止他们干坏事。他说：“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。不恃赏罚而恃自善之民，明主弗贵也，何则？国法不可失，而所治非一人也。故有术之君，不随适然之善，而行必然之道。”韩非子认为，人的那种自私好利本性是改造不了的，而且也无须改造，倒是要利用人的这种好利的本性来进行统治。所以韩非子强调说：“凡治天下，必因人情。人情者有好恶，故赏罚可用。赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。”由此可见韩非子的法治思想，是建立在他的人性论的基础上的。韩非子这种人性恶的观点，正处在战国末期，这是一社会大动荡时期，人们在各种物质利益面前，原有的伦理道义荡然无存，取而代之的是无休止的明争暗斗。咱们大家都知道这一时期的“合纵连横”。这些谋士为何会在这一时期异常活跃？他们的言论其实就是围绕“利”展开的。无论是“合纵”国，还是“连横”国，围绕的都是“利”。正是在尔虞我诈的社会大背景下，韩非子提出了人性自私的认识，由于人性的自私，人与人之间的竞争和争夺已经成为普遍的社会现象并制约着社会的发展。（咱们大家都看过甄鬟传等古代的宫廷戏，里面无不是勾心斗角。我以前给我的学生讲，古代的宫廷，或者说皇室，是最没有人性的，也是最缺少中国传统文化的地方，什么仁义礼智信、忠孝，在宫廷、在皇室，都是愚弄老百姓的。在古代的宫廷，是血淋淋的。在这里，儿子可以杀老子，弟弟可以杀哥哥，哥哥可以杀弟弟，欺男霸女，无恶不作。改朝换代的历史，其实就是更换家族互杀的历史。举个简单的例子，唐太宗李世民，可以说是历史上有名的明君，他干了什么事情？最有名的是玄武门之变。在这里杀了他哥哥和弟弟，然后把他老爹囚禁起来，自己当了皇帝。再说唐代的另一个有名的君主唐玄宗李隆基，这位明君干的什么事情？咱们现在很多人歌颂他和杨贵妃的爱情。其实并不是那么一回事。杨贵妃，是他儿媳妇。这个色鬼皇帝看到杨贵妃漂亮，千方百计把杨贵妃搞到手。他儿子冒王为此抑郁而死。当然唐代的人的心态对此的认识要比以后的宋明理学开明。且隋唐都有这种传统。唐高宗李治可以把他父亲李世民的媳妇搞到手（武则天），为什么唐玄宗李隆基就不能把他儿媳妇杨玉环搞到手呢？李治虽然不是什么好鸟，但是他是在李世明驾崩以后，才把武则天搞到手的，在中国古代社会，这是允许的，咱们说的（收继婚）就是如此。但是唐玄宗就不地道了，他把杨玉环搞到手时，他儿子冒王还活着。中国古代宫廷这样的事情比比皆是）韩非子认为人性是恶的，用法进行治理才是有效的。他提出的治国治道，是建立在假设人性恶的基础上的，这个恶是不会改变的，即人可以为善的这个前提上的。四兵家的人性管理兵家认为人性是恶的，是好利恶害的。在社会急剧变动时期，人的这种本性表现尤为明显。个人是这样、集团也是这样。对此，不能用启发人心中的善性的办法来说服之，只能用利益引导之，用武力控制之。因此就有了赏罚、法治、耕战等各种手段的运用。古代著名的兵家代表人物孙子（孙武），他有一个非常有名的故事。伍子胥把孙武引荐给吴王阖闾，吴王担心孙武只会夸夸其谈，没有真本领，就要求孙武现场操练军队。吴王挑选了180名宫女，要求孙武训练他们。并让自己心爱的两位妃子担任队长。要求孙武在最短的时间内，把这一群柔弱的女子训练成号令严明的部队。正式演练开始，终使孙武祭出军法，要求宫女依照鼓声操练，宫女们都不理号令，一而再，再而三。最后孙武便将带头的两名妃子斩首，即使吴王阻止也不理会。于是众宫女立刻变得严肃起来，对军令绝对服从。五佛教的人性管理佛教是主张人性本善论的。佛说“大地众生皆具如来智慧德相”，一切众生皆有佛性。这是佛教性善论。但是佛教里也有性恶的论据，“众生皆由于无始以来的无名覆障而致尚未成佛，这是性恶论。因为，性善论者可以防恶而还归于善，性恶论者则可以去恶而成其善；两者观点不同，目的却是一样。按照原始佛教十二因缘的理论，人是由于前世的无明，听凭本能驱使，造下业为，才能转生此世的，因此一出娘胎就含有贪、痴的本性，只有通过严格的修行，才能荡尽心魔，实现解脱。在杂阿含经中，释迦牟尼曾经将“无因无缘，众生清净”的理论斥为“邪见”。到了部派佛教时期，佛教中主张革新教义的大众部系统，提出了“心性本净”说，他们认为，人心本来是清净的，出于后天的贪爱情欲才遭到污染，通过修行，可以把污染清除，还人清净本性。大众部的观点在佛教史上具有划时代的意义。因为原始佛教主张人性邪恶，必须严格地持戒修行，能否解脱，不仅仅取决于今生，而佛性只有佛陀才有，佛教徒要成佛根本没有可能。大众部的观点显然肯定了人性是善的，有利于吸引广大普通人接受和信仰佛教。到了大乘佛教中，更进一步宣扬“一切众生，皆有佛性”、“皆能成佛”，并简化了修行方法，将解脱期限大大提前。佛教传入中国以后，佛性说得到很快的发展。在佛教最初传入中国的时候，很少有人接受佛教，佛教只在社会上层中传播。在传播的过程中，佛教理论在逐渐的同中国传统的儒、道等思想融合，形成了中国佛教。中国佛教主要是佛性说的转变，使得大家更容易接受。魏晋时期，“众生皆有佛性”在中国几乎成为定论。佛性属于每个人的自家宝藏。但是，中国佛教的各个派别在对佛性的性质上，却有不同的观点。天台宗将众生皆有佛性的思想推进一步，认为连无意识无情感的草木瓦石都有佛性。但天台宗最突出的观点是认为佛性中善恶兼具。在印度和中国的传统认识中，佛性被定义为善，而天台宗认为，佛与资质最低的人一样，其性中有善有恶，有纯净有龌龊。这样就填平了佛圣与凡人之间的界限，所谓佛性与人性没有任何不同。凡人与佛在性具上没有差别：凡人性中有恶，以恶来满足种种欲望，但断不了善根；佛的性中也有恶，但以修缮为最大满足，断尽恶念。只是因为性中有善有恶，修行才更具有必要性。华严宗认为，一切众生无不完全具有如来智慧。佛性如泥土，一切砖瓦君由泥作，虽砖瓦形状千差万别，但泥土之体是一样的。华严宗认为佛性纯善，众生与佛一样，本质上都是清净圆明的，但为什么众生却在行为上生出种种恶来呢？原因在于种种妄念，从而产生四圣六凡、大千世界之种种迷幻来。所以，修行就是“离妄还源”，断除心中妄念，明白众生即佛的道理。禅宗认为佛性就是恒常清净的真如本性，是众生本有的，也就是人的本心、本性。所以“即心即佛”，佛性不在人的本性外，人不可以离开自身去求佛，见性即可成佛。既然众生心性清净，而且生而平等，为什么世上有凡圣差别？既然心既是佛，离心别无佛，但为什么并非人人可以随时成佛？原因在于众生执著于身外世界的种种幻景，横生妄念，未必都能明了此心即佛，见性成佛的道理。佛教的性善论和性恶论，其实佛教既非性善也非性恶论。善的佛性与恶的无明，根本就是难兄难弟，分割不开。有佛性的时候，就已有了无明。它们是一体两面，在生死是无明，出生死是佛性。物性从无明开始，理性由佛性萌芽。所以，说本性善，固然不对，本性恶，也是不对。也就是说，善与恶，理性与物性，是与生俱来的，投于善则善，投于恶则恶。可能有人会说，佛教的人性观点是善恶混合论。那也不是，佛教主张：无明烦恼，是可以逐渐降伏而分分断除的，无明断尽了佛性也就圆成了，这叫“断除烦恼证菩提，了生死入涅槃。”在生死的凡夫位中，烦恼是恶，佛性是善。一旦证了菩提，入了涅槃，根本没有善恶可言。善恶问题，仅是世间法中的观念，出世法中，乃是无善无恶的，善别于恶，有善必有恶。所以佛教的目的，既不讲恶，也不讲善。其实善恶问题，既是是世间法中，也是没有绝对的。正像毒药可以毒死人也可以救活人，良药可以救人也可能杀人。因此，圣位的佛、菩萨，他们本身固然没有善恶可言，他们看众生也没有善恶的区别。唯有如此，才能怨亲平等而来普度众生。善与恶，不过是凡夫众生的自我执着而已。讲到这，简单的谈谈现这两年的“反腐”问题。前几天南京市市委书记对“贪”作了阐释，引起的好评如潮。她说“贪”是今天的宝贝，明天就不是你的了。并对幸福的加以阐释“监狱里没有亲人，医院里没有病人”。我今天对另外两个字“腐败”也简单的解释一下。“腐”是“府肉”，府是指官府，即公家的，所以“腐“可以理解为公家的肉。“败”的本义是手拿着木棒去敲鼎，鼎在古代是干啥的？最早的用途并非礼器，而是用来煮肉的。“腐败”这个词也就可以这样解释“用手拿器具去捞取鼎里面煮熟的国家的肉”。这当然是违法行为，这一行为的缘由就是“贪”。贪恋今天的宝贝，导致不好的后果。所以千万不要因“贪”而“腐败”。六、中国人性“塑造”的观点中国传统主导人性论强调人的社会属性和道德属性，主张在管理中应塑造人性，其人性管理为“塑造论”，注重德治。西方主导人性论，偏重于人的认知属性和自然属性，主张在管理中要适应人性，其人性管理为“适应论”注法治。中国占据主导地位的管理智慧，其最大的特点就是认为管理不仅是对于人性的适应过程，而且是对人性的塑造过程。孔子首先提出人性可塑的主张，他指出“性相近也，习相远也”。意思是说，人人所禀受的天性，本来是差不多的，但一经后天的习染，人与人之间便渐渐拉开了距离，不再相近了。就人性可以塑造这一点来说，中国古代的思想家基本上是相通的。如，孟子认为，塑造人性，导人为善，关键在于“存其心，养其性。”他从树木说到人性，“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。也就是说，如果得到滋养，没有任何东西不能生长，如果失去滋养，没有任何东西不会消亡。荀子认为，一定的行为举止和风俗习惯，可以改变人们的本性，专心致志的培养教育，可以形成人们的积习，而使人和天地的作用相配合。儒家的人性可塑造理论，对于现代柔性管理中发挥教育的功能、发挥人的心灵优势，以及“存心养性”、“以善养善”和树立管理者的良好形象，都具有重要的启示。荀子认为人性是好利多欲的，他认为人的本性是恶的，善良的一面是通过后天努力得到的。为此，他说人饿了就想吃饭，冷了就想取暖，累了就想休息，这是人本身就具有的性情。如果对人的本性不进行约束，一切都顺从人的本性，那就一定会出现争夺的现象。因此，只有“师法之化，礼义之道”才能使人们遵守礼法，从而最终趋于安定太平。孟子认为人的性情天生是趋向善的，之所以会不善，不是资质的过错。他说“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有部下。”法家的代表人物商鞅认为人性是好利的，为此他提出“匠人成棺，不增人死；利之所在，忘其丑也”的观点。韩非子继承并进一步深化了这一认识，他认为人性好利是出于人的本能，就连父母子女之间也是计算利而行事的。法家认为，人性是不能改造的，也无须塑造。但是儒家都认为人性是可变的。荀子主张“导人去伪”；孟子主张“领悟善端”。他们都强调后天的塑造和引导，这就比一味被动地适应人性，能取得更理想的管理效果。人性假设是管理者采取管理措施的必要前提。“人性可塑”的理论，在现代管理中有三大要旨：1人性可塑，员工是可能改变的。管理的条件是安排良好的工作幻景，形成良好的工作作风，把慎选而来的员工，都塑造成忠诚、肯干的优秀成员。管理者首先要以“患不安”来观察员工，尽量的找出他们不安的原因，并加以消除，从而使员工能够安心乐业。这种“安人之道”是“仁”的精神。2.员工如果关心工作，就会用心地适时应变。管理过程是：确立目标和标准，然后赋予员工应有的责任和权限，使其在法令规章许可的范围之内权宜应变。这种“经权之道”，是“义”的法则。组织成员应共同适时地应变，以求合理。只有在安人的条件下，员工的这种应变得宜的能力才有充分发挥的可能。3.管理者和被管理者都是人，彼此都需要被尊重、被了解和被同情，非此不得其安。管理的态度是：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。组织成员各自扮演着不同的角色，而“礼”就是我们现代人所说的“角色期待”。每个组织成员都应该秉持“己所不欲，勿施于人”的原则，按照自己应有的角色期待，来好好扮演自己的角色。便是合乎礼的表现。管理者和被管理者，彼此互信互谅，奠定互助合作的良好基础，才能够进一步协同一致，并把组织的合力提升到最高的水平。人性是可以改变的。管理不仅仅是对人性的适应，而且是对人性的塑染与改造。这正是儒家人性论与现代管理学各种人性理论的根本区别。独具特色的中国式人性管理如何选好人才、用好人才是管理能否有效的关键。由于对人的管理涉及到心理情感、法律、文化、人力资本等范畴，因此“变数”就变得非常大，管理也变得比较困难。虽然人性是共通的，但由于文化背景、地域背景、以及接受的教育程度的不同，这就导致管理有很大的难度。要从个本上解决这个问题，就要握住“人性”。中国古代文化，是以儒家文化为主，兼有道家、佛教等思想。这就是咱们所讲的“三教”儒、释、道。由于儒家文化对社会影响深远，因此以儒家文化中的人性学说对中国人的人性影响最大。中国文化中将人分成两类，一类是君子，一类是小人。君子具有优秀的品质，而小人则相反。咱们都知道“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子求诸己，小人求诸人”。君子是人们应该追求的榜样，小人则相反。基于中国式人性假设，中国人认为管理就是做人做事的道理。做人就是如何搞好人际关系，做事就是如何提高工作绩效。搞好人际关系，提高工作绩效就是管理。只会做人，不会做事，是一团和气，是和稀泥，管理上等于零。相反，只会做事，不会做人，常常得罪人，他的管理也等于零。因此要先回做人，然后会做事，这就是管理。作为一个管理者，需要对人性有深刻地认识，并对本地文化背景和思维模式有所了解。以此为出发，才能制定出清晰有效的管理方法。中国传统文化给现代人带来的思维观念，表现在行为上就有以下几个方面：A、不一定。不确定性在中国人的身上表现尤为明显，这是由很多因素组成的。如在公共场合，我们很难从一个人的表现来推断出他的个性。为什么？因为他把自己真正的性格隐藏起来了。“屁股决定思维”最能说明中国人随着地位的改变而表现出来的不同性格。即使是普通人而言，也是满脑子的“不一定”。同样一个人，有时候这样，有时候那样，往往无法保持其一贯的特性。不一定所表现出来的正面特性，就是中国人的应变能力特别强，弹性很大，适应力也很好。当然这种特性表现出的负面，就是圆滑，摇摆不定。B差不多。凡事都用差不多来表述，大约是中国人很显著的一个特性。“大概、估计、几乎、相差不大”是很多人的口头禅，这是传统教育下所养成的一种思维习惯，有他的好处，也有他的劣势。举个里子来讲：中国厨师。大家去饭馆吃饭，这个饭馆做的菜好吃，那个饭馆做的同样的菜不一定好吃。就是同一个大厨，在他心情好的时候做出的菜和心情差时做出的菜，味道都不一样。为什么会这样呢？我想咱们大家都知道其中的奥秘，因为中国的厨师做饭所用材料都是“大约”、“少许”，很少有精确的数量。大家去肯德基吃汉堡，在包头是这个味道，到呼市、北京等等，都是这个味道。为何，他们做汉堡都有精确的数量控制，所以做出的食物，味道是一样的。当然，在厨艺界是可以有“差不多的”，但是在管理中，则不能有这种模糊词语。C要面子不要里子。“死要面子活受罪”这句话最能体现中国人的“面子”问题。中国人把面子看的很重，有时候为了“面子”不要“里子”。中国人要面子不要里子的事情，比比皆是，不用多举例子，咱们都生活其中，自有很深的体会。作为管理者，一定要清楚中国人要面子的特点，如何在保持对方面子的前提下把问题解决掉。当然在管理中，要面子是一个不好的现象。如，有人命名违犯了单位的规章制度，但是碍于情面，管理者可能会淡淡地说两句就算了，甚至都不好意思跟当事者沟通。我想在咱们日常管理中，这样的例子应是屡见不鲜的。在管理中，应该是没有面子可留的。任何人犯了错误，都应当承认错误，管理者也应该指出对方错误。只有这样，才能使管理变得简洁高效。在单位里，很多的管理问题明明很简单，可最后却变得越来越复杂，经常就是因为面子问题引起的。D重情重理。中国人重情大于重理。正是因为这样，咱们才会说“合情合理”，而很少说“合理合情”。从字的顺序上就能看出国人对于情的重视程度。国人的管理是“情、理、法”三字原则。如果国人遇到什么纠纷，总会按照这三字真言，按次序进行解决。咱们的办法首先是“动之以情”，如果对方不讲情面的话，那就“晓之以理”，如果讲道理也讲不通，就“绳之以法”。按照中国人的脾性，不到万不得已的时候，是不会轻易拿出法律武器的。现在一些人一谈管理，就谈“人性化管理”。其实很多人连人性是什么都不知道，以至于最后把人性化管理演变成人情化管理。等到出了问题发过来说人性化管理不好。要进行人性化管理，首先要搞清楚什么是人性化管理。人性化管理不同于人情化管理。管理要讲人性，但不能讲人情。掌握什么是人性，然后顺势而行。要搞明白人性管理真正内涵后，才能真正确定如何做人性化管理。如可口可乐公司提出“铁的纪律，爱的教育”、“以发自内心的诚挚态度去对待员工，应该是人性化管理的核心理念”。以人为本与中国管理“以人为本”的管理理念，在中国也嚷嚷好几年了，可实际效果如何，不得而知。在管理中提倡以人为本的理念，实际上是西方提出来的。当然很多人说咱们的老祖宗早就有了“以人为本”的理念。其实现在咱们的很多方面都比国外落后的多，这一点不用多讲。但是有一个非常不好的现象，国人现在一提中国，就是悠久的历史文化，四大发明，并为此沾沾自喜，要么就是地大物博，矿产丰富等等。反正就是中国的月亮比外国园。一说就是中国古代的某项发明、创新比外国领先多少年多少年。无疑，这样的比较有利提升国人的自豪感。除此之外，还有什么？你以前都比外国领先了，为何现在反而不成了？很多人会说是外国的坚船利炮侵略造成的中国落后。其实，正是因为中国的落后，才会引来外国的坚船利炮，才会引来侵略。如果你一直是先进的，一直是强大的，他们敢来吗？我一直再强调文化没有先进落后的区别，但是人的思维模式可能导致事情发展的快慢。国人一提必历史、必老祖宗。西人一提是未来，是发展。提历史没有错误，但是会沉溺于古代少面向未来，提未来才会发展。回到以人为本的话题上来，我也查了一下古籍，“以人为本”这四个字可能最早出现在管子霸言中，“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危”。其实，“以人为本”的理念谁提出的不重要，关键在于谁真正执行以人为本的理念。咱们在管理中，对以人为本的理念的理解和把握大致有以下三个方面：A生活