《“未必”五首诃五欲也》讲义.doc

“未必”五首，诃五欲也讲义隆莲法师撰书讲述尚未终校未必钱多乐便多，财多累己自招魔。阮囊何事堪羞涩，富有恒沙是佛陀。未必芳菲始是春，枯槎老干见精神。近来学得平心法，罗刹当前化美人。未必名高位便增，泥中曳尾羡庄生。青山断发成长往，不识人间有转轮。未必肥甘便永年，饭蔬饮水乐吾天。道人学得长生诀，物与民胞即是仙。未必清闲便是仙，金仙原是火中莲。骄阳当午池塘静，映日荷花别样鲜。 此五首诗，主要是讲修行的入门方法。诗的题目叫“未必”，即是说我们要以一分为二的辩证方法去分析看待一切问题，不要那么呆板。一般世俗上的人看问题都是比较死，而佛教则不然，佛教讲开悟，开悟就必须有智慧，不能看山就是山，看水就是水。所以，佛教对事物的看法就是一分为二的“未必”法，并不是人云亦云，而是用智慧去辩证分析问题，看到事物的两个方面，故曰“未必”。该诗的目的即“诃五欲也”。学佛首先要诃五欲，否则就发不起出离之心。一般说的五欲即色声香味触，色就是眼睛贪图好看的东西；声即耳朵贪求好听的声音；香，不但贪求吃的香，还要在身上洒香水。八关斋戒及沙弥都有不香涂身这条戒，若不持此戒，会使世人讥嫌瞧不起；味就是贪求好吃的；触就是贪求自身的享受。作为一个人，物质享受是无限制的，随着社会的改革发展，人们的生活在不断的提高，但要知足常乐，若过分的去追求物质的享受，后果是不堪设想的。此五欲又名五尘，就是说若过分的追求这五样东西，会染污了你的心灵、毁了你的前程，故叫五尘，这是一般所说的五欲。现在所讲的“诃五欲”就是诃除“财、色、名、食、睡”五种害人的东西。 未必钱多乐便多， 财多累己自招魔。阮囊何事堪羞涩，富有恒沙是佛陀。 这首诗是诃五欲中的财欲。财即物质，一般人认为：有了钱什么都可以买到，没钱什么事也办不成。唐代大诗人杜甫曾说：“蜀酒消愁得，无钱何处赊”。意思是说：四川的酒很好，吃了可以消愁解闷，然今日无钱，怎么去买酒呢？诗人想喝酒需要钱，我们想享受也需要钱，无钱寸步难行，然过分的追求钱财，就会倒在拜金主义里面去。现在出家人也存在这种情况：有些僧尼，到一个寺院，首先看的是寺院的经济情况：普佛钱多不多？有没有打斋的？并不考虑寺院的道风好不好，完全把出家的初衷给忘掉了！也许这就是释迦佛制“不持金银财物”这条戒的主要原因吧！所以世尊在世，从不让施主给和尚布施钱，当时所谓的发襯只是一块布，并不是钱。佛法传到中国后，随着社会的改变有了很大的改变，散襯也变成了散钱，这实际上是佛教的一个退化！现在南方国家的佛教出家人，还严守这条戒。但要持这条戒，还需要全社会给提供许多方便。在泰国，和尚坐公共汽车不要钱，日用品有人供应，这样和尚才能持得起这条戒。而在中国则不同，出家人的必须品还是需要钱，但不要过分去追求。 释迦佛称钱为大毒蛇，有一天释迦佛路过一个树林时，看到路边草丛里有一大堆银子，释迦佛说：“大毒蛇！”，阿难一听说“毒蛇”便走开了。有一位农民在一旁听到他们说大毒蛇，就过来想看个明白，走近一看，原来是一大堆白花花的银子，高兴极了，心里想：“这么一大堆银子，世尊却说是大毒蛇，真是太傻了！”于是就赶紧跑去把老婆叫来把银子偷偷运回了家。农夫有了钱，放在家里怕人家发现，拿去用又不敢，所以就每天拿一点去买东西，买的次数多了，街坊邻居心里就起了疑惑，加上国库被盗（国库的银子是有记号的），于是破案的人就到他家去搜查，发现他家的银子正是国库被盗的银子，于是就把农夫逮捕归案。当要砍头时，他想起释迦佛与阿难的话，才真正明白钱是害人的东西，故而叹息道：“大毒蛇呀！真是大毒蛇！”国王问他说什么？农夫就把释迦佛及他弟子见到银子后所说的话讲了一遍，国王找到释迦佛证实了这件事，后查知银子是盗贼偷了国库后，发现银子有记号而没敢拿走，丢在了这个地方，农夫因此才被免了杀头之罪。所以释迦佛要求他的弟子严守“不持金银财物”这条戒。 如今，图财害命者也屡见不鲜，最近成都石羊乡发生了一件杀人案，有一个工头带了一班工人做工，这个老板克扣工人的钱，工人不服，于是在一天晚上，其中四个工人就到工头家，持刀行凶，抢劫钱财，工头把家里现有的钱及金银首饰全给了他们，四个工人还不满意，就把他的二个女儿及他夫妻俩全部砍死。有钱的人被杀害，抢钱的人以命抵了命！所以说：钱是万祸之源，大毒蛇。 “未必钱多乐便多”，就是说不一定钱多人就快乐，有了钱就要为钱担心，存在银行里怕贬值，放在家里又怕贼偷。钱多了饭吃不香、觉睡不着，整天为钱担惊受怕，还有什么快乐可言呢？ “财多累己自招魔”，意思是说钱多了，不但给自己带来很多麻烦，还会使人堕落。解放前，成都有一个青年出家人，学问不错，他师父就送他去读武昌佛学院。毕业后，到处讲经说法，于是供养他的人也较多，他的钱也因此而多了起来，当时钱又在贬值，所以他不愿把钱存在银行里，于是就去买了很多布匹存了起来。这样买买卖卖，慢慢做起了生意，整日与生意人来来往往，也吃起了鸦片。后来结了婚，没多久就死了。假如他没有那些钱，也许不会堕落。所以说，作为出家人，一定要受得穷，不能受穷的人，就不能当出家人，抱发财主义者趁早离开。 “阮囊何事堪羞涩”，阮囊是说晋时的阮孚，一天持一皂囊，游会稽，客问：“囊中何物？”曰：“但有一钱看囊，恐其羞涩”。这句话的意思是说：若身上没有一文钱，就觉得不好意思，实际上“穷”有什么不好意思呢？释迦佛让我们持金钱戒，就是要我们空包包，没有什么不好意思的。 “富有恒沙是佛陀”，有一年春节时，赵朴老曾用信笺给我写了一副对联：“富有恒沙界，贵为天人师”。和尚虽没有钱，但很富有！待我们修成佛果后，就会拥有三千大千世界，还有什么比这更富裕呢？ 未必芳菲始是春， 枯槎老干见精神。 近来学得平心法， 罗刹当前化美人。 这首诗是诃“色”欲，色指好看的人及东西，色这东西更可怕，古往今来，多少英雄好汉，为色所俘，帝王为贪色而亡国，人民为贪色而丧命。“未必芳菲始是春”，“芳菲”指美丽的花草。这句话的意思是说：不一定全是花红柳绿，奇花异卉才好看，才是春。万紫千红，独让梅花为魁，冬天的干枝梅不也很好看嘛。 “枯槎老干见精神”，有的画家，就不画好看的花卉，而是画枯树桩，它不但不会使你眼花缭乱，而且还可看到那坚忍不拔的精神。所以说，我们一般认为的美不一定美，所谓的丑也不一定丑。战国时齐宣王的皇后无盐，状貌非常丑陋，但关心政事，曾自谒齐宣王，面责其奢淫腐败，被历史上称为最好的皇后。所以说好看，并不一定是红红绿绿才好看。春天，不一定是花草芳菲才是春。 “近来学得平心法”，若以平等心看待一切事物，就不会去分别哪个好看，哪个不好看，都是过去的父母，未来的诸佛。 “罗刹当前化美人”，如果我们修得起平等法，即使遇到丑陋的恶人，以平等心，慈悲心去感化他，对他不起任何嗔心，把他看成和好人一样，他就不会害你，慢慢也会变成好人，所以说若以平等心、大悲心去对待一切众生，饿鬼也会变成美人。 未必名高位便增， 泥中曳尾羡庄生。 青山断发成长往， 不识人间有转轮。 这首诗旨在诃“名”欲也。常言说“树大招风风撼树，人为名高名伤人”，能海上师曾打过这样一个譬喻：一个人犹如腌的一坛咸菜，要把它密封严，一旦跑了气，就成了一坛臭粪，出家人有了修持的本事，就要韬光诲迹，密藏功德，否则就成不了大器。 “未必名高位便增”就是说不一定名声大了官位就高。古人云“名高谪爵”，就是说你的名声大了，就要把你的官爵给贬了，不让你做大官，以免以后无法收拾，就历史上的大诗人来说，哪个名声不大，但又有几个做了大官呢？所以说“未必名高位便增”。 “泥中曳尾羡庄生”，庄生，即庄周也。皇帝让庄周去做官，他说：你看稀泥中爬行的乌龟，虽很艰难，但也很安全，一旦把它弄出来，就会剥掉他的龟壳去打卦，我宁愿当泥中的乌龟，也不愿冒风险去做官。庄子虽是道家，然他的自我解脱也是令人羡慕的。 “青山断发成长往”这是传戒仪轨中的一句话。释迦佛从宫中逃出后，就一直向深山中走去，并以剑断发出了家，这一走就再没回头。 “不识人间有转轮”，释迦佛弃皇位而不坐，也不管世间还有什么转轮王，他都不感兴趣，因这些都不能解除人生的痛苦。释迦佛能丢开至尊无上的皇位，到深山里修习苦行，作为我们还有什么舍不掉的东西呢？还有什么名位可追求呢？ 未必肥甘便永年， 饭蔬饮水乐吾天。 道人学得长生诀， 物与民胞即是仙。 这首诗旨在诃“食”欲也。儒家认为：食乃人之本性也。佛教也说“法轮未转，食轮先转”，所以说佛教不主张无益的苦行。五观想中说：于食应“正视良药，为疗形枯”。作为我们出家人，每日有粗茶淡饭支持用来修行的假体就是了。若过份的追求吃喝饮食，不但于道无益，还将成为修道的障碍。 “未必肥甘便永年”，“肥甘”指好吃的东西，不一定吃山珍海味，高级营养品就能长寿。反之，每日清茶淡饭的修行人却能高寿颐年。 “饭蔬饮水乐吾天”，真正的修行人不会因为饮食的好坏而烦恼，每天清茶素饭，其乐无穷。儒家孔子曾夸奖他的弟子颜回说：“居陋巷、一单食、一瓢饮，不堪其忧，回也不改其乐”。不去追求吃喝，不受生活的拘束，这样过得不也很洒脱超然吗？ “道人学得长生法”，修道之人学到了长生的方法，就是要慈悲不杀生。 “物与民胞即是仙”，“物与民胞”是儒家的用语。就是说，一切众生皆是我的同胞，一切万物都是我的朋友，这种大慈悲的菩萨心肠，就是神仙的长生术。现在有一句话叫“素食养生”，不杀生养慈心，就是最好的长生秘诀，若嗔心一起，体内就要产生一种毒素，我们常见到人在生气过度时，一下就会死掉，这就是因为体内的嗔心一下化成了大毒所致。所以说仁慈的心，广大的胸襟，才是长生的秘诀。 未必清闲便是仙， 金仙原是火中莲。 骄阳当午池塘静， 映日荷花别样鲜。 此首诗旨在喝“睡”欲。睡，不仅包括睡眠，图安逸也是属睡欲。睡眠乃身体所需，一般来说，保持足够的睡眠，是身体健康的一个重要条件，但睡得太多，反倒对身体有损坏，作为出家人来说，贪睡就是偷懒、图安逸，这实际是修道的一大障碍，所以佛教要喝斥睡欲。 “未必清闲便是仙”，即是说不一定清闲就是神仙的日子。人一闲，就会生事，病魔也会来找你。为什么说退休的人死得特别快呢？就是太清闲了。中医认为“动则生阳”，不活动身上的阳气就生不起来，所以最易生病。因此说，不一定生活的清闲就可以成仙。 “金仙原是火中莲”，“金仙”就是佛，佛犹如从火中锻炼出来的莲花，经得起风吹浪打，我们能说经历三大阿僧祗劫难行苦行而成就的佛果是清闲吗？ “骄阳当午池塘静”