孔子十论君子.doc

孔子十论君子-一孔子之本-论语：学而篇【原文】1.2有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”【注释】有子:孔子的学生，姓有，名若。在论语中，孔子的学生一般都称字，只有曾参和有若称“子”，弟(t):同“悌”、敬爱兄长。鲜(xin):少。未之有也:“未有之也”的倒装句，意思是没有这种人。与:即“欤”字，表示疑问的助词。论语中的“欤”字皆作“与”。【翻译】有子说:“那种孝顺父母、敬爱兄长的人，却喜欢触犯上级，是很少见的;不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。有德行的人总是力求抓住这个根本。根本建立了便产生了仁道。孝敬父母、敬爱兄长，大概便是仁道的根本吧!”【解读】孝悌的意义在孔子的学说里，“仁是核心思想和终极的追求，其核心要义是“1者爱人”。而要得到这个仁。达到一仁”的境界，不仅需要内心的体验，更需要投身现实。当然，不论是思想还是在行动，都必须有个出发点，面有子的这段话，则明确指出，求“仁”应该从孝悌做起。换句话说，就是从孝悌这个根本点出发，推而广之，就能成为仁人君子。“仁”是爱的哲学，同样，“孝”也是爱的哲学，是一种感思回报的爱父母生儿有女，你可以说那是繁行后代的生物本能使然。但是，作为父母，通常公养有照顾子女十几年甚至更长时间，他们付出的情感、心血和财富理应得到回报。当父母年老体衰的时候，子女回过来照料他们，是理所应当的。不仅如此，古人还给这种回报一个好名声一一孝。这种互惠互利的内在精神就是孝道，一个人如果对生养自己的父母连这点感情和回报都没有，那就是个彻头彻尾的自私自利者，古人把这种人列为禽兽，认为他不配称作人。那么什么是“弟”呢?“弟”就是“悌”，是指兄弟姊妹之间的友爱。这种友爱情感，不仅仅存在于兄弟、姐妹之间，也可以推广到朋友之间，泛化为一种高尚的社会友情。在有子看来，一个人如果在家里懂得孝敬父母，善待兄弟姐妹，当他走向社会后，就会尊重上级，优待朋友同事，能以自己的行为促进人际的和谐，进而有利于社会的稳定。有子此言，深得孔子“孝道”大意。他认为，真正具有“孝悌”精神的人，在待人处世上多怀有深厚的情感，这样的人，是不喜欢冒犯上司，也不愿祸害同事的。关于“孝悌”的意义，有子是从两个角度阐述的。第一说的是“孝悌”与社会稳定的关系。有子认为，一个人只有先爱自己的亲人，才能将这种爱推及他人，由爱父母、兄弟姐妹、朋友，推广到爱-一切人。这样，很自然地就把个人的修养与维系社会稳定连接起来。关于如何维持社会的稳定，保障人类社会的延续，古往今来都是一个令人头疼的大难题。历史上许多彪炳史册的辉煌文明、威名赫赫的大帝国最终向灭亡，起因多半是社会秩序的崩坏。现代世界，各国依然面临这个严峻的问题。实践证明，儒家这种立足于家庭和睦，进而促使社会稳定的思路是积极而有效的。自从汉代以来，中国历代的统治者都奉行以孝治天下的社会政策，这便是中国社会历五千年而不衰的重要原因。其所依据的理论，正是孔子及其弟了所倡导的这种孝道。1E这里，保家是按照为人孝梯一一家庭和睦一一社会和谐一国家稳定这样的思路推演的。第二，有子从个人修养的角度阐述了“孝悌”的意义。上文讲过，儒家所说的做学问，也就是如何做人，其最终目的是求“仁”。那些真正的君子都知道，不论是人生的建立，还是内心的修养，都应该把“孝悌”作为根本。从个人修养来说，无论是真诚博大的情怀的养成，还是自己至爱的光辉人性的培养，都得从“孝悌”起步。“孝悌”不仅仅是高尚的起点，也是人之为人的根本所在。所谓“君子务本”，就是指抓住“孝悌”的根本，从关爱身边的人做起，培养自己的美德。实际上，孝悌之于社会和人生的双重意义，是一个硬币的两面，它们最终合二为一，指向人类的福祉。我们知道，个人修养的提高有利于社会的和谐安定，对缔造一个长治久安的社会有着具体而微的作用。也就是说，当更多的人成为品行高尚的君子，社会必然会形成良风美俗。反过来，在这样的社会里，将会有更多的人获得幸福和圆满人生。二孔子之学-论语：学而篇【原文】1.14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”【注释】有道：指有道德、有学问的人。正：匡正，端正。【翻译】孔子说：“君子食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，说话却谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，纠正自己的缺点，就可以称得上是好学了”【解读】本章讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。不去追求物质享受，不贪图安乐，把注意力放在做有意义的事情上面，追求真理。既有勤奋的精神，又有高明的方法，才可以算作是热爱学习。这是孔子对学生的教诲，也是孔子一生求学精神的真实写照。孔子认为，君子要善于抵制物欲，要尽可能地把精力用于追求理想和真理上。人活着不仅仅为了求得饱暖安逸，还应该有一种对理想的追求精神。有了这样的理想，就不应再沉溺于物质的欲望，要有克制自己的能力，把对物质的追求提升为对真善美的追求，以及精神的独立上来。这样就不会去计较私欲得失，蝇营狗苟，而会敏于事而慎于言，使自己的内心清澄，去接近有道之人来匡正自己。【名家解读】孔子的学说还有一个值得我们注意的地方：人格的重视。孔子不但希望每一个人能够生存，还希望他能够好好地生活。因为人之所以异于禽兽在于人有道德的或精神的生活，而禽兽只有生物的或物质的生存。要发展人性，政治家不但要使人民丰衣足食，还要培养他们的人格，使他们都能修身立德。大学所说“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”，是孔子一个基本的主张。三、孔子之言-论语：为政篇【原文】2.13 子贡问君子，子曰、“先行其言而后从之。”【翻译】子贡问怎样才能做一个君子。孔子说：对于你要说的话，先实行了，然后说出来。【解读】说得好不如做得好在孔子的弟子中，子贡在“言语”一科中，这也说明了子贡本人在言辞方面是比较擅长的。子贡虽然善辩，但是也有言多失礼的地方。孔子在此处的这番言论，意在教育子贡，说得再好都不如做得好更让人信服，这也是孔子“因材施教”的典例。“先行其言而后从”的意思是说，君子应先做后说，不能眼高于顶。说得再好而不付诸行动，属于本末倒置的行为，这种人永远也成不了君子。这些人大多是些言语上的巨人，行动上的矮子，有点小成绩就沾沾自喜，进而说些大话空话，最终一事无成。在孔子眼中，君子就是有德行的人、为学之人。他们会先将自己的想法付诸于实践，等到自己成功之后，才会告诉别人自己当初的想法。比方说君臣父子之道，仁义礼智信之德，在讨论这些之前，只有自己先做到了，才能挺直腰板讲给别人听。有着这种先做后说的行为的人，就是实实在在的君子。对言行次序，荀子作过总结，即：囗能言之，身能行之，国宝也。也就是说只有能说能干的人，才是国家的栋梁之才。只要是自己提倡的，就应该事事走在前，干在前，身体力行，这样才能做好别人的表率。考察孔子本人的做法，不难发现，他在教育弟子的时候，就注意行在言先，所以，他的“身教”明显多于“言传”。但是，如何才能做到敏于行而慎于言，成为真正的君子呢？首先应当避免说大话，以免放出去了豪言，到头来只是让人虚惊，亠场，光说不练可不是真把式。其次，注意保证自己的言行前后一致，倘若言行不一，也很容易失信于人，也不能成为真正的君子。话又说回来，若想保证言行的一致，还是等做了之后再说才是最保险的办法，即便结果不尽如人意，但也不会落得失信于人的地步。因为事实摆在眼前，就是最有说服力的证据。在现在的社会中，大家可能经常会碰到一些能说会道的人，在初次接触的时候，大家可能觉得他们很不错，觉得对方挺会说话的，而且分寸也把握得很好。但是，经过一段时间以后，你会发现对方只是嘴上功夫了得，若是论起实干的话，基本上就看不到他们的影子，这种人的行径就是巧言令色，与君子之为也相差甚远。一个能说会道的人，有时固然能够受到大家的欢迎。但是，人活在世上，不可能靠耍“嘴皮子”生活下去，要能说更要会做、肯做，这样才是长久之计。孔子的这段话虽然是在教育子贡，其实也是在告诫为政者，应当多为老百姓做些实事，不要总是做些表文章，用些好话糊弄老百姓。只有做了才是最有力的证据，才能让老百姓信服。四、孔子之怀-论语：里仁篇【原文】4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”【翻译】孔子说：“君子心怀的是仁德；小人则怀恋乡土。君子关心的是刑罚和法度，小人则关心私利。”【解读】君子与小人的区别就君子与小人的区别，孔子从各自关注什么的角度做出了评判。他认为君子有怀德”“怀刑”之心，他们时常记挂着道德礼仪，心中所想的只有仁德和善良。行事的时候考虑的比较周到，所有的一切都力求合理，担心自己的行为违反国家法律和社会规范。而小人所存怀土”“怀惠，之心，他们心中想的只有自身的那点私利，对一些小恩小惠和个人的利益十分在意，很少有人去关心道德的修养，很少顶及到事情的后果和他人的感受。为了获得一些利益，即便是作奸犯科，他们也在所不惜。观历史，就会发现君子小人在这个方面的典型区别。唐德宗在位时期，由于过度掠夺，对士兵刻薄寡恩，结果引起兵变，被迫狼狈逃到奉天，差点被谋反的朱溉杀掉。叛乱平息后，德宗回到长安，用度极为匮乏，开始拼命聚敛钱财。许多地方大员为了讨好皇帝，便搜刮民脂民膏，向皇帝进献财物。当时，江西观察使李兼每月都要向皇帝进献，称“月进”，剑南西川节度便韦皋更是过分，每天向皇帝进献，称“日进”，其他的如杜亚、刘赞、王纬等人，也都拿着国家的赋税讠寸好皇帝。他们这样做，一是为媚事皇帝，保全自己的官职爵位，其次也是为了借机搜刮百姓，聚敛财富。这样做既是“怀土”又是怀惠”，是典型的小人做派。当时有一个官员名叫阳城，他的做法与上述小人迥异。因为裴延龄等人的构陷，唐德宗贬斥名相陆贽，并准备杀掉他。阳城率谏官王仲舒、王归登、熊执易等人叩阙进谏，求唐德宗赦免陆贽。虽然没有成功，但名震天下。事后，阳城被降职为道州刺史。在道州，对待官吏民众，就像对待自己的家人一样，使社会迅速安定。道州多山，土地贫瘠，生产落后，人民贫穷。阳城便请求国家免除赋税。朝廷不答应，阳城干脆不征收。上司因此多次责难他，他也不在意。为了催征税赋，上司派一位判官来监督。为了争取为民免税，阳城便把自己囚禁到监狱里。判官闻讯大惊，跑到监狱了见他。判官等他办公催征，阳城便不进州衙，晚上在判官下榻的馆舍门囗破门板上睡觉。判官没法，只好离开道州。后来，上司又派人查办他，那人不愿查办阳城，就在半路上跑了。阳城就是君子的典型，他心怀仁德，匡正朝廷，关爱民众，成为唐朝政治的亮色。君子小人的行为差别很大，原因在于内心追求不同。而这种追求，显然是价值观的体现。人人都去追求自己认为有价值的东西，如果建立正确的价值观，追求美德和仁义，就会成为君子；如果追求个人私利，就会堕为小人。孔子这里是在提醒我们，一个人，应该建立正确的、对社会和民众有益的人生观和价值观，让自己活得更有意义。五、孔子之义-论语：里仁篇【原文】4.10 子曰“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”【注释】适(d)：意为专主、依从。莫：不肯。无适无莫，指做事不固执。义：适宜、妥当。比：亲近、相近。【翻译】孔子说“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”【解读】以义相伴走天下秦穆公派孟盟率军袭击郑国。秦军越过东周国向东行动时，被郑国商人弦高、蹇他发现了。弦高和蹇他商量说：“看秦军的势头，八成是打算袭击我们郑国。凡是要偷袭别人，一定是趁人没有防备。如果我们表示知道了他们的意图，他们一定不敢前进。”于是，弦高便假托奉了郑国国君的命令，带着12头牛到秦军中去慰问。秦军的三个将军互相商量道：“大凡偷袭都是在别人不知道的情况下进行的，现在郑国已经发觉了，准备一定很充分，如果我们继续前进，不会取得任何成果。”便率大军往回返。半路上被晋国拦截，在崤山几乎全军覆没。郑国国君知道事情的来龙去脉后，以保全国家的大功重赏弦高，被弦高拒绝了。他说：“因为欺骗而得到赏赐，郑国的信誉就会受损；要是国家没有了信誉，风气就败坏了。为了奖赏一个人而败坏国家的风气，讲仁德的人不会这样做；由于违背信誉而被奖励，重道义的人不会接受。”最后弦高带着他的伙计们迁居到东方边远夷人居住的地区，终身都没有回来。君子处世以义为准则。弦高面前摆着两样东西，一样是利益国家对他的酬谢；一样是道义国家的风气。二者格格不入，因为他是凭着欺诈立的功，如果他接受赏赐，就意味着国家赞许不道德的行为，这实际上是为国民树立一个坏榜样，所以，弦高拒绝了利益，远走他乡，把自己像个罪人似的流放了。有德行的人不会因为私欲而伤害本性，有智慧的人不会因为私利而损害道义。春秋五霸之一的楚庄王曾行不义之事，但考虑到大局，最终还是改过，也正因此，最终成就了霸业。陈国贵族夏征舒作乱，杀掉了国君陈灵公。楚国国君楚庄王率领诸侯军队讨伐乱臣，杀死了夏征舒，顺手把陈国也灭掉了，变成楚国的一个县。楚国大夫申叔时出使齐国归来，报告完了情况马上就退下去。楚庄王叫住他，问：“我平息了陈国内乱，诸侯和楚国各县的大夫都来祝贺，唯独你一点表示也没有，怎么回事？”申叔时说：“夏征舒杀了他的国君，大逆不道，国君您消灭他完全符合道义。然而我听说：有人牵着牛践踏别人家的田地，那家人不是赶他走，而是夺走他的牛。牵牛践踏人家的田地固然不对，但以此为理由夺去他的牛，更没有道理。国君您号召诸侯出兵陈国时说的是讨伐有罪的夏征舒，可结果却是把陈国变成了楚国的一个县。如果别人说，楚国不过是以讨伐夏征舒为借口，实际上是贪图陈国的财富，不知道国君您如何辩白？”“你说得很对。”楚庄王说，“我这就把土地还给陈国人。”申叔时说：“我们已经做了小人了。但拿了人家的东西再还给他，总比不还好。”在楚国的扶持下，陈国复国。楚庄王心心念念着他国的土地，但也还掂量得出利益和道义哪个更重要。子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”如果一个人一心只想着个人利益，是成不了六、孔子之道-论语：宪问篇【原文】14.28 子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”【翻译】孔子说：“君子所循的三个方面，我都没能做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。”子贡说道：“是老师对自己的描述。”【解读】孔子提出仁、智、勇三条作为君子的标准。仁爱的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧，这也是中国传统文化中的核心思想之一。七、孔子之修-论语：宪问篇【原文】14.42子路问君子,子日:“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”日:“如斯而已乎?”日:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸!”【注释】安人:使別人安乐。安百姓：使百姓安乐。病：这里有“难的意思。诸：“之于的合音。【翻译】子路问怎样做才是君子。孔子说：“修养自己以做到恭敬认真。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修养自己并且使别人安乐。”子路又问，像这样就可以了吗？”孔子说：“修养自己并且使百姓安乐。修养自己，使百姓都安乐，尧、舜大概都担心很难完全做到吧！”【解读】此章孔子谈的仍是君子要注重修身的道理。从自己做起，自己心诚，对人尊敬，这是立身处世和管理政事的根本。八、孔子之思-论语：季氏篇【原文】16.10 孔子曰：“君子有九思视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”【注释】难(nn)：后患。【翻译】孔子说：“君子有九种思考：看的时候要思考看明白了没，听的时要思考听清楚了没，待人接物时，要想想脸色是否温和，样貌是否恭敬，说话时要想想是否忠实，做事时要想想是否严肃认真，有疑难时要想着询问，气愤发怒时要想想可能产生的后患，看见可得的要想想是否合于义。”【解读】君子有九思在这里，孔子从九个方面论述如何提高个人修养的问题，被称为“君子九思”，内在思想与外在表现无所不包。其实九思也可以理解为九戒，即从九个方面约束自己。九思从字面上非常容易理解，对它们的解释也都大同小异。我们可以就其所指对它们进行分类，这样有助于我们理解。“视思明，听思聪是从获取信息上说的。无论做什么事，都要以获取信息为前提。获取信息有两种基本万式，一种是直接万式，即通过亲自调查，获取第一手信息；另一种就是间接方式，即把别人已经掌握的信息拿过来为己所用。这两种万法比较起来，各有利弊，前者可靠跬强，而后者更便捷。从别处获得的信息虽占着方便快捷的优势，却也有无法克服的弊端，即可靠性有待验证。因而，在接受信息时要秉持着谨慎的态度，不管信息来自何处，只要没有经过亲自验证，就要持怀疑态度。所谓“视思明，听思聪就是要让我们在看和听的同时进行思考与分析，拨开表层，直达本盾，这才达到了“明和“聪的目的，而最终获得的信息才是真正有用的。“色思温，貌思恭是从人际交往上说的。我们都知道，良好的人际关系，是走向成功的必备武器之一。不管是在古代还是在现代，个人的能力都是有限的，没有人能不依靠别人的帮助完成所有的事情；另外，个人所掌握的资源也是有限的，有限的资源也制约了人们的生产活动。在双重制约之下，要想获得成功并非易事。鉴于此，如果能够获得他人的帮助，获得成功的概率无疑会加大。获得他人的帮助与支持，必须以好的人际关系为先导。要想做到这一点，最重要的是要有一个良好的态度，表现出来就是神情要温和，仪态要恭敬，因为温和恭敬容易被人接受。如果待人接物的态度好，就能无形中缩短与对方的距离，拉近双方关系，进而赢得对方信任，并最终获得支持。“言思忠，事思敬是从为人处世上说的。要想在社会中更好地生存，就要会说话，会办事。孔子教导我们，要重承诺，言出必行；不管做什么工作，都要具备敬业精神。前文孔子回答子贡问政时说：“民无信不立。”这恐怕是对诚信重要作用的最好诠释了。往大里说，信誉缺失可以使国家覆灭：往小里说，信誉缺失可以导致他人的不信任。这些都是非常危险的。冉一点是要培养自己的敬业精神，工作没有高低贵贱之别，只有分工的不同。因此无论做什么工作，都应该满不热情，发挥王观能动性，创造性地完成工作。如果对自己的工作牢骚满腹，没有热情，没有积极性，是干不出什么名堂的。“疑思问，忿思难是从解决问题的态度上说的。不管遇到什么样的困难，都要先保持冷静。任何时候都要认识到“人外有人，天外有天”，因而虚心求教是获得解决问题办法最有效途径。向他人求教并不是什么跌份儿的做法，圣人还“无常师呢，更何况我们只是普通人。前边说到冷静，与之相对的就是冲动，大家都知道“冲动是魔鬼”，由于冲动，人们的行为可能会失控，做出让人意想不到的事来，可能会给自己或他人带来伤害。在与他人产生矛盾时，就要保持冷静，因为冲动并不能帮你解决问题，还有可能使问题激化。最后，“见得思义，说的是价值观。君子爱财并没有错，但应该取之有道，这中间讲究的就是个“义”字，也就是是否合理。什么能取，什么不能取；该取的取，不该取的绝对不能取，这是价值观问题，要重视，不能轻率地对待。九、孔子之恶-论语：阳货篇【原文】17.24 子贡曰：“君子亦有恶乎？子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。曰“赐也亦有恶乎？、恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”【注释】恶(w)：厌恶。流：晚唐以前的本子没有“流字。窒(zh)阻塞，不通事理，顽固不化。徼(jio)：偷袭。讦(ji)：攻击、揭发别人。【翻译】子贡问：“君子也有憎恶的人或事吗？，孔子说：“是有所憎恶的。憎恶宣扬别人过错的人，憎恶身居下位而毁谤身居上位的人，憎恶勇敢而无礼的人，憎恶果敢而顽固不化的人。”孔子问：“赐，你也有憎恶的人和事吗？”子贡说：“我憎恶抄袭他人之说而自以为聪明的人，憎恶把不谦逊当作勇敢的人，憎恶揭发别人的隐私却自以为直率的人。”【解读】此章通过孔子和子贡的对答，对有悖道德规范的四种人和作风不正的三种人作了揭露和斥责。由此可见，君子虽然博爱但也有所憎恶，并非是无原则、无是非地爱一切人的好好先生。十、孔子之美-论语：尧曰篇【原文】20.2子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？，子曰：“不教而杀谓之虐：不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”【注释】屏(bng)：除去。泰：安宁。犹之与人：犹之，同样的意思。与，给予。犹之与人，同样是给人。出纳：出和纳两个相反的意义连用，其中“纳的意义虚化而只有“出的意义。有司：古代管事者之称，职务卑微。【翻译】子张向孔子问道：“怎样才可以治理政事呢？孔子说：“推崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了子张说：“什么是五种美德？”孔子说：“君子使百姓得到好处却不破费，使百姓劳作却无怨言，有正当的欲望却不贪求，泰然自处却不骄傲，庄严有威仪而不凶猛疒，子张说：“怎样是庾百姓得到好处却不破费呢？。孔子说：着百姓想要得到的利益就让他们能得到，这不就是使百姓得到好处却不破费吗？选择百姓可以劳作的时间去让他们劳作，谁又会有怨言呢？想要仁德而又得到了仁德，还贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不怠慢，这不就是泰然自处却不骄傲吗？君子衣冠整洁，目不斜视，态度庄重，庄严的威仪让人望而生敬畏之情，这不就是庄严有威仪而不凶猛吗？”子张说：“什么是四种恶政？”孔子说：不进行教化就杀戮叫作虐，不加申诫便强求别人做出成绩叫作暴，起先懈怠而又突然限期完成叫作贼，好比给人财物，出手吝啬叫作小家子气的官吏。”【解读】五美四恶孔子的很多弟子都在做官，他们经常向孔子请教为政之道。前面有很多章节是关于“问政的，这里所讲的是子张问政。在对子张的答复中，孔子提出了著名的“尊五美，屏四恶”，认为遵此而行，才能达成天下大治。先说五美。第一，惠而不费。执政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长，不是说百姓得了什么好处，执政者就一定