浅谈弱文化强文化及其整合的取向论文.doc

浅谈弱文化强文化及其整合的取向论文 一、引论 现阶段文化因素对社会造成了一种新的冲击随着当代文化的深入发展人的智力活动的进一步发挥社会结构和文化以及个体行动者的行动过程都进一步复杂地交织在一起而在这种交错过程中人的创造性活动和各种精神心态因素不论就其广度和深度而言都以空前的影响力占据了主导地位文化已经成为经济活动的重要产品和工作机会的重要来源在这种情况下传统社会学那种把社会结构和文化当作两类不同的体系或者把人的行动同文化的因素区分开来加以研究的做法显然已经不能有效地贯彻到当代社会的研究中去 社会学在不断成熟的过程中面对自身无法用结构解释的诸多难题转而向文化解释寻求智慧和灵感称作“文化转向”文化在社会理论中的争论一直不断只是有些理论避而不谈文化始终是社会学最基本的学术组成要素是研究人与自然关系、人与社会关系以及理解人类自身的基本视角和路径“文化研究也越来越被视为能够连接我们对历史、文本和社会生活的理解的重要途径”“但遗憾的是在社会学理论的发展史中学科的惯例让社会学理论家们更多的关注是社会、结构、群体之类的宏大问题直到20世纪80年代以后文化才逐步成为新一轮学术研究的焦点社会学理论才重新审视和考量文化这一概念的含义以及它在整个社会学学科中的地位和价值” 二、社会学视野中的文化 尽管“文化”一词在人们的日常生活和社会科学中被广泛使用但各学科对文化的定义仍众说纷纭至今内涵一直难以统一甚至是相当混乱和模糊不清同时在一般的研究中文化和社会的概念很容易混淆甚至相互通用造成曲解社会学关于文化的定义主要是从文化本身的内在结构和外在关系尤其是与社会的关系两个层面来论述的这样文化就成为研究社会不可或缺的一部分首先摒弃将文化具体成事物的做法根据文化自身内在的结构来谈论文化的不同类型例如通过一种宽泛的操作定义将文化分为:“主文化与反文化、主流文化与亚文化、物质文化与非物质文化、批评性文化与非批评性文化”接着论述文化的特性、结构和功能有些学者则从四个方面论述社会学视野中的文化构成分别是:符号、价值观、规范、物质文化与人类学强调文化是“错综复杂的总体”不同社会学的文化概念将重心更多转移到社会共享的价值观念和行为特征等方面其次将文化同其他社会学的核心概念区别开来特别是谈到了文化与社会之间的区别社会的概念是指:“社会作为一个体系是各种人际关系的总和作为一种完整的社会体系无论是大社会还是小社会都表现为各种人和人、群体和群体关系的集合表现为一定的社会结构体系”帕森斯则论述了文化与社会之间的关系认为文化为社会系统提供了一种共享的价值体系这种价值的共享是通过整合社会体系中的社会角色扮演的统一性和规范性进而让行动者将其内化而实现的因此价值和规范在帕森斯理论中尤其重要但是文化缺乏强有力的解释性的维度格尔兹指出区别文化体系与社会体系的有效方式是将前者视为社会互动赖以发生的有序的意义体系和象征体系而将后者视为社会互动模式本身“在一个层面上是信仰的结构表现为象征和价值标准个体根据它解释他们的世界表达他们的情感做出他们的判断;在另一个层面上是正在进行的互动行为过程它的持续形式我们称为社会结构文化是意义的结构人类用以解释他们的经验并指导他们的行为;社会结构则是行为所取的方式是实际存在的关系网络”“因而文化结构与社会结构是从相同现象中得到的不同抽象前者是按照行动者的意义来考虑社会行为后者是按照社会系统的功能来考虑社会行为文化体系与社会体系的对立就相当于索罗金所谓的逻辑意义的整合与因果功能的整合的对立”逻辑上的一致性强调的是认识观念的一致性行动的主体不需要认识而行动的一致性则是人和观念互动的产物无论从经验世界还是分析方式来讲二者都具有其自身的特点可以分别予以关注和分析本文论述文化与社会的关系即从格尔兹区分文化和社会的取向入手从以上论述可以看出社会学对于文化研究更多的是从共享的价值和共同遵守的制度层面来展开的特别是整体性、功能化地使用文化概念往往会带有社会中心论的色彩社会中心论把文化放置在社会运行中分析强调社会优先于文化文化是一种复杂的意义系统只要行动者从支配性的文化中获得行动的指导社会结构与秩序就得到基本的保障进而将文化理解成一种社会实践的过程“所有的文化形式都只可以被理解为社会实践的模式”文化具有了固化社会结构的性质在一定程度上遮蔽了文化作为主体意义的层面忽略了文化的能动性限制了理解文化的多样性的途径在现代性的背景下社会学研究中追求现代的宏观稳定的社会秩序成为社会运行的目标坚实的秩序变成最主要的内容和不可动摇的基石高度理性成为文化的核心观念这就要求文化与社会结构等其他变量高度统一研究者努力抹去与现代性的稳定秩序相背离的文化元素文化研究变成了现代性合法化的一种意识形态调和了那些表面上不相容的观念和对立的事物删减了行动的多重选择性努力控制那些隐秘的随机事件发生的概率维持和创造了现代社会的秩序同时对于有些社会学家来说文化研究在学术上几乎就是反社会学的实证主义社会学注重反应客观事实只研究可测的、可控制的、可见的那部分社会事实使文化在社会学研究中失去了应有的重要性扩大了文化研究与社会学之间的张力 三、强文化分析范式出现的思想脉络 几乎从社会学创建伊始各个美学的、文化的领域就已经不仅仅表现为一种稳定的、自明的研究对象或研究领域而且也表现为社会学理论中一种更具实质性的问题文化与社会结构的关系在不同时期的西方社会理论中出现了不同的表现形式换而言之“在社会理论中文化这一动因的地位却起伏不定有时它被看作是首要的原动力(认为它涵盖并调节着整个社会结构)有时则截然相反被当作仅仅是一种附带现象(认为它只是对结构的理论表征)”这种不同的表现形式决定了文化自主性的发展趋势而文化自主性的发展过程体现了强文化分析范式出现的思想脉络 (一)文化是社会结构的配角是社会运行的辅助系统 几乎从社会学创立之初文化就成为社会学研究的一个重要因素尤其是在以结构为主体的古典社会学那里文化几乎成了社会结构的配角就像英国社会学家阿切尔所说:“无论从个方面看文化都只是结构的一个不起眼的配角”在古典社会学理论中文化宏观上对于社会而言仅仅是一种规范秩序的规则;微观上对于个体而言仅仅是指导个体完成社会化的观念这体现出了亚历山大所说的弱文化范式即将文化视为一种外在的分析过程狭义化了文化的意义范畴例如韦伯以一种建构主义的立场来理解文化与结构、文化与行动者的互动看似给文化赋予了至高无上的地位但新教伦理也只不过是简化成了促进资本主义成长的文化要素涂尔干则注意到了宗教对于理解政治过程的重要性但这些观点一直被后世的社会学理论所忽视齐美尔则从现代性的碎片中寻找社会生活转型的文化意味以上理论家们所用的文化和社会这两个概念并不具有等同的地位并且这二者之间的关联是非常脆弱的这时的文化研究犯了两种错误一种是简单的还原论即把文化当作一种非独立的变量来看待文化被还原成了一种需要文化的意义被简化了另一种是单向的因果论认为文化是一种固定化的形式将文化看作一种固定的产品 (二)文化是结构的隐形表述是社会结构的象征性表达 文化研究中更多的研究者则在一般意义上将文化界定为象征符号索绪尔也将语言符号化认为一个符号可以区分为“符具”和“符指”“他相信一切文化系统可以用语言系统来指示语言系统是一个相互联系的各种符号的一个系统而语言系统在性质上是社会的因为语言符号的意义只可能来自各种规则的总体性的客观结构来自能指和所指之间的关系结构”类似的还有列维施特劳斯用图腾研究来说明群体和图腾之间的关系即能指和所指之间的关系上述论者从作为文化现象的某一特定符号仪式、语言和图腾谈文化与结构之间的象征关系认为符号象征意义的文化反应各种深层结构和结构变化的特征 然而文化作为一般象征社会结构的意义上来讲或多或少的被限定在只参与社会关系的生产作为社会结构的表述由一系列象征符号构成象征着结构的特征此时文化则指的是在社会结构中意义被生产、流通、交换的具有物质性的价值网络这种概念最早可以追溯到涂尔干对原始宗教仪式的研究他将仪式作为符号来处理这种仪式符号象征着社会结构和社会秩序所谓社会结构的象征这里指的就是强调诸如仪式和其他文化要素反应社会关系本质的象征行动往往都具有社会性当文化作为一种符号的意义来解读的时候学者就在这个范围内讨论了象征性互动“对于布鲁默、戈夫曼、加芬克尔等作者来说文化构成了一个外部环境行动者根据这个外部环境做出一系列可以解释的或者可以产生好的印象的行动在这个微观社会学传统中极少提及符号作为准则性的戒律或叙事通过内化了的道德约束力由内而外塑造人际互动的力量”都从微观的互动、符号功能角度论述了符号在不同社会结构中的意义包括行动者不同行为意义阐释及其社会关系的阐释不论微观性的文化具有怎样的功能它都是一些文化要素构成的符号系统这些符号系统是维持良好社会秩序的深层要素并且文化具有社会性“由于符号的功能在于表达社会结构特征在于解释结构意义或作为解释结构的背景所以这类文化概念的研究多半强调文化与社会结构的互融性” (三)文化作为主体性意义阐释的浮现 当代社会高度发展的结果使社会与自然的对立发展到了空前未有的危机程度人文因素不断向社会领域渗透为此当代社会理论提出了古典社会理论从未提出过的问题“文化”成为当代社会理论研究行动与结构等重大问题的一个基本参照点“在布迪厄的概念框架中文化起着保证社会不平等的复制而不是创造着变革的可能性作用于是文化通过惯习的作用更多的是作为一个因变量而不是自变量进行操作它是一个工具箱而不是发动机”他认为基本的阶级结构只能在经济领域中被形塑而文化资本的掌握则是对这种基本社会结构的协调尽管文化资本的再生产极为重要但无论如何都不至于改变经济形塑的结构更谈不上创造新的社会关系但是他“将文化研究带回到社会学研究之中心方面起到重要的作用”归根结底布迪厄的文化概念是行动的外在资源而不是内在文本亚历山大认为:“总的来说社会学对于文化的研究仍然主要属于弱文化范式解释力度不够、对文化自主性含糊不清、并且只用抽象而不是具体的机制来把文化置入具体的社会过程中” 格尔兹的“深描”揭示行动与文化之间的关系由此来阐释行动意义在他看来文化是当地人背后由人类学家阅读的意义文本它是一个丰富而复杂的象征体系是指导行动的意义之网对社会生活产生着重要的形塑作用通过它我们可以揭示文化诸要素之间的内在关系阐释文化作为主体的意义他认为文化体系是与社会系统平行的一种机制研究文化就是研究其内在意义而文化社会学理论的强文化范式就是要阐释文化作为一种独立变量的本身意义同时文化体系对于社会结构也具有一定的反作用当文化体系与社会结构不相适应时也表现出了社会结构的滞后性方法论上从“解释”到“阐释”再到“深描”文化的主体意义得到了呈现 四、迈向强文化分析范式 现代社会文化自身的发展展现出了新的特点突出了文化在社会生活中的作用这就要求社会学研究文化范式的转变这种新的特点主要表现在以下三个方面:文化整体性迷思的破灭即从整体性走向异质性文化的差异性凸显多元文化兴起大众文化进入研究领域;文化的边界被打破现代社会流动性使得文化的交融空前繁荣;个体与族群文化的脱离族群文化不再是维持个体自我存在的唯一方式文化象征的符号具有了一定的随意性意义表达变地重要同时现代社会统治文化秩序的制度变得多元大量的制度根据不同的文化价值形式规范着人们的行动领域人们不再是习惯的奴隶也不再依据事物的过去和现在的阶段来推断未来的状态世界不再是一种外在的、永恒的、单一的强制的力量在控制“文化不再需要掩盖人类自身的脆弱性不再需要向其选择的偶然性和不可控性致歉”同时在全世界从社会学理论与研究乃至整个人文科学文化一直都在执着地为自己寻找一条通往学术中心位置的道路社会学家长期以来深切地感受到需要一种理论范式来认真地对待社会关系中的文化现象在涉及文化与社会的因果关系时人们在关注结构对能动性发挥影响的同时开始告别结构决定论关注文化自主性及其实现路径 假如布迪厄将文化带回社会理论研究的中心地位的话格尔兹通过对帕森斯社会、文化、人格相互整合观点的批评他致力于更加紧密的把行动和行动者本人的经历的意义联系起来并且将其与文化形式联系起来进而发展出文化系统与社会系统相互独立的思想分析了文化作为文本的内在意义则浮现了文化的自主性亚历山大在论述文化社会学的研究范式时提出了文化弱范式向强范式的转换强文化范式是文化社会学的一个重要的研究范式运用强文化范式才能分析出文化对于社会形塑所起的强大作用进而将文化的自主性提高到了另一个高度他所提出的文化社会学的强文化分析范式是:“格尔兹式的深描、文化的独立性理论、文化的一般理论” 亚历山大的强文化分析范式是用结构主义诠释学和人类学的象征理论模型来展开讨论的他认为建构强文化分析范式应该遵从以下三个标准第一是认可文化的自主性文化作为一个系统其生产和发展都具有独立性文化的自主性来自于文化与社会结构的脱离因而“文化社会学中的文化在塑造人的行为和制度建构时是一种拥有自主性的独立变量能够对人的行为输入如物质、制度力量一样的勃勃生机”第二是明确的方法论亚历山大认为格尔兹提出的深描的概念有点含糊不清晚期的格尔兹拒绝将他的解读性分析和任何一种一般理论相联系描写具体的事物代替了理论建构和理论阐释文化的研究偏离了狄尔泰设想的解释性学科这种思潮影响了人类学民族志的写作风格和民族志权威的确立人类学对于文化的转译的性在人类学家在书写异文化的阐释还是在写传记?因此以亚历山大为代表提出的结构主义解释学意义上的深描不是要将文化只停留在描述文本的层面而是要注重各个文化要素相联系的象征符号的社会事实文本文化的深描要注意广义的社会情景和结构性因素即用文化的视角来研究社会结构从而寻求一般性解释的可能性此时“文化就是意义的生产、流通的社会过程和集合总体”第三是明确的因果关系指明研究文化如何发生作用的具体机制“即文化社会学的解释不是用抽象去解释具体而是以具体来解释具体这里的焦点是通过深描对细节加以重新叙述目的是积累叙述并在具体情境中构建一个文本它是一个由具体事物支撑的、由有规律地互相联系的符号象征所支撑的文本试图直接在行动者与机构之间建立因果关系并阐明文化如何介入乃至引导实际发生的事和人” 自此文化在社会学理论中的地位完全从边缘走向了主流从依附走向了独立自主文化的主体性在社会学理论中得到了明确表达文化具有了独立的空间因此文化不再仅仅是社会结构的配角、自然生态环境的简单反应和人类深层思维的外显特征;也不仅仅是人类社会秩序的黏合剂和社会良性运作的润滑剂 五、强文化分析范式的重要性与启示 (一)强文化分析范式的重要性 “强调文化的自主性这一事实表明不能简单地把文化解释为对深层经济力量、权力分配或社会结构需求的反应”而是通过使文化更多的拥有一种能动的塑造和组织从内部建构一系列经济、社会和政治关系和实践能力这种局势得以实现文化就变成了对社会生活领域的建构而不是一个简单的依附的变量文化像社会事实一样具有客观存在的结构今天的文化研究已经不再是关于文化形式或文化现象的单一研究而是一个关于整体社会生活、社会想象的全面研究不能再用抽象来解释文化而是用具体机制来解释具体文化事项文化中的人文因素和物质因素、符号与结构精密地相互交错在一起致使人类创造的现代文化在社会生活中占据着中心地位传统主流社会学理论在相当程度上忽视了文化领域只关注被理解为与文化相脱钩的宏观的社会制度和结构因此社会学理论中文化的转向亚历山大文化社会学中强文化范式的提出将文化在社会学理论的地位提升到一个全新的高度给众多学科带来了生机拓展了社会学理论的视野并且有助于人们深刻地认识人类社会正在经历的各种变迁 (二)强文化分析范式的思考 亚历山大的强文化分析范式也有一定不足这种不足体现在对于文化自主性概念的界定与使用的模糊同时文化与社会之间的关系论述有待商榷如果过分地夸大文化的自主性过分强调文化与社会研究范式的差异将会使文化与社会的关系变得更加复杂也将使强文化分析范式最终会接近文化决定论的范畴文化范式与社会范式不是相互对抗有明显鸿沟没有整合可能性的在现实的研究中我们不能犯简化论的错误用一种彻头彻尾的范式去代替另一种范式即我们不能用完全的社会范式去取代文化研究的范式也不可能用完全的文化范式取代社会范式我们重新审视一些社会学、人类学理论对社会与文化关系的研究也明显地表现出了两种分析范式的分离与替代社会学传统理论强调了宏观社会系统的重要性而文化的解释很弱对文化独立性的定位含糊不清甚至试图用社会研究范式来涵盖文化研究范式忽略了文化建构社会过程的机制相反人类学一些文化研究则强调了文化的重要性“几乎所有的东西都可以落入文化研究的问题之下因为文化在其概念中扮演着一种无处不在的角色几乎每一件事物都在某个方面属于文化范畴文化作用于每一件事物”这在现实的研究中是很难把握和操作的有泛文化之嫌在文化与社会关系的研究中我们绝不能赞成极端的决定论 首先不能让社会结构对文化进行霸权淹没了文化的意义让文化完全变成了没有能动性的社会结构的配角结构决定和操纵了文化的一切文化研究要避免这种结构决定论因为经济、政治、社会实践虽然都有其自己独特的状况和影响但是它们也都在文化与意义系统中得到构建通过这个过程社会行动者才能占据某个关键位置并相应地发挥作用通过研究发挥文化作用于社会行动者的行动逻辑分析文化起作用的内在机制这样就可以把文化作为其他系统存在的外在性条件转化为主体意义的内在深描 其次文化不能淹没社会性范畴在理解和分析社会关系时不能过分泛化理解文化及其作用即文化不能通过调控社会化被无限地上升到涵盖一切文化研究也不能脱离社会性范畴文化控制社会秩序的作用不能无限放大我们应该意识到这些思想的不合理性即以这种方式扩大文化的作用会偏向文化泛化论导致出现分析的误区:一切都是文化文化就是一切 最后避免反二元论和实体二元论反二元论者不认为社会和文化之间存在二分式的区别他们认为文化与社会是紧密相连的、相互促进不能强行加以区分因此反二元论者并没有对二者的关系进行详细的分析而是主张解构二者所有的区别这就使二者的关系变得更加复杂相反实体二元论者认为文化与社会界限分明是互不渗透的领域即它把社会与文化看作两个独立的领域来分别处理却忽视了彼此的渗透例如在贫困问题的研究中将文化不公正与社会的不平等割裂开来两种思想都反映了学术研究中处理文化领域与社会现实之间简单化的倾向 以上有关文化与社会之间关系的思考把分析的某一个层面当作实在的另一个层面当作附属现象即没有自我的存在这使我们往往面临着一个非此即彼的选择今天我们最主要的是要克服文化范式与社会范式之间的分离和克服二元决定论文化与社会这两种研究范式要求能够也应该形成彼此协同、相互促进的力量其实这两种研究范式是一种虚假的对立今天的研究既需要对文化研究的承认又需要对社会研究范式的承认单有任何一个方面都不够实际上社会系统和文化系统是相互交错在一起的社会学在不断注重宏大社会结构分析的过程中边缘化了文化的作用或者在实际的研究中为了便于逻辑分析在方法论上区分为不同的概念体系在结论部分却忽略了二者的内在深度关联从而导致曲解社会事实限制了社会学的想象力同时人类学研究在强调文化多样性的同时也不能走向文化决定论狭义了社会性因素解释和深描社会的作用忽略现实利益对于社会生活的形塑忽略权力、制度与文化之间的不同张力总之强文化研究范式最主要的贡献是让我们重新审视社会学研究中文化的地位以及研究中如何处理社会与文化的关系如何避免二元决定论这就需要一个研究框架来整合社会范式与文化研究范式寻找一种能够承认文化范式精华与社会范式精华结合在一起的方法把两种所具有的解释力放到单一的综合性框架中文化研究应该是超越学科旧的边界限制重新整合文化与社会关系的研究范式下面我们就谈一下两种范式的整合 (三)超越文化研究的二元决定论 鉴于现代社会复杂的关系我们需要一个恰当的方法既能够阐释社会与文化现象之间的差异又能够解释它们之间的因果关系;既能够包纳文化与社会相互不可化约性又能够包纳它们实际上的不可分离性其实文化常常暗含在我们的日常生活中“在经验世界中文化与社会在一般情况下是描述同一事物的两种镜像换而言之如果说文化构成以群体的信仰、仪式体系形成一套规范行为方式的宇宙观或生活方式的话社会结构则强调群体的构成要素人群的集合和彼此之间的关系为群体提供了分类的模型”社会和文化是行动的两个不同层面这两个层面相互渗透我们可以用分析性二元论来超越文化研究的二元决定论 分析性二元论更加关注文化系统和社会系统的共生与交互作用、相互影响把二者都看作分析行动的面向文化系统和社会系统之间在动态互动中存在着逻辑关系并且这两个层面都是活跃的、实在的有可能相互矛盾或者相互补充在行动的过程中行动者必须面对这些问题并且在解决的过程中二者势必会相互制约这就促成了行动的自由显然社会结构、行动和文化作为社会事实作为客观存在的一部分它们三者并不可能作为相互独立的实体或系统而存在这就是说从本体论的角度社会结构、行动和文化从来都是相互交错在一起人作为行动的主体同整个社会结构和文化因素紧密相连无论社会结构、文化和社会行动都离不开对人的研究而人具有能动性社会结构和文化既是行动的条件同时又是行动的结果这就打破了线性思维避免了社会结构与文化地位的二元争论加之现代社会中人类创造了无比丰富的文化现今的文化与以往相比具有明显的特征人为创造性因素占了重要的位置以至于当代社会的理论研究由于上述重要原因就更不能也不应该机械地分开“社会结构”“行动”和“文化”的因素 首先文化与社会结构是行动的一体两面文化与社会相互影响社会和文化不能相互独立存在“没有社会文化就不可能存在;反之亦然没有文化社会也就不可能存在人们经常脱离社会来讨论文化好像两者毫不相干事实上他们是紧密嗤合的”并且形成了双向交织与互动这就避免了任何的还原主义或者单项的决定论文化具有独立性但文化是社会的文化是社会发展的产物任何文化的独立性都不能脱离社会和社会中的人而存在社会也离不开文化社会因文化的发展而不断地进步当代社会理论家试图超越传统社会学的上述研究途径再也不愿把社会和文化分割开来同时也充分考虑到作为研究对象的社会和文化同实际存在的社会和文化之间存在不可避免的差异性回避方法论的理想主义这就避免了传统社会学理论中文化研究的弊端不仅使文化具有了自己的空间和话语权同时重新建构了文化与社会结构的关系 其次就是将文化作为一种社会结构的内在意义来分析分析文化自身意义分析文化的内在价值即在注重文化自主性的同时更重要的是分析其对社会结构产生内在作用的机制此时的文化领域和社会结构就具有了某种内在的深度关联而这种内在的深度关联方式呈现出一定的多样性和场域性这就要求研究者要在具体文化研究以及文化与社会关系研究中归纳与区分将文化放置在具体的社会结构中不同的文化对应不同的社会结构在这种情况下可以避免帕森斯试图从符号和象征的观点出发只是将文化看作一套具有功能性的价值系统强调其功能的意义而不阐释创造整体生命的文化意义的上述做法造成了文化作为一种自主性意义的缺失 最后将文化与能动性结合起来研究各种现象这样就可以避免文化与社会的争论作为社会的能动者我们并不仅仅靠着既定的命题在生活同时我们也发挥着自己的创造性创造着现代的神话人类学理论中论述文化与社会区分的因果一致性和逻辑一致性都是建立在宏观的整体文化观和文化对社会整合功能一致性假设的基础之上的“20世纪70年代人类学领域中浮现了大量的理论分裂逐渐抛弃了和谐一致的文化观念和日渐关注人类学范式和框架如何形塑和歪曲了他者的经验”也就是说将文化视为高度统一和谐的静态的人类学观点得到了挑战因社会的不断转型和个体主观能动性的参与而使得文化作为整体的整合性功能得到了质疑从人类学理论的发展脉络中我们可以清晰地感觉到文化概念的演变从一种整体的文化观发展到一种注重个体能动性的非整体的文化观文化内部的不同位置的群体对文化有不同的需求文化研究与社会群体分层密切地联系起来文化