人类学与民族学视角下集体记忆理论的研究花絮解读.doc

族群理论与认同专业课期末论文人类学与民族学视角下集体记忆理论的研究花絮摘要：集体记忆理论并不是从人类学与民族学学科当中内生出来的研究视角，但是十分值得注意的是，这一理论在“民族国家-族群认同”研究框架下具有的很强的灵活性、交叉性和应用性。本文通过对集体记忆理论的概要梳理，站在人类学与民族学的角度论述了该理论在现实问题研究中的价值所在。同时，也提出了具体运用这一理论的设想。关键词：集体记忆 族群 认同集体记忆（又称“社会记忆”）理论的研究一般通过功能主义与建构主义两种范式来进行研究，研究对象多为历史、民族的重大事件。在这些重大事件中，通过“集体认同”一方面强化集体记忆，另一方面重构集体记忆，为传统的人文社会科学提供了新的研究视野与方法，在人类学、社会学、历史学等诸多领域得到了具体的应用与实践。一 集体记忆理论研究的文献综述对社会事实的研究，大都不能排除记忆的因素。但学界对记忆较为完备的理论与研究集中于脑神经科学、心理学、精神分析等领域，直到二十世纪80 年代，才有人类学者、社会学者和民族学者从比个人更为宏观的角度来关注记忆，发展出了相关的理论并把它作为一种研究的视角与工具，开辟了记忆研究新的篇章。（一）“集体记忆”概念的提出“集体记忆”这个概念最早是由法国社会学家莫里斯哈布瓦赫提出的。在集体记忆一书中，哈布瓦赫反对心理学研究记忆时只注重个体而忽视社会群体的做法 IJzerman.M.2008.“The Complexity of Collective Memory.” Utrecht University.。个体层面的记忆理论在很多情况下并不能完全地解释个体的记忆活动，个体与相应生活年代下的社会环境、文化背景也影响着个体的记忆活动。个体之间存着大量共同的记忆，已经构成了一种社会事实。因此，哈布瓦赫认为应当把“集体记忆”视为一种社会现象，它由不同社会群体或组织所建构，每个群体的集体记忆都各有特点 Ivanova,O.2007,“Collective Memory of the Holocaust and National Identity of the Student Youth in Ukraine.”Third Annual Danyliw Research Seminar on Contemporary Ukraine.。哈布瓦赫是社会学家涂尔干的弟子，他在对集体记忆的研究深受涂尔干关于集体意识研究的影响。涂尔干在其著作宗教生活的基本形式中把集体意识作为了社会整合的主要工具，同时留下了一个问题：当社会不在集体欢腾的过度兴奋状态时，用什么来作为社会整合的工具。哈布瓦赫就这个问题给出了“集体记忆”的解释。他认为“集体记忆”倚仗于他人的记忆，同时还是现实对过去的重建。虽然个人并未经历某些事件，但这些事件仍可以被型塑成集体记忆，从而在整个国家或民族的记忆中占有一席之地。（二）“集体记忆”的两种研究范式“集体记忆”概念被提出之后，人类学、社会学和民族学的学者们对众多历史事件进行了深入研究，逐渐分成了“集体记忆”研究的建构主义和功能主义两种范式。建构主义范式认为集体记忆是现在对历史的重建。哈布瓦赫也有“集体记忆是一个社会建构的过程”的论述 莫里斯哈布瓦赫：论集体记忆，毕然，郭金华译，上海人民出版社，2002。而美国社会学家彼得诺维克沿承了哈布瓦赫理论中的建构主义思想，认为“集体记忆”的核心特征是非历史性，甚至反历史性的。“记忆并没有完结，而是在现实中得到延续，集体记忆是一个不断制度化的过程” IJzerman.M.2008.“The Complexity of Collective Memory.” Utrecht University.。韦尔奇（James Wertsch）也从建构主义的范式出发，将“集体记忆”分为三种类型：同质型集体记忆、互补型集体记忆和冲突型集体记忆，它们是同一集体内成员建构记忆的不同结果 Ivanova,O.2007,“Collective Memory of the Holocaust and National Identity of the Student Youth in Ukraine.”Third Annual Danyliw Research Seminar on Contemporary Ukraine.。功能主义范式认为集体记忆最重要的功能是集体整合。哈布瓦赫对集体记忆的功能也进行了探讨。在概念化“集体记忆”的过程中，他始终强调集体记忆的一个显著功能就是维持群体的稳定和完整。亨利罗素发展了哈布瓦赫的思想，论述道“与个体记忆一样，集体记忆也支持着各种认同。它在情景中跨越了个体的边界而进入集体领域，它支持了族群认同、国家认同、市民认同以及其它认同” Ivanova,O.2007,“Collective Memory of the Holocaust and National Identity of the Student Youth in Ukraine.”Third Annual Danyliw Research Seminar on Contemporary Ukraine.。建构主义注重集体记忆的因变量特质，而功能主义则强调它的自变量身份。为了在纷繁复杂的历史事件中找到两种范式的契合点，大多数学者在研究时往往采用过程分析法。综上所述，功能主义的视角和建构主义的视角其实代表了集体记忆研究的不同阶段，早期研究者可能更多地关注于集体记忆的社会功能和作用，而随着研究的深入，越来越多的学者开始关注“集体记忆是如何被建构的”这一问题。前者强调集体记忆的保存和传播，后者则突出集体记忆的变迁，二者实际上是任何一种集体记忆研究都必须考虑的两个方面，它们同时存在，互不矛盾，呈现出集体记忆研究的两种不同的角度和思路。（三）“集体记忆”实现的基础集体认同在哈布瓦赫的理论中，形成记忆的个体因素如语言、思维、逻辑都不会单独存在，而是特定生活场景下个体与他人互动产生的综合体。“人们通常正是在社会之中才获得了他们的记忆的。也正是在社会中，他们才能进行回忆、识别和对记忆加以定位”莫里斯哈布瓦赫：论集体记忆，毕然，郭金华译，上海人民出版社，2002。，集体认同的一个作用是强化了集体记忆。集体认同可以看作是提供了一个巨大的框架，以强大的集体意识作为准则。人们生活在其中，个体的记忆会逐渐被群体同化，成为能够被触发的回忆的一部分。在这个过程中，个体不同的记忆会由被反对到淡化，然后会随着时间的推移被集体所认同的意识所同化，并且通过进一步的沟通和交流，形成集体稳定的文化意识形态。集体认同的另一个作用是通过权力对集体记忆进行重建。现存社会秩序包含政治、经济等方面要素，其中的权力关系很大程度上影响或决定了集体认同，进而对集体记忆的场景影响和重建。在极权主义的社会下，统治者可以用权力制造恐惧来控制人民对事件的记忆。（四）集体记忆理论研究的现状国外学者对集体记忆进行的研究主要是围绕着重大的社会历史事件而展开的。如对大屠杀的研究，大屠杀集体记忆不论是在政治和意识形态维度上的工具化，还是文化维度上的内化，都是为了支持和强化已形成的集体认同，或是为形成中的集体认同提供合法性基础，以增强集体凝聚力。建构主义范式强调的则是集体认同对大屠杀集体记忆的型塑。集体记忆与集体认同这对相关关系像纽带一样把有关记忆研究最常用的两种范式结合了起来。国内学者这方面的研究尚且不多，现有研究也大都是围绕着某个宏大的社会工程对人们生存状态和精神状态的重新建构。如景军的神堂记忆，对中国西北某农村中孔庙的重建过程来理解集体记忆对村民的作用。总的来看，集体记忆理论还处于发展中，属于较为边缘和交叉性的理论，但哈布瓦赫的这一理论确实为我们的研究带来了新的思考与启示。 牛津：集体记忆理论研究的文献综述，群文天地2012年第11期。目前，集体记忆的研究在我国主要呈现出两种类型：1.理论介绍有关集体记忆的理论也是西方舶来品，一些学者通过对集体记忆理论的梳理，类别划分，以文献综述的形式有力地推进了集体记忆理论在国内的传播。例如，何莹和赵永乐的国外群体记忆研究概述（宜宾学院学报，2004.9）,郑广怀的社会记忆理论和研究述评（中国论文下载中心）。同时,翻译出版工作也为读者更加深刻地了解集体记忆理论提供了工具，上海人民出版社分别在2000年和2002年翻译出版了保罗康纳顿的社会如何记忆和莫里斯哈布瓦赫的论集体记忆，华夏出版社也于2006年翻译出版了剑桥年度主题讲座记忆，其中收录了三篇有关集体记忆研究的论文。中国台湾学者王明珂结合华夏民族发展史, 对社会记忆、集体记忆和历史记忆进行了深入探讨。2.理论应用在理论应用方面，题材丰富，著述颇多，但大多集中于对文革时期发生的重大事件进行分析，苦难是其核心词。例如心灵的集体化：陕北骥村农业合作化的女性记忆（郭于华，中国社会科学，2004.4）郭于华通过研究一个村庄女性对农业合作化的集体记忆发现，骥村婆姨们关于苦难的记忆主要来源于食物的经常性短缺，日用品的极度匮乏，身体的疲劳和病痛，没人照看的孩子的可怜，因事故而失去亲人的悲哀，等等。研究发现，她们在回忆过程中常常通过哽咽流泪来表达这种苦难。但是在整个讲述过程中除了对苦难的回忆引致的哭泣流泪外，也不时有发自内心的欢声笑语。面对苦难记忆当中不时出现的振奋和愉悦，郭于华指出，集体化的个体经历是痛苦的，但集体化过程使得女性走出传统性别角色，因而这一心灵集体化的过程使她们在经历痛苦的同时也能够带来新鲜乃至快乐的感受和记忆。王汉生和刘亚秋的社会记忆及其建构一项关于知青集体记忆的研究则是运用集体记忆的理论详尽分析了知青集体记忆的种种深刻内涵。王汉生、刘亚秋等人试图从苦难记忆角度分析“青春无悔”作为知青主流记忆模式的建构过程。所以，在“无悔”记忆的建构过程中，回忆者“选取”了一些事件，使其清晰化，同时模糊化一些事情或者干脆不谈某些事情。这种有意识的忘却现象是比较普遍和明显的。景军早在1995年就已将苦难记忆作为一个现象提出来，并对西北农村政治运动左倾政策所造成的苦痛记忆进行了研究。他认为，从前人研究的经验来看，对苦痛记忆的探讨必须从个人层次上升到对文化特质的分析。在乡土中国，儒家的人伦观念是支撑中国人的苦难态度的重要基础之一，这个人伦观念包括婚姻网络、宗亲组织、邻里往来、上下长幼及男女之别等关系，而这一层层能伸能缩的社会关系则维系着苦痛和其他记忆的传承。显然，这样的结论是对农村苦难记忆中的事件进行分类、归因之后才得出的。但是面对访谈过程中的经常出现的冷场现象，作者并没有给予充分的解释。陈旭清对山西民众关于抗日战争的集体记忆进行了调查研究。老者们详细讲述了抗战阶段吃得如何苦、住得如何苦、穿的衣服如何苦、生产劳动又是如何苦。但是不管他们将艰苦讲述到何种程度，也不管这种艰苦造成的结果究竟如何，这些老者都把讲述的逻辑终点纳入到“苦也高兴”、“鬼子害的”、“咱不后悔”的记忆之中。这种矛盾的原因在于：一方面，老者把自己琐碎的苦上升为一种群体认同的苦感，并进而提升到“国家和民族的苦难”：我们经历和承担了国家的苦难；另一方面，他们把自己诉说为侵略战争的受害者和反对外来侵略的抵抗者，他们对艰苦的诉说不仅是一种情绪性的苦感，而且还有着深刻的历史反省，具有明确的指向性。由此，我们可以看出，他们对抗战艰苦的记忆有着鲜明的历史文化特征。除了上述这些研究之外，钟年教授通过对瑶族文本评皇券牒的考察说明，类似评皇券牒这样的文献，作为一种社会记忆，深深地印刻在各地瑶族民众的脑海里，从而凝聚起瑶民的族群认同。还有学者致力于信仰仪式成为社会记忆的研究。纳日碧力戈通过对各烟屯蓝靛瑶的信仰仪式的田野考察得出，各烟屯蓝青定瑶至今信仰祖灵和鬼魂，并通过肢体来操演仪式，其举行的仪式充满了道教色彩。这种思维观念和肢体仪式共存互生，成为社会记忆的一部分，并通过一次又一次的操演，和经济理性对话，使传统在表层蜕变的同时，保持底层的沿续。同时，集体记忆理论也被广泛应用于历史影视作品的分析，电视历史剧：对集体记忆的建构与消解（秦志希，曹茸，现代传播，2004.1）从集体记忆理论的观点出发，审视电视历史剧，关注历史的叙述和建构。以上这些记忆的研究主要是通过口述史资料的收集实现的。国内学者大多认为，非文本的口述是身势、表情、语调、场景的“合谋”，具有文本所不及的优势，它拒绝语言强势，并能生动地传达寓意。口述史与传统史学最大的区别在于，它把更多的目光投向了人民大众，从普通民众中发现社会演进的线索，借此来充分认识民众的社会历史作用。它以特殊的记忆形式进入说唱者的操演，并不断加深、重现或重构着地方的社会记忆。正因为如此，通过口述史来研究集体记忆日益受到学者们的重视。二 人类学与民族学研究所关注的记忆理论一般认为，记忆是一种属于个体的心理感官行为。但是, 法国社会学家莫里斯哈布瓦赫则提出: 记忆是一种集体社会行为，现实的社会群体都有其对应的社会记忆，或曰集体记忆。受其导师社会学家涂尔干有关“集体意识”的概念和分析框架的影响，哈布瓦赫将“集体记忆”定义为“一个特定社会群体成员共享往事的过程和结果”，并认为: 社会交往及群体意识需要提取该记忆的延续性，这是保证集体记忆传承的条件。在哈布瓦赫来，纯粹的个体性记忆是不存在的，因为人类记忆所依靠的三大支柱语言、逻辑、概念都是在社会交往中获得的，所以，记忆必然受制于家庭、社团、亲属网络、政治组织、社会分层和国家制度等多方面的影响，是在个人与个人、个人与团体或国家的互动过程中形成的，因而必然具有社会性。中国台湾学者王明珂结合华夏民族发展史, 对集体记忆和历史记忆进行了深入探讨。他认为, 前人对于集体记忆的研究, 基本可以总结为四个方面的内容: 其一，记忆是一种集体社会行为,人们从社会中得到记忆，也在社会中拾回、重组这些记忆；其二，每一种社会群体皆有其对应的集体记忆，藉此，该群体得以凝聚及延续；其三，对于过去发生的事情来说，记忆常常是选择性的、扭曲的或是错误的，因为每个社会都有一些特别的心理倾向，或心灵的社会历史结构；其四，集体记忆依赖媒介、图像或各种集体活动来保存、强化或重温。与“记忆”相伴的是“忘却”或“失忆”。什么事件被遗忘，什么事件被特别记忆，什么事件在特定的时间和场合被特别强调，这一切实际上是社会群体如何建构记忆的问题。威廉詹姆斯在心理学原理一书中将记忆分为“初级记忆”和“二次记忆”。他认为，初级记忆是对刚刚被感觉和领悟的刺激的存储，而对这一刺激的有意识提取则由“带有选择和加工性质”的二次记忆完成。英国人类学家古立佛在研究非洲Jie族的亲属结构时，发现他们家族的发展(融合或分裂)，是在特别记取一些祖先同时又“忘却”另一些祖先的过程中完成的。因此，他把这一现象称为“结构性失忆”, 即一个经过选择、修饰甚至可能是虚构的过程。当然，“记忆”还可能出现“误差，一般认为，这可能是因时间流逝造成的。但是，20 世纪后半期以来，受后现代主义思潮的影响，“记忆误差”被纳入“记忆重构”中加以研究。学者们发现：被选择作为“集体记忆”的内容是建立在一定的社会、政治、经济、文化等“权力”关系中的，可能随时间、场合和不同社会情境发生变化。因此，在相当程度上，所谓“记忆误差”其实是“记忆重构”的反映。在归纳抽取各种社会记忆或集体记忆研究的基础上，1989年社会学家保罗康纳顿在社会如何记忆一书中创造性地阐述和回答了“社会记忆是如何传递和维持的”问题。他通过对纪念仪式和身体实践的研究，认为口述史和文本历史对于社会记忆的传递有着同样的重要性。康纳顿还发现，过去的社会记忆理论研究往往更多的以“个人记忆申述”与“认知记忆申述”这两种记忆申述类别为焦点，而忽视了第三种“再现某种操演的能力习惯记忆（习惯行为模式）”的作用，进而通过纪念仪式的操演来传达和维持社会记忆。他分析指出：在纪念仪式中能找到社会记忆，而纪念仪式是操演的，操演又是身体性的，因此一个被大大忽视却又百分之百重要的是“身体社会记忆”。总而言之，康纳顿的观点就是社会也有记忆，社会通过纪念仪式来传递记忆，而由于仪式通过身体来完成，所以社会是通过体化实践来传达和维持社会记忆的。综上所述，从整体上纵观集体记忆理论的发展脉络，不难发现将这一理论嫁接到人类学与民族学研究领域之中的应用价值，它也为研究者提供了一个很独到的剖析视角。笔者出于 对此的兴趣，故而在本篇期末小论文中，对集体理论的研究进行了简要的梳理，且寄往在后续的学习研究过程中能够恰如其分的将其运用到具体的专题、案例当中。三关于集体记忆理论的思考（一）集体记忆与认同作为名词的集体记忆或社会记忆有一个重要的前提，那就是社会记忆往往是基于一个特定的范畴，这个范畴或区间在多数情况下是指拥有共同血缘、世系、文化或同样经历的一个族群，而集体记忆就是由这个族群的当代经验、过去历史、神话传说等构成（这种构成包括事实与虚构两种），并借由文献资料、口述史、行为仪式（各种庆典、纪念仪式与讨论会）与形象化却蕴含象征性的物体（如塑像、与某些记忆相关的地形、地貌等等）为媒介，从而构建起一套固定的认同体系，并通过世代相传的方式在一个社会中保存、延续和流传。这样的社会记忆有一个很明显的作用，当个人作为某群体的一分子，与外在世界的个人或群体互动时，透过这种心理构图 Bartlett关于记忆研究的核心就是“心理构图（schema）”概念。心理构图是对过去经验与印象的集结。每个社会群体都有一些特别的心理倾向，这种心理倾向影响该群体中的个人对外界情景的观察，以及他如何结合过去的记忆，来印证自己对外在世界的印象。而这些人的经验与印象又形成个人的心理构图。在回忆时，我们是在自己的心理构图上重建过去的。的回忆（这样的回忆常是集体性的，也就是社会人群经常集体选择、活化并强化的特定的社会记忆），个人得以有所区分、更加清晰的感受到自己群体的社会认同体系，进而能够加深、凝聚成员彼此之间的认同。当然，随着社会分工的出现和社会角色的差异，人们在财富、地位、职业、地缘分布等方面日益形成等级分化，这导致基于世系祖先的群体划分方式变得更加复杂化。现实生活中的社会分层方式逐渐动摇了想象的共同体的内聚性，从而使得以不同群体为区间的社会记忆慢慢演变成为多元变量的、易变的综合体。换句话说，族群的稳定性减弱和流动性增强，让集体记忆显得愈加复杂。因此，我认为集体记忆不仅有助于产生认同，伴随着认同而具有的基本情感联系和异己感更会由此划定族群的边界，每一种社会结群便在设定的边界内外进行排他性的资源竞争，并在状况改变时通过必要的记忆重塑，以改变边界来造成群体认同的变迁。笔者有一个一直很感兴趣的研究方向，即结合集体记忆与认同的内在联系，针对台湾族群“用脚投票”的选举倾向开展田野调查（目前只是设想，毕竟可操作性有待评估）。台湾族群相对而言还是比较复杂的，既有本地的原住民族群，也有历史原因迁去的大陆族群，而岛内各股政治势力的票仓来源，很大程度上与不同族群的认同和选择息息相关。因此，从蓝绿阵营的敌对、泛蓝泛绿集团的游移、台湾泛原住民运动等因素来解析台湾族群政治，可能会做出不错的文章。虽然，很多学者推崇价值中立而不赞成学术研究过于政治化，但是笔者抱有的观点是：就民族研究而言，民族问题解决的终点不可能落在文化解决上，更不可能通过武装暴力解决，最终的立足点还是要回到政治解决的层面。或许，政治解决仍然难以一劳永逸，但至少会保持长久的稳定性。（二）集体记忆的政治价值社会如何记忆的作者康纳顿在其书中曾提出这样一个观点：控制一个社会的记忆，在很大程度上决定了权力等级。我反复揣摩这句话，觉得也许翻译者（纳日碧力戈）并没有准确表达这句话的原意。我认为这句话应当修正为：如何控制一个社会的记忆，这在很大程度上是由权力等级决定的。紧接着这句话，康纳顿以例论述：“当今信息技术的储备，从而借助信息处理机制来组织集体记忆，这不仅仅是个技术问题，而且直接影响到合法性，这一点涉及到控制和拥有信息的问题，是至关重要的政治问题。此外，我们不再相信那些历史主体政党、西方这个事实并不意味着这些宏大话语支配力量的消失，而是意味着它们作为我们当今形势下的思维方式和行为方式，在无意识中仍然起作用。换言之，它们作为无意识的集体记忆的控制力量，存而不去。”显而易见，不管是在过去还是当今这个高度信息化的时代，政治权力对信息及其载体的控制是相当重视的。一个时代的信息经过筛选后从而形成选择性的社会记忆，占支配地位的统治阶级与精英集团就好像是一个过滤的筛子，通过对信息系统输入与输出的必要控制、适当屏蔽，进而时刻掌握决定社会记忆的话语权，因为社会记忆在很大程度上与当局政府的合法性相关。这种合法性既指经由过去的经营而获得的当下的合法性地位，又包括不断以改善上层建筑等手段将合法性延续到未来。在过去，统治阶级用政治权力来实现控制社会记忆的手段大多是直接、野蛮而又粗暴的（譬如秦有焚书坑儒，纳粹实施种族灭绝，苏联通过驱逐异见人士而令捷克人民强迫性忘记，日本在东北、台湾施行的同化政策等）。然而，二战后随着民族国家的独立，民主共和、自由平等观念日益深入人心，公民的权利意识得到空前的加强，公权力不再能够肆无忌惮的侵犯私权。与此同时，国家的治理理念和方式也产生了深刻的变化，这就导致政治权力与生俱来的控制欲念从显性向隐性发展，也就如康纳顿所言，控制的手段更加隐蔽。人们也许难以意识到自身无往而不在枷锁之中，可是这股力量依然存在，我想先前闹得沸沸扬扬的“斯诺登棱镜事件”便是印证。再者，我认为，社会记忆的政治化是无法避免的。沈松侨先生曾在我以我血荐轩辕黄帝神话与晚清的国族建构一文中写道：“近代中国国族构建的过程，殆可谓为一套以黄帝为中心的符号政治（symbolic politics）过程。藉着这种符号政治，晚清知识分子揭示出一套新的历史视野（historical vision）；中国，也就在此一新的认知下，成为一个整体而独特的政治社群。”“黄帝，其实正是各种政治势力与现实利益进行激烈角逐的文化场域。”诚然，集体记忆本身并不存在任何政治形态或政治性，可是集体记忆一旦被政治权力、利益所需要，政治力量便极尽所能的形成意识形态的场域，将集体的记忆和认同吸引入其中，加以重塑、压榨、利用，反过来更好地控制或凝聚相应的社群（族群）。基于这一“工具论”角度的思考，反观本学期族群理论与认同的相关讨论，笔者认为在日后对于民族国家的形成、发展、演变、控制，以及族群内在与外在的互动、族群边界变迁等方面，都可以从集体记忆理论的角度加以延伸和拓展。四结语集体记忆理论不仅是人类学与民族学学科领域诸多理论构成的一部分，也在心理学、社会学、历史学等学科领域被广泛涉及、运用。在这篇学期末的小论文中，我第一次尝试专门写作文献综述，因此我主要还是根据搜集到的一些资料文献做了一下概括和归纳的工作，其中也阐述了一些不太成熟的观点。参考文献1 IJzerman.M.2008.“The Complexity of Collective Memory.” Utrecht University.2 Ivanova.O.2007.“Collective Memory of the Holocaust and National Identity of the Student Youth in Ukraine.”Third Annual Danyliw Research Seminar on Contemporary Ukraine.3 P. H. Gulliver , The Family Herds : A Study of Two Pastoral Tribes in East Africa , the Jie and Turkana ,