建筑美学感受.docx

首先中枪的是柯布西耶： 现代建筑理论已具有自己的概念，并用其来分析这些事物，这种概念已证明在现代建筑的发展中具有极大的修辞作用，它把现代建筑说成是人类“需要”的概念。正是这种概念导致柯布西耶为了消灭所有文明的城市，它不仅在规划中热衷于空气和足球场地，甚至他最基本的思想原则也是这样。按照柯布西耶的观点，人类需要的是空气、阳光、开场的空间、运动等等，而不是建筑本身。架空在公园上高耸的玻璃塔楼好像是完全遵循对人性“问题”解释的推断这种方案的荒谬，以及由于应用他的“解决方法”而得出的不合理的声明，导致提出这种需要的概念。 需要的概念是和繁荣的概念相联系的。植物需要水，因为没有水，它就不能生长。但是人的生存至少取决于两个方面，既可以向动物一样生存，也可以像有理智的人那样生存，但是前者需要的东西，食物和居所，对于后者来说是很不够的（即使对于苦行僧来说也是不够的）。而“人性需要的建筑”最显著的特征就是，它经常把世界似乎构想成这样一种环境：其中没有任何价值，只有动物的需要新鲜空气、健康、锻炼、食物。一个有理性的人的满足称之为幸福，只有当人得到有价值的东西，而不只是他需要的东西时，这种幸福才能到来。 紧接着人情化建筑的理论也和子弹擦身而过： 理性的设计被设想为最能满足已定的偏爱的需要。它是这样一种思想，如果认为构成主义者的建筑不能满足我们，那是因为他们的机器不够完善，它们不能满足我们多种不同的爱好，所以我们必须回过头来研究我们的需要，以探索一种更令人满意的设计。机器绝不是人类异化的原因，而正是其主要的补救方法。人情化建筑唯一要做的事是要完全说明机器必须能够解决人类需要的问题。 然后是人民群众喜闻乐见的“形式追随功能”思想的躺枪： 在最有影响的功能主义的形式中，它不是否认在建筑中美学价值的优先地位，而是把美学和建筑本质的综合性理论同样对待。它会强调在所有真正的建筑体验中，形式功能是分不开的。美学体验，根据这种理论的某些观点，它是不可能超越功能体验的不是功能就是如此，而是功能要表现出来。因此，在理想的建筑中，形式必须表达、说明、（或用沙利文喜欢的词来说就是）追随功能。 在这种理论的后面有一个完整的原则，这个原则认为一座建筑的实用性是它的主要特性之一，因此忽视了一座建筑的功能就不能真正理解这座建筑。 考虑这样一个类比：一首歌曲存在于一组音乐语言中，一首歌是完善的或完美的，就像它表达或追随语言的意义。而某些情况下歌词可能是愚蠢的，如果乐曲要追随歌词，那就会失去自己的生命和活力。诚然，一首歌基本上是一组音乐言辞，但它却不仅此而已。例如，它还包括曲调，并且它的曲调能被某些人欣赏，而这些人既不需要听也不需要懂它的言辞。 然后专业人士深以为然，挂在嘴边的空间思想也不幸中枪： 建筑与空间相联系的思想是很普遍的。再次强调是本质论指的是建筑本质上的问题，结论是空间，空间的联系，以及空间的相互作用都是建筑体验的真正目的。“空间”，就如一位现代建筑师写到：“是建筑最困难的方面，但它却是建筑的本质，而且是建筑必须要求自己达到的最终目标。” 这种理论不能逐字的理解，因为它所指的那些内容，是说建筑的本质不是空间，而是空间的外壳或包围的物理空间。正是这种建筑本质的概念，像布鲁诺?赛维、吉迪翁这些思想家及其追随者都已经把它如此热心的应用到所有各种建筑类型中去 ，并且从这一概念出发，某些评论的正统观念开始产生了。 但是赛维的空间概念却不能获得在圣保罗教堂中的令人感兴趣的全部东西，在这座教堂里，尽管“空间”非常宏伟，而我们仍能获得光与影、装饰、质地、线脚等精致和吸引人的效果。 很明显，一个细部是用石头雕刻的而不是用灰泥或粉刷塑造出来的，可以立刻感受到它的不同质量。而当细微的空间特性是造成感觉不同的原因时，我们所看到的区别并不是依据空间的概念。 再接着是古典比例理论，这种渴望说明神圣数学关系的是如何完美的理论，也华丽丽的倒下了： 比例的概念和细部的概念实际上是不可分割的。这部分就省略了吧 现象学也有中枪的嫌疑： 某些表达感觉的“现象学”思想的方法是极端笛卡尔式的。就是说，他们的意思是，现象学的结论只是为我自己建立的结论，它在其他人中的感受是无法证实的。一个哲学家虽然通过对我的感受的观察而获得重要的结论，但他仍对这持谨慎的态度当然这个抽象的感受是指我怎样描述对其人的感受，或怎样描述这个他们和我共同居住的世界的感受。（跳过部分节选）只有那些被群众理解的东西才能被群众所描述。 弗洛伊德理论也不小心中了： 大概是说这个学派分析任何东西都要联系到人的婴幼儿时期的习性，顺带扯一堆潜意识的因素。 精神分析学派的错误在于，没有看到审美感受的意义在本质上是在于它的有意识性，审美的无意识因素不能发现美学观点和价值的真谛，正像无意识的热爱数学不能解释数学证明的本质和价值一样。 万能的马克思主义也被吐槽了： 马克思主义和弗洛伊德理论都具有非神秘化的魅力。这两种理论都宣称要真正的揭示事物的本质，这比讨论任何价值观问题更为重要，因此导致这样一种概念出现，即认为我们现存的价值判断是完全站不住脚的。弗洛伊德学派和马克思主义的理论都认为人类现象的真正根源不是依人们本身的意识而存在的，都是在概念、理念以及用以吹嘘我们的自主的争论之外；它们提供了有效的武器以反对任何观点。 马克思主义是综合了从黑格尔那里引申出来的人类本性论和来源于亚当?史密斯与李嘉图的经验主义经济学的一种经济决定论而产生的。在很大程度上，这两者可以互相分割开（后面作者讨论了两者分开时各自存在的价值，此处略）。 马克思主义美学的基本特点是：美学感受属于上层建筑，因此它本质上容易受到意识形态的扭曲。对美学的真正理解就像对任何社会约束的感受一样，它需要把对象反射到决定它的社会经济条件中去考察。 符号学夹带着空间句法也给跪了： 符号学索绪尔把它称之为一般符号的科学它是吸收语言、手势、艺术的含义而提出的一种概念，并且被用来作为无所不包的重要理论，以解释各种人类的现象。 符号学最初是把语言和其他活动相比拟而发展出来，后来应用各种“方法”以适当的含义来阐明各种学说：弗洛伊德的分析论，马克思主义，以及结构主义人类学等等。但是它的理智基础比起它的“方法”来是既简单而又普通，它依赖于二种直截了当的假设。第一，所有的人类行为可以被看作为是有含义的显示思想感情和意图等等。第二，人类表达的方式可以被认为具有某种“结构”，这一结构亦在语言中存在。 然而有一些事物是介于我们描述过的“自然的含义”和“语言的含义”之间的现象，这些事物缺乏语言学的结构，但却像符号那样能表