说卦传、序卦传.doc

说卦传昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。【注释】 幽赞于神明而生蓍：幽，深也；赞，祝也；神明，指大自然的“造化”；蓍，蓍草，这里指用蓍草揲筮演算的方法。集解引干宝注释“生蓍”云：“生（创立）用蓍之法。”案，一说“蓍（草）”生成于“圣人”的“赞（育）”，即（以圣人的神明赞育的造化，而自然界便生长出供占蓍的蓍草。释文引洪范五行传云：“蓍，百年，一本生百茎”，又龟列传日：“天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。”皆是神化周易作者的一种传说。 参天两地而倚数：参，即“三”，“参天”指采取天“三”之数，即奇数；两地，指采取地“二”之数，即耦数；倚，集解引虞翻曰：“立也”，“倚数”谓创立阴阳数字象征，即代表“阴阳老少”的“七、八、九、六”之数。此句说明“蓍草”生出之后，作易者又创立“七、八、九、六”的阴阳象征数，配合占筮。韩注：“参，奇也；两，耦也；七、九阳数，六、八阴数。”正义：“生数在生蓍之后，立卦之前，明用蓍得数而布以为卦，故以七、八、九、六当之。七、九为奇，天数也；六、八为耦，地数也。故取奇于天，取耦于地，而立七、八、九、六之数也。何以参两为目奇耦者？盖古之奇耦亦以三两言之，且以两是偶数之始，三是奇数之初故也。不以一目奇者，张氏云：以“中含“两”，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道。故天举其多，地举其少也。肆，“参两倚数”之义旧说不一，今取孔氏说以资参考。他如马融、王肃之说，则据系辞上传“天数五，地数五”立论，指出“一、三、五”为“参天”，“二、四”为“两地”（见正义引）；这是把一至五看作“生数”，而“生数”止于五，以此为本，加一为“六”，加二为“七”，加三为“八”，加四为“九”，而“六、七、八、九”的“蓍数”由是而成，谓之“成数”；此“成数”皆因“生数”而立，故说扪称“倚数”（尚氏学释）。此说于义可通，宜并存备考（有关蓍数问题，参阅系辞上传第九章译注）。 观变于阴阳而立卦：此句说明引“蓍”、“数”出现之后，作易者观阴阳之变而演立卦形。正义：“言作易圣人本观察变化之道，象于天地阴阳而立乾、坤等卦。”又曰以此言六十四卦，非小成之八卦也。”案，孔氏之意，此句指用蓍数演卦，故正义又曰：“系辞言伏羲作易之初”，“直言仰观俯察；此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦。非是圣人幽赞元在观变之前。据此，则是先有卦象，后有蓍数；再以蓍数演筮卦象。这与左传僖公十五年载韩简云“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数”之说相合，因此正义指出：“数从象生，故可用数求象。”上述说法似有可取。 发挥于刚柔而生爻：此言卦立之后，作易者又推展其刚柔爻的变迁。正义：“既观象立卦，又就卦发动挥散于刚柔两画而生变动之爻。”和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命：理，作动词，犹言“治理”；义，宜也；性，性质；命，天命，即“自然命运”，正义：“命者，人所禀受，有其定分，从生至终有长短之极。，这两句极力推赞周易的“蓍”、“数”、“卦”、“爻”可以成就“顺道德”，“穷理尽性”重大功用。正义：“蓍数既生，爻卦又立，易道周备，无理不尽。圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断割（阮刻无“割”字，据校勘记增）人伦之正义。又能穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性呐理既穷，生性又尽，至于期，所赋之命莫不穷其短长，定其吉凶。”【译文】 从前圣人创作周易的时候，凭着精深的智虑赞祝神奇光明的造化而创造出用蓍草来揲筮的方法，于是采取天的“三”数和地的“两”数而建立阴阳奇耦数的象征（来配合蓍占），并且观察天地阴阳的变化规律而演算成立卦形，发动挥散卦中刚柔两画而产生各爻的变迁，然后和协顺成其道德而运用合宜的方法治理天下，又能穷极奥理，尽究万物的性质以至于通晓自然命运。【说明】 以上第一章。说卦传的章节，旧说不尽同。今依本义分为十一章。 “说卦”二字的名义，正义曰：“说卦者，陈说八卦之德业变化，及法象所为也。”故文中内容除了开首追述周易创作、运用的渊源之外，主要是辨析八卦的基本象征意义和取象的范围。 本章回溯周易创制初始的情状，展示“生蓍”、“立数”、“演卦”、“推爻”的用易程序；并强调易用广大，可以穷极“道德”、“性命”，为下文具体分析八卦作了铺垫。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。【注释】 立人之道曰仁与义：仁，正义：“爱惠之仁”，即慈厚泛爱之德，主于“柔”；义，正义“断割（“割”阮刻作“刮”，据校勘记改）之义”，即正大坚毅之德，主于“刚”。此句并前两句，说明作易者创卦立爻，以体现阴阳变化规律，广包“天地人”之道；故八卦由阴阳两画组成，每卦三爻象征天地人“三才”。所谓“柔刚”、“仁义”，即“阴阳”之义；“三才”、“二体”的规律，正是上文所云“性命”之理。集解引崔憬曰：“此明一卦立爻有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义，以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德；在地虽柔，亦有刚德。故书曰沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。”案，崔氏引尚书洪范语，以明地柔寓刚，天刚寓柔，颇合文义。 易六画而成卦：说明由六画构成的六十四卦卦形，来自三画的八卦两两相重，兼合了“三才”的象征，义同系辞下传第十章所论（见该章译注）。正义：“既备三才之道，而皆两之；作易本顺此道理，须六画成卦。” 易六位而成章：章，章理，由刚柔交错而成。此句说明六画的排列位次分阴阳，所居之爻分刚柔；如是交错，蔚然成章。“成章”之义，与系辞下传第十章“物相杂，故曰文”正同（见该章译注）。正义：“六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位；迭用六、八之柔爻，七、九之刚爻而来居之，故作易者分布六位而成爻卦之文章。”案，孔氏以二、四为阴，三、五为阳，置初、上爻不论，乃承韩康伯注；韩注实禀王弼“初、上无阴阳定位”之义，可备一说。但前人多合初、上言阴阳，如折中引邱富国云：“凡卦初、三、五位为阳，二、四、上位为阴；自初至上阴阳各半，故曰分。”尚先生亦曰：“一、三、五阳，二、四、六阴。柔爻居阴位，刚爻居阳位，则当位；否则失位。以此为用。”（尚氏学）此说当从。【译文】 从前圣人创作周易的时候，是要用它来顺合万物的性质和自然命运的变化规律。所以确立天的道理有“阴”和“阳”两方面，确立地的道理有“柔”和“刚”两方面，确立人的道理有“仁”和“义”两方面。（作易者）兼合（三画的八卦符号中）天地人的象征而每两卦相重，所以周易的卦体必须具备六画才形成一卦；六画又分阴位阳位，更迭运用柔爻刚爻来布居，所以周易的卦体必须具备六位才蔚成章理。【说明】 以上第二章。本章指出六十四卦重叠而成，其中寓涵天地人“三才”与阴阳“二体”的象征意义。章首“顺性命之理”，正概括了“三才二体”的精妙功用。折中引何楷曰：“此章言卦画顺性命之理，即上章所谓和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”可见，文中内容具有承接前章的作用。同时，本章既明六十四卦因八卦而重成，则八卦符号为周易的基本卦形，即周易象征体系的取象要素；于是下章便转入对八卦象、义的全面论述。因此，本章内容又是开启后文的枢纽。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。【注释】 薄：释文：“马、郑、顾云入地。”指雷、风兴动虽各异方，却能交相潜入应和。集解：“谓震巽同声相应，故相薄。” 水火不相射：射，音y，释文：“虞、陆、董、姚、王肃音亦，云厌也。”此句指水火虽异性却不相厌弃而相资助，即“相通”之义。集解：“射，厌也；水火相通”，“故不相射”。案，“水火不相射”五字，帛书周易作“水火相射”（于豪亮帛书周易引，见文物1984年第3期），据此，“不”或为衍字。未获旁证，兹录存备考。八卦相错：相错，指既矛盾又和谐地相错杂。此句总说前四句之义。上文“天地”、“山泽”、“雷风”、“水火”，即八卦之象，皆为一阴一阳的两相对立之卦；而“定位”、“通气”、“相薄”、“不相射”，又均见统一和谐的情状，故称“相错”。八卦在对立统一中“相错”，正是体现自然界万物的矛盾运动规律。正义：“易以乾坤像天地，艮兑像山泽，震巽像雷风，坎离像水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理。”又曰：“今八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。”案，孔氏释“不相射”为“不相入而相资”，于义亦通。又案，宋人据以上一节画成先天八卦图以示“伏羲八卦方位”。本义卷首云：“邵子曰：此伏羲八卦之位。乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。”尚先生引太玄玄告“天地相对，日月相刿，山川相流，轻重相浮”及“南北定位，东西通气，万物错离于其中”诸语，指出此即“乾南坤北，离东坎西”之义；又引周易乾凿度“其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏”等语，指出此亦与“乾南坤北”义合。并云：“阳错阴，阴错阳，无一卦不相对，无一爻不相交也，此纯指先天八卦之方位形式，故特申之日八卦相错。”（尚氏学）上说颇可发明此节之义，宜资参考。 数往者顺，知来者逆，是故易逆数也：数，作动词，犹言“推算”。这三句说明依据阴阳八卦变化之道，可顺推往事，逆知来事；而易之功主于“知来”，故谓“易逆数也”。韩注：“八卦相错，变化理备；于往则顺而知之，于来则逆而数之。”又曰：“作易以逆睹来事，以前民用。”案，“顺”、“逆”之义，集解引虞翻曰：“谓坤消从午至亥，上下故顺也”，“谓乾息从子至巳，下上故逆也”，“易谓乾，故逆数”，此本十二辟卦为说，李道平纂疏引郑玄注乾凿度以疏之：邵雍以为八卦从三阴三阳卦追数至一阴一阳卦为“顺”（即本章“天地”至“水火”之序），从一阴一阳卦渐推至三阴三阳卦为“逆”（即下章“雷”至“坤”之序，见皇极经世书）；朱熹以为先天图中左方四卦（起震，历离、兑，至乾）数已生者为“顺”，右方四卦（自巽，历坎、艮，至坤）推未生者为“逆”（本义）；尚先生以为“数往者顺”谓四阳卦，“知来者逆”谓四阴卦，阳性强健顺行，阴性敛啬逆行，“逆”犹“迎”，阴阳相遇相交、易道乃成，故曰“易逆数也”（尚氏学）。四说各有理致，均可参考。【译文】 天地设定上下配合的位置，山泽一高一低交流沟通气息，雷风各自与动交相潜入应和，水火异性不相厌弃而相资助：八卦就是这样（既对立又统一地）互相错杂。（掌握这种对立统一的运动规律），欲明过去的事理可以顺着推算，欲晓将来的事理可以逆着推知（将来的事理隐奥难测），所以周易的主要功用是逆推来事。【说明】 以上第三章。本章以八卦所象征的八种基本物象：天地、山泽、雷风、水火之间矛盾而又和谐的运动状态，揭示了事物对立统一的变化发展规律。其义与系辞上传所谓“一阴一阳之谓道”密相切合。项安世曰：“八卦虽八，实则阴阳二字而已。”（周易玩辞）雷以动之，风以散之；雨以润之，日以烜之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。【注释】 雨以润之，日以逗之：雨，即水，坎象；日，即火，离象；烜，音xun，晒干，又作“晅”，释文出“暄”字，并引京房曰：“乾也。”本义云：“烜与晅同。”这两句说明坎、离两卦的不同功用。 艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之：说，即“悦”。这四句直接举卦名艮、兑、乾、坤言此四卦功用，而上文四句则举雷、风、雨、日之象言震、巽、坎、离四卦的功用，前后略异。正义曰：“此一节总明八卦养物之功。”又曰：“上四举象，下四举卦者，王肃云互相备也。明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。”朱子语类曰：“雷以动之以下四句取象义多，故以象言；艮以止之以下四句取卦义多，故以卦言。”朱说亦通。案，上言八卦功用，皆阴阳两卦对举，适与前章同；唯所叙八卦顺序，适与前章相反。此中的原因，前人有从不同角度分析者，兹举折中所引四说如次：（一）朱震曰：“前说乾坤以至六子，此说六子而归乾坤；终始循环，不见首尾，易之道也。”（二）项安世曰：“自天地定位至八卦相错，言先天之顺象也；自雷以动之至坤以藏之，言先天之逆象也。”此承邵雍“先天八卦方位”的“顺”、“逆”之序为说（参见前章译注）。（三）金贲亨曰：“上章以天地居首，序尊卑也；此章以乾坤居后，总成功也。上以体言，此以功用言也。”（四）吴曰慎曰：“前章始乾坤终坎离，此章始震巽终乾坤；首乾者其重在乾，首震者其重在震。二章虽皆明先天卦序，而后天始震之义亦具其中矣。”这四说各自成理，并可参考。【译文】 （震为）雷用来振奋鼓动万物，（巽为）风用来散布流通万物；（坎为）雨水用来滋润万物，（离为）太阳用来干燥万物；艮（为山）用来抑止万物，兑（为泽）用来欣悦万物；乾（为天）用来君临万物，坤（为地）用来储藏万物。【说明】 以上第四章。本章承前章文义，又将八卦两两对举，揭明其不同功用。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。【注释】 帝出乎震：帝，古人心目中的大自然主宰，此处当指主宰大自然生机的元气。震卦于方位象征东方，日月由此升起；于时令象征春分，万物自此发生，故谓“帝”使万物出生于“震”。犹言宇宙的生机初萌于此。正义引王弼注益卦语“帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也”，以释“帝”字之义。集解引崔憬曰：“帝者，天之王（即“旺”，下同）气也。至春分则震王，而万物出生。”案，说文“帝，谛也”，含审谛事机之义；又引古文作“杀”。今考甲骨文“帝”作“米”（见郭沫若编殷契粹编）、“乘”（见罗振玉编殷墟书契前编），其造形正象植物萌发生机、含苞欲放；而形体结构与许慎所引“古文”亦略可通。据此，“帝”的造字本象当取草木逢舂，萌蒂振萼之状，其义当指事物生机初萌，王国维谓即“蒂”之本字，“象花萼全形”（见观堂集林），说甚可取。依此释“帝”出乎“震”，则崔憬注义有其合理之处。 齐乎巽：齐，整齐，指事物齐生并长的状态。巽卦于方位、时令象征东南、立夏；立夏为万物顺畅生长之季，故谓“齐乎巽”。集解引崔憬义：“立夏则巽王，而万物絮齐。” 相见乎离：见，显现、呈现，指事物生长旺盛、纷相呈现其体。离卦于方位、时令象征南方、夏至，又象征“光明”；万物于夏至之季壮大成体，又逢阳光盛明，各显其形，故谓“相见乎离”。集解引崔憬义：“夏至则离王，而万物皆相见也。” 致役乎坤：役，事也，“致役”犹言“致力用事”，指万物继续努力成长。坤卦于方位、时令象征西南、立秋；万物于立秋接近成熟，正勤奋发展，故谓“致役乎坤”。集解引崔憬义：“立秋则坤王，而万物致养也。” 说言乎兑：说，即“悦”；言，语助词（下文“成言”之“言”同）。兑卦于方位、时令象征西方，秋分，“兑”义又为“悦”；万物于秋分成熟，并皆欣悦，故谓“说言乎兑”。集解引崔憬义：“秋分则兑王，而万物所说。” 战乎乾：战，接也，指阴阳交配结合（见坤上六译注），即下文“阴阳相薄”之义。乾卦于方位、时令象征西北、立冬；立冬为暑尽寒来、阴阳交接之季，西北为阴方、与乾为阳性相配，而万物成熟之后正宜交配结合，故谓“战乎乾”。集解引崔憬义：“立冬则乾王，而阴阳相薄。” 劳乎坎：劳，劳倦。坎卦于方位、时令象征北方，冬至；万物于冬至之时，已历四季，勤劬劳倦，必当归藏休息，以待来春复萌生机，故谓“劳乎坎”。集解引崔憬义：“冬立则坎王，而万物之所归也。” 成言乎艮：成，成功，含有前功已成、后功复萌之义。艮卦于方位、时令象征东北、立春；立春为旧岁终、新岁始之季，万物于此时完成一年的生长使命而又重新萌生，故谓“成言乎艮”。至此，已见主宰大自然生机的元气（“帝”）周循不已，化生万物。集解引崔憬义：“立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。”案，以上八句，马国翰曰：“干宝周礼注引云：此连山之易也，罗泌路史发挥亦云。”（玉函山房辑佚连山）遂以此节文字为连山之文。据周礼.春官太卜：“掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易；其经卦皆八，其别皆六十有四。”则连山为与周易相类的早期筮书。尚先生以为，此处既引连山文，以言周易所用之“后天卦位”（详下文第条注），恐人不知，故下节逐字逐句详释其义，并指明其方位，以见与上文所言方位绝不同（见尚氏学）。 震东方也：此释上文“帝出乎震”。正义：“以震是东方之卦，斗柄指东为春，春时万物出生也。” 巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也：絜，即“洁”，“絜齐”犹言“整洁一致”，形容万物萌生之后和畅生长的清新整齐状态。此三句释上文“齐乎巽”。正义：“以巽是东南之卦，斗柄指东南之时，万物皆絮齐也。” 几离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也：听，犹言“听政”；向，面向。这几句引“南面而治”之典，证离卦的方位象征，并释上文“相见乎离”之义。正义：“以离为象日之卦，故为明也，日出而万物皆相见也；又位在南方，故圣人法南面而听天下，向明而治也。” 坤也者，地也，万物皆致养焉：致养，犹言致力养育。此释上文“致役乎坤”。正义：“以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云致役乎坤。郑云坤不言方者，所言地之养物不专一也。” 兑，正秋也，万物之所说也：正秋，即秋分；说，即“悦”。此释上文“说言乎兑”。正义：“以兑是象泽之卦，说万物者莫说乎泽；又位是西方之卦，斗柄指西是正秋月也，正（“正”字阮刻作“立”，据校勘记改）秋而万物皆说成也。” 乾西北之卦也，言阴阳相薄也：相薄，指交相潜入应和（见本篇第三章译注）。此释上文“战乎乾”。正义：“以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也。” 坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也：归，犹言“藏”，指万物劳倦而闭藏休息。此释上文“劳乎坎”。正义：“以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦；又是正北方之卦，斗柄指北，于时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。”集解引崔憬曰：“以坎是正北方之卦，立冬以后，万物归藏于坎；又阳气伏于子，潜藏地中未能浸长，劳局众阴之中也。” 艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也：此释上文“成言乎艮”。正义：“以艮是东北方之卦也，东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。”案，孔氏释“成终成始”，用“二十四方位”说（说详李道平纂疏所载诸家说易凡例中），谓艮居东北“寅丑”之间，于时令即配立春，其义可通。（尚先生云“终、“始”之义当合先、后天方位为说，谓艮“先天位”居亥为终，“后天位”居寅为岁始。此说见尚氏学，于文旨亦切，当资参考）又案，上引孔疏举八卦的方位时令象征为释，与前文引崔氏注可相印证。又案，汉上易传引郑玄注，有从不同角度解说上文者，兹录备参考：“万物出于震，雷发声以生之也。齐于巽，相见于离，风摇动以齐之也，絜犹新也；万物皆相见，日照之使光大。万物皆致养焉，地气含养，使有秀实也。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说成之。战，言阴阳相薄，西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。坎劳卦也，水性劳而不倦；万物之所归也，万物自春出生于地，冬气闭藏还皆入地。万物之所成终所成始，言万物之阴气终、阳气始，皆艮之用事也。”又案，宋人据上文所言方位，画成后天八卦图，以示“文王八卦方位”（见本书卷首读易要例）。本义卷首云：“邵子日：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。”此图颇可发明上文之义，宜资参考。【译文】 主宰大自然生机的元气使万物出生于（象征东方和春分的）震，生长整齐于（象征东南和立夏的）巽，纷相显现于（象征南方和夏至的）离，致力用事于（象征西南和立秋的）坤，成熟欣悦于（象征西方和秋分的）兑，交配结合于（象征西北和立冬的）乾，勤劬劳倦于（象征北方和冬至的）坎，最后成功而又重新萌生于（象征东北和立春的）艮。万物出生于震，因为震卦是象征（万物由以萌生的）东方。生长整齐于巽，因为巽卦是象征（万物和顺生长的）东南方；生长整齐，是说万物的生长状态整洁一致。离卦是光明的象征，万物都旺盛而纷相显现，这是代表南方的卦；圣人坐北朝南而听政于天下，面向光明而治理事务，大概是吸取了这一卦的象征吧。坤卦，是地的象征，万物都致力养育于大地，所以说致力用事于坤。兑卦，象征正秋时节，万物成熟欣悦于此时，所以说成熟欣悦于兑。交配结合于乾，乾卦是象征西北（阴方）的卦，说明阴阳于此交相潜入应和。坎卦，是水的象征，是代表正北方的卦，又是代表勤劬劳倦的卦，万物劳倦必当归藏休息，所以说勤劬劳倦于坎。艮卦是象征东北（终而复始之位）的卦，万物于此成就其终而更发其始，所以说最后成功而又重新萌生于艮。【说明】 以上第五章。本章陈述了与第三章不同的另一种“八卦方位”，并就这种方位的排列形式作出扼要的解说。前人对此章的理解，颇多歧义。朱熹指出文中“所推卦位之说，多有未详者”（本义）。至于宋人所画“先天八卦”、“后天八卦”的图式，其是非也未有定评。然而“乾南坤北”与“离南坎北”这两种方位象征的由来已久，乃至对古代自然科学、社会科学均产生过显著的影响；因此三、五两章所载八卦方位学说的历史渊源及产生原理，尚有进一步探讨的价值。 神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。【注释】 神也者，妙万物而为言者也：神，此处指大自然运化规律的神奇功能；妙万物，犹言“妙育万物”。这两句承前章所言八卦方位及其运动变化，推宗大自然化育之神奇。韩注：“于此言神者，明八卦运动、变化、推移莫有使之然者。神，则无物；妙万物而为言也，则雷疾风行、火炎水润，莫不自然相与为变化，故万物既成也。”案，汉上易传引郑玄注，谓“神”指“乾坤”，认为两者“共成万物，物不可得而分，故合谓之神”。于义亦通。又，折中引梁寅曰：“神”即前章所云“帝”，认为：“帝者，神之体，神者帝之用。故主宰万物者，帝也；所以妙万物者，帝之神也。”说可取。 桡：通“挠”，释文出“挠”字，曲折之义，此处指风吹拂万物或使舒发、或使摧折。集解引崔憬义：“言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条。” 熯：音hn，同“暵”，谓燥热、炎热。说文引作“暵”，云“燥也”；释文曰：“徐本作暵，音汉，云热障也。” 说：即“悦”（后一字“说”同）。 终万物始万物者莫盛乎艮：此句即前章“艮，东北之卦也，万物之所成终所成始也”之义（见前章译注）。集解引崔憬义：“言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始而为今岁首，以之终而为去岁末。”（此与前章注引孔疏所用“二十四方位”说同。）案，前数句均言卦象“雷”、“风”、“火”、“泽”、“水”，此句独举卦名“艮”者，正义曰：“动、桡、燥、润之功，是雷风水火；至于终始万物，于山义为微，故言艮而不言山也。” 水火相逮：逮，及也。此句指水火虽异性，但其气质却能相资及而为用。正义：“明性虽不相入，而气相逮及也。” 然后能变化既成万物也：此句总结上文，说明有了雷风水火等物质的不息运动，加上其间既对立又统一的交变化合，便生成自然界万物。义与章首“妙万物而为言”相应。汉上易传：“动、桡、燥、说、润、终始万物者，孰若六子？然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化既成万物。合则化，化则神。”案，上文只举八卦中的六个“子卦”为说，而不言乾坤两卦者，正义云“神既范围天地”，故“不复别言乾坤，直举六子以明神之功用”；集解引崔憬义，曰：“以乾坤而发天地无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。”两说义相近，并可参考。又案，上文两叙“六子”的变动、化合，项安世认为文义是先指明“后天分治之序”，再揭示“先天相合之位”（周易玩辞）。折中曰：“此章台羲、文卦位而总赞之。盖变易之序，后天为著；而交易之理，先天为明。变易者，化也，动万物莉万物、燥万物、说万物、润万物、终始万物者也；交易者，神也，所以变变化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也。”此说颇可取。【译文】 所谓大自然的神奇造化，是说它在于能够奇妙地化育万物。鼓动万物者没有比雷更迅猛的，吹拂万物者没有比风更疾速的，千燥万物者没有比火更炎热的，欣悦万物者没有比泽更和悦的，滋润万物者没有比水更湿润的，最终成就万物又重新萌生万物者没有比艮更美盛的。所以水火异性而相互济及，雷风异动而不相违逆，山泽异处而流通气息，然后自然界才能变动运化而形成万物。【说明】 以上第六章。 本章综论三、四、五章所言“先天”“后天”八卦方位的功用。文中强调八卦变化规律的两方面特征：一是变动不息，主于事物“对立”的运动；二是交合不悖，主于事物“统一”的趋向。全章大旨，正是从八卦象征的角度，揭出了周易辩证思想的卦象基础。乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。【注释】 兑，说也：以上八句，分叙八卦的象征意义。正义曰：“乾象天，天体运转不息，故为健也”；“坤象地，地顺承于天，故为顺也”；“震象雷，雷奋动万物，故为动也”；“巽象风，风行无所不入，故为入也”；“坎象水，水处险陷，故为陷也”；“离象火，火必着于物，故为丽也”；“艮象山，山体静止，故为止也”；“兑象泽，泽润万物，故为说也”。案，诸卦取义依据，前人尚有从不同角度解说者，如虞翻释“乾健”曰：“精刚自胜，动行不休”；释“坤顺”曰：“纯柔承天时行”；释“震动”曰：“阳出动行”（均见集解引），李光地亦释“坤顺”曰：“阳在下而阴压，则必动而出”（周易观彖）；邵雍释“巽入”曰：“一阴入二阳之下”（折中引）；张载释“坎陷”、“离丽”曰：“阳陷于阴为水，附于阴为火”，又曰“一陷溺而不得出为坎，附丽而不能去为离”（折中引）；虞翻又释“艮止”曰：“阳在上故止”（集解引）邵雍释“兑说”曰：“一阴出于外而说于物”（折中引）。此均以阴阳爻为说，于义可通，并宜参考（余详本篇后第十一章译注）。【译文】 乾，表示强健；坤，表示温顺；震，表示奋动；巽，表示潜入；坎，表示险陷；离，表示附丽；艮，表示静止；兑，表示欣悦。【说明】 以上第七章。本章指出八卦立名之义，正义谓“说八卦名训”，本义云“言八卦之性情”。若从“象征”的角度理解，正是揭明八卦内含的象征意义。这些意义，在六十四卦中得以普遍反映，是理解周易象征哲学的重要前提。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。【注释】 兑为羊：以上八句，举八种动物，说明八卦拟取象征物象的例子。正义曰：“乾象天，天行健，故为马也”；“坤象地，地任重而顺，故为牛也”；“震动象，龙动物，故为龙也”；“巽主号令，鸡能知时，故为鸡也”（案，鸡应时而鸣，鸣声如风入人耳，似合“入”义，集解引九家易“鸡时至而鸣，与风相应”可参考）；“坎主水渎，豕处污湿，故如豕也”（案，豕喜污湿，常陷处泥坑中，似合“陷”义，集解引九家易“污辱卑下”可参考）；“离为文明，雉有文章，故为雉也”（案，雉虽为飞鸟，但善走不能久飞，喜栖于丘陵或平原的草丛中，似又合“附丽”意）；“艮为静止，狗能善守禁止外人，故为狗也”；“兑，说也，王廙云羊者顺之畜，故为羊也”（案，孔意取顺而悦人，故合“说”义，即项安世周易玩辞谓“内很而外说者为羊”是也）。【译文】 乾为马象，坤为牛象，震为龙象，巽为鸡象，坎为猪象，离为雉鸟象，艮为狗象，兑为羊象。【说明】 以上第八章。本章引用八种动物形象，陈说八卦取象之例，正义云：“略明远取诸物也。”周易哲学的鲜明特点是“假象喻意”，全书所拟取的物象集中体现于八卦的象征。系辞传反复申言“易者，象也”，说卦传通篇立足于阐说八卦取象，正是极力解明这种“象喻”体系。周易的“象”，用今天的概念来表述，就是“象征”。而“象征”概念的内涵，可析为两端：一是形象，一是意义；象征形象是可变的，象征意义是不变的（如“狮子”、“老虎”并可象征勇敢，“狮”、“虎”可变，“勇敢”之义不变）。八卦的象征尽管复杂，大体上不离这一原则。自然，亦不可能无例外者。前章所叙“健”、“顺”八义，即是“乾”、“坤”八卦的基本不变的象征意义，而个别卦除了基本意义外，或又兼具它义，如“离”兼“明”义、“巽”兼“顺”义等，即是例外，别当具体分析，不可执一。由于义虽不变，象可博取，因之，八卦既以“天”“地”等八种物质为最初象征形象，又广取它物为象；此章“马”、“牛”等动物是一例，以下三章所举诸物又是各种象例。王弼曰：“触类可为其象，合意可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？”（周易略例明象）所论至为精切。八卦取象纷繁复杂的原因，约可从两方面推测：一、作易者为阐述哲理方便，广引物象、多方譬喻，故系辞传有“仰观”、“俯察”、“远取”、“近取”之说；二、用易者为占筮推理的需要，扩展卦象、旁衍其说，故说卦传所列诸象或有未见于六十四卦经文者。当然，由于时代久远，以及前人不同角度的阐说，导致易象失传、失解者，颇有其例。这些都有待于今天研易者认真辨析和深入探讨。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。【注释】 兑为口：以上八句，举人体八种器官，说明八卦取象之例。正义曰：“乾尊而在上，故为首也”（案，首尊高强健，居上不屈，合“健”义）；“坤能包藏含容，故为腹也”（案，腹量宽厚，顺容食物，合“顺”义）；“足能动用，故为足也”；“股随于足，则巽顺之谓，故为股也”（案，“股”，孔氏以“顺”为释，折中引余芑舒说，谓“股下岐而伏”，可备参考）；“坎北方之卦，主听，故为耳也”（案，耳状内陷，似合“陷”义，尚氏学谓“坎窞也，故为耳，取其形”是也）；“离为目，南方之卦，主视，故为目也”（案，目之视须附着于光明，无光则难为视，似合“丽”义）；“艮既为止，手亦能止持其物，故为手也”；“兑西方之卦，主言语，故为口也”（案，口能以言辞悦人，故合“说”义，古周易订诂：“能悦物者口也。”可从）。【译文】 乾为头象，坤为腹象，震为足象，巽为大腿象，坎为耳象，离为目象，艮为手象，兑为口象。【说明】 以上第九章。本章援举人体八种器官的形态，再明八卦取象之例。正义曰：“略明近取诸身也。”乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。【注释】 震一索而得男：索，释文引王肃曰：“求也。”文中犹言“求合”，指阴阳相求。案，前四句既明乾坤为父母，此下诸句则指出其余六卦并属“父”、“母”相互求合所生的男女（六子）。其例以乾阳求合坤阴得男性，故一索、再索、三索得震长男、坎中男、艮少男；以坤阴求合乾阳得女性，故一索、再索、三索得巽长女、离中女、兑少女。阴阳卦之长幼，又见于主爻所居位序之先后，故震阳居初位（）谓“长男”，坎阳居二位（）谓“中男”，艮阳居三位（）谓“少男”；巽阴居初位（）谓“长女”，离阴居二位（）谓“中女”，兑阴居三位（）谓“少女”。朱熹曰：“男女指卦中一阴一阳之爻而言。”（本义）又曰：“乾求于坤，而得震、坎、艮；坤求于乾，而得巽、离、兑。一、二、三者，以其画之次序言也。”（朱子语类）尚先生亦云：“阳求阴得三男，阴求阳得三女，而以初中上三爻为次序。”（尚氏学）又案，孔颖达谓：“得父气者为男，得母气者为女。”认为坤初求得乾气为震、二求得乾气为坎、三求得乾气为艮，乾初求得坤气为巽、二求得坤气为离、三求得坤气为兑（正义）。可备说。【译文】 乾，是天的象征，所以称作父；坤，是地的象征，所以称作母；（父母阴阳互求，阳求合于阴得男，阴求合于阳得女。）震是初次求合所得的男性，所以叫作长男；巽是初次求合所得的女性，所以叫作长女；坎是再次求合所得的男性，所以叫作中男；离是再次求合所得的女性，所以叫作中女；艮是三次求合所得的男性，所以叫作少男；兑是三次求合所得的女性，所以叫作少女。【说明】 以上第十章。本章以人的家庭成员为喻，指出乾坤八卦含有父母及其所生三男三女之象。其义合于阴阳卦的爻序规律。尚先生云“经之所用，不与尽同”（尚氏学），则本章所叙似属易筮演进过程中所扩展的象例。乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫楺，为弓轮。其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也为多眚。为通，为月，为盗。其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也为大腹。为乾卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也为刚卤。为妾，为羊。【注释】 乾为天：集解引宋衷日：“乾动不解（即“懈”），天亦运转。”案，乾卦形作“望”，三阳并升，犹天体积诸阳气而成，故象“天”；又阳性刚健，天亦健行不懈，故其义为“健”（参阅本篇第七章译注）。 为圜：圜，圆圜，此处含周转之义。正义：“乾既为天，天动运转，故为圜也。”案，圆圜周转不息，无始无终，犹“天行健”，正合“健”义。 为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤：大赤，即大红色。正义：“为君，为父，取其尊道而为万物之始也；为玉为金，取其刚之清明也；为寒，为冰，取其西北寒冰之地也；为大赤，取其盛阳之色也。”尚氏学：“金玉，象其纯粹；西北不周风，阴寒之地，故为寒冰；乾舍于离，南方火，故为大赤。”案，“君”、“父”，人之尊高刚健者；“玉”、“金”，金石之刚坚强健者；“大赤”，颜色之暖健美盛者（今绘画术语称为“暖色”，用以体现健强壮伟的内容）：此五象均含“健”义。“寒”、“冰”义未详，疑“冰”坚亦健，而“寒冰”又可检验物之强健与否，故论语云：“岁寒然后知松柏之后凋。” 为良马，为老马，为瘠马，为驳马：瘠，瘦也，谓骨骼显突；驳马，健猛之马，能食虎豹。正义：“为良马，取其行健之善也；为老马，取其行健之久也；为瘠马，取其行健之甚，瘠马骨多也（案，释文引王廙曰“健之甚者，为多骨也”）；为驳马，言此马有牙如锯（“锯”阮刻作“倨”，据校勘记改，下同），能食虎豹。尔雅云：锯牙食虎豹，此之谓也。王廙云：驳马能食虎豹，取其至健也。”尚氏学：“乾健，故为马。凡物皆有初壮究，故由良马而老而瘠而驳。”案，此四种马，为典型的强健者，均合“健”义。 为木果：集解引宋衷曰：“群星着天，似果实着木，故为木果。”尚氏学：“木果形皆圜。”案，树木果实包含阳健之“仁”于心，春来复生，繁衍不止，似合“乾，健”义。郭氏传家易说：“木以果为始，亦犹物以乾为始。”可资参考。又案，释文谓荀爽九家集解本“乾”后更有四：“为龙，为首，为衣，为言。”“首”象已具本篇第九章（见该章译注）。“龙”为雄健之物（“震为龙”象则取其“动”义，见本篇第八章译注）；“衣”饰上体（尚氏学“乾上故为衣”），显其壮伟：此二象并合“健”义。“言”象义未详。又案，以上一节广举乾卦象例，大体义主于“健”。 坤为地：坤卦形作“”，三阴并降，犹地体凝诸阴气而成，故象“地”；又阴性柔顺，地亦宽柔和顺，故其义为顺（参阅本篇第七章译注）。 为母：正义：“坤既为地，地受任生育，故谓之为母也。”案，母性柔慈温顺，正合“顺”义。 为布：布，古代货币名。周易玩辞：“古者泉货为布，能随百物之贵贱而赋之。”尚氏学：“坤德遍布万物以致养，故为布。”外府注云：“布，泉也；凡钱藏者曰泉，行者曰布，取名于水泉，其流行无不遍。”案，尚先生引郑玄注周礼语，适可见“布”之为用，广泛流行，顺通无碍；则坤取“布”象，似合“顺”义。又案，正义谓“取其地广载也”，与坤为“顺”之义亦可通。 为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆：正义：“为釜，取其化生成熟也；为吝啬，取其地生物不转移也；为均，以其地道平均也；为子母牛，取其蕃育而顺之也；为大舆，取其能载物也。”尚氏学：“万物资地成熟，故为釜；坤闭，故吝啬；不择而生故为均；坤为牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而为母矣，故为子母牛。”案，“釜”顺承物；“吝啬”，则生物不转移，自然安顺；“均”则物情平顺；“牛”为顺畜，母犊相依益顺；“大舆”顺载物：此五象并含“顺”义。 为文，为众，为柄，其于地也为黑：正义：“为文，取其万物之色杂也；为众，取其地载物非一也；为柄，取其生物之本也；其于地也为黑，取其极阴之色也。”尚氏学：“万物依之为本，故为柄。”案，“文”为章理顺畅之象；“众”物顺从一尊则和，相互违逆则散；“柄”以顺人把握为用：此三象当合“顺”义。“黑”象取义未详，疑土壤黝黑则肥沃，物可顺畅生长。又案，释文谓荀爽九家集解本“巛”（即“坤”）后更有八：“为牝（“牝”阮刻作“作”，据校勘记改），为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。”尚先生云：“坤文，故为帛；坤为水，故为浆。”（尚氏学）试寻其义，“牝”性顺；“迷”者当寻一主而顺从之，则可出迷途（即坤卦辞“先迷，后得主”之义，见该卦译注）；“方”即正，物性方正，必知所当顺之理；“囊”以顺容物；“裳”居下持顺；“黄”为中色，性温顺；“帛”之纹路，顺理成章；“浆”可以解人饥渴，使人顺适：此八象似均合“顺”义。又案，以上一节广举坤卦象例，大体义主于“顺”。震为雷：周易姚氏学引淮南子天文：“阴阳相薄，感而为雷，激而为霆。”又引说文：“靁，阴阳薄动，靁雨生物者也。”据此而言：“阳气欲信，激而成雷。”案，震卦形作“”，二阴下降、一阳欲上，两相激荡犹雷震发，故象“雷”；又一阳抑于二阴之下必动，凡雷作亦动万物，故其义为“动”（参阅本篇第七章译注）。 为龙：取其“动”义（见本篇第八章译注）。案，集解引虞翻注，谓上文已言“龙”象，此处当作“马龙”。尚先生指出“龙”、“马龙”音同通用，非误字（尚氏学），可从。 为玄黄：玄黄，即青黄相杂之色。集解述虞翻义：“天玄地黄。震，天地之杂物，故为玄黄。”案，坤上六“龙战于野，其血玄黄”，譬喻阴阳交接（见该卦译注）；则此“玄黄”色生于“天”、“地”交感而动，似合“震，动”之义。 为旉，为大涂，为长子，为决躁：旉，音f，花朵，释文引干宝曰：“花之通名”；大涂，犹言“大路”。正义：“为旉，取其春时气至，草木皆吐旉布而生也；为大涂，取其万物之所生也；为长子，如上文释震为长子也；为决躁，取其刚动也。”案，“旉”为花，花开必欣欣上动；“大涂”则车马人物通行走动；“决躁”则性好动；“长子”，性近乾“父”禀“健”能动（参看下文“其究为健”译注）：此四象并合“动”义。 为苍筤竹，为萑苇：筤，音lng，“苍筤”指竹色青嫩；萑，音hun，“萑苇”为两种芦类植物，即“蒹葭”。集解引九家易曰：“苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚；阴爻在中，使外苍筤也。”又曰：“萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行。”尚氏学：“震为周、为虚。竹与萑苇皆有节，下阳象之；上二阴象其圆而中空。”案，“竹”、“萑苇”既皆有节，其生长必拔节而动；“苍筤竹”又为初生幼竹（正义：“竹初生之时，色苍筤，取其春生之美”），则当春动长更疾：故两象似并含“动”义。 其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡：馵，音zh，说文：“马后左足白也。”作，起也，重定费氏学引蔡渊曰：“作足，谓双举。”的颡，白颠，白颠之马，集解引虞翻义：“的，白；颡，颠也”，“诗云有马白颠是也”。此四句正义释曰：“其于马也为善鸣，取其象雷声之远闻也；为馵足，马后足白为馵，取其动而见也；为作足，取其动而行健也；为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。”案，此处举四种马，“善鸣”见其欲动之情，“馵足”、“作足”、“的颡”见其善动之性（与前文取马象主于“健”者不同），故均合“动”义。 其于稼也为反生：稼，禾稼，即草本植物；反生，指顶着种子的甲壳破土萌生。集解引宋衷曰：“阴在上，阳在下，故为反生，谓枲（音x，即“麻”）、豆之类戴甲而生。”释文：“麻、豆之属反生，戴莩甲而出也。”案，戴甲”而生，其幼芽潜萌、奋动乃得出土，正含“动”义。 其究为健，为蕃鲜：究，极也；蕃，犹“蘩”，指草木蘩育之盛；鲜，鲜明。正义：“究，极也。极于震动，则为健也。”又曰：“鲜，明也，取其春时草木蕃育而鲜明。”案，这两句说明事物“动”极化“健”的情状，故举草木历春至夏而壮健旺盛为说