博雅笃行文化理念创意.doc

。博雅笃行、明礼乐群-关口学校文化建设创意说明 博雅,释义：学识渊博，品行端正。 【出处】：后汉书杜林传：“博雅多通，称为任职相。”又明史李默传：“ 默博雅有才辨，以气自豪。” 中庸第二十章中的“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之” 讲的是儒家增进学业，修养人格的功夫。 意思是：做事要广泛地学习，仔细地探究，谨慎地思考，明确地辨析，最后要切实地去实行。 礼记中庸十九章有云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”说的就是为学的若干个层次，或者说是求学的若干个递进式阶段。“博学之”意谓为学首先要广泛猎取，培养充沛而旺盛的好奇心。如果学习兴趣没了，为学的欲望也消失了，博学就成为不可能之事。“博”还意味着博大和宽容。惟有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。因此博学乃能成为为学的第一阶段。越过这一阶段，为学就是无根之木、无源之水。“审问”为第二阶段，有所不明就要追问到底，要对所学加以怀疑。何谓“慎思”？问过之后还要通过自己的思想活动来仔细考察、分析，否则所学不能为己所用，是为“慎思”。“明辩”为第四阶段。学是越辩越明的，不辩，则所谓“博学”就会鱼龙混杂，真伪难辨，良莠不分。“笃行”是为学的最后阶段，就是既然学有所得，就要努力践履所学，使所学最终有所落实，做到“知行合一”。“笃”有忠贞不渝，踏踏实实，一心一意，坚持不懈之意。只有有明确的目标、坚定的意志的人，才能真正做到“笃行”。 综上所述“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这说的是为学的几个层次，或者说是几个递进的阶段。意思是做事要广泛的学习，仔细的探究，谨慎的思考，明确的辨别，最后要切实的去实行。 “至善”一词，出自大学开篇的第一句话：“大学之道，在明明德，在亲民，在 止于至善”。 在 大学章句中，朱子将之称为大学的“三纲领”。既称之纲领，谓其极为重要，“三纲领”三者之间并非平列之事， 朱子也承认，从工夫之大节目上看，只有“明明德”、“新民”两事，“止于至善”说的只是二者之规模。虽然大学总的目标是明明德与新民，在朱子看来，要使这一目标真正地得以实现，更为要紧的却是“止于至善”这一规模，无论明明德还是新民，都必须“止于至善”：就“至善”一词来说，关键又在于“至”字，如朱子说：“善字轻，至字重”。（语类，卷14第110条，甘节录。 在朱子看来，所谓“至”字当训为“极”，至善也就是极好；至善，犹今人言极好。（语类，卷14第97条，李方子录）凡曰善者，固是好。然方是好事，未是极好处。必到极处，便是道理十分尽头，无一毫不尽，故曰至善。（语类，卷14第98条，沈僩录） “在止于至善”，至者，天理人心之极致。（语类，卷14第122条，程端蒙录） 止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德新民，皆当至于至善之地而不迁，盖必其有以尽 天理之极，而无一毫 人欲之私也。（章句释“止于至善”） 反之，若“略知明德新民，而不求止于至善者”，“只是规模浅狭，不曾就本原上着功，便做不彻”。（语类，卷17第32条， 陈文蔚录）其结果只能是“安于小成，狃于近利”，（或问）往往失之毫厘而缪以千里，故朱子不取。由此可见，“止于至善”，实际上已经成为朱子阐释大学的最大关目，而在这一句中，在笔者看来，最为重要的又莫过于“至善”一词。 凡曰善者，固是好。然方是好事，未是极好处。必到极处，便是道理十分尽头，无一毫不尽，故曰至善。（语类，卷14第98条，沈僩录）至善，只是以其极言。不特是理会到极处，亦要做到极处。（语类，卷14第114条，陈淳录）“在止于至善”，至者，天理人心之极致。（语类，卷14第122条，程端蒙录）所谓的“极致”，朱子又以孝道为例说：仁甫问：“以其义理精微之极，有不可得而名者，故姑以至善目之。”曰：“此是程先生说。至善，便如今人说极是。且如说孝：孟子说博弈好饮酒，不顾父母之养，此是不孝。到得会奉养其亲，也似煞强得这个，又须着如曾子之养志，而后为能养。这又似好了，又当如所谓先意承志，谕父母于道，不遗父母恶名，使国人称愿道幸哉有子如此，方好。”又云：“孝莫大于尊亲，其次能养。直是到这里，方唤做极是处，方唤做至善处。”（语类，卷17第31条，叶贺孙录）可见，“至善”在朱子的思想体系中不能当作一般意义上的“善”字来看待，大学之所以为“大”，就因为它所成就的不仅仅在于一般的“善”，而是在于要止于“至善”，如果说这一区别在章句与或问中尚只是点到为止的话，在记载着朱子与学生们相互切磋问对的语类中，朱子则是反复致意、叮咛再三，如：善，须是至善始得。（语类，卷14第102条，胡泳录）传之三章，紧要只是“如切如磋，如琢如磨”。如切，可谓善矣，又须当磋之，方是至善；如琢，可谓善矣，又须当磨之，方是至善。（语类，卷16第34条，贺孙录）“民之不能忘也”，只是一时不忘，亦不是至善。又曰：“瑟兮僩兮，赫兮喧兮者，有所主于中，而不能发于外，亦不是至善；务饰于外，而无主于中，亦不是至善。”（语类，卷16第43条，董铢录）这一区别相当重要，我们可以认为，它实际上构成了朱子阐释大学的一个最为基本的向度。然而，作为善之极处的“至善”与一般意义上的“善”，到底有什么区别呢？儒学本求善之学，我们如果将大学的三纲领改为“在明明德，在新民，在止于善”，若说明明德、新民要止于善，似乎也没有什么太大的不妥，如 孔颖达在正义中，就将“止于至善”与“止善”混称。XXI 从道学家一般的立场上看，“ 天命之谓性”，上天所赋于人的，本是纯粹至善之性，这可以视为人之 明德，XXII 此乃万善之本，故大学提出明明德的要求，即彰明人的本体之明德而归于善。可见，即使是朱子所强调的“至善”之地，亦不外乎归于明德之明，而一个人若能发明其明德，诸如本着一个善良之动机，并且努力去做善良的事情，即可说是臻于善境，又何必多此一举地说要“止于至善”？XXIII “止于至善”似乎应该就是“明明德”应有的题中之义， 王阳明大体上就持这一看法，如他说：天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中。（大学问，王阳明全集卷二六，续编一）就王阳明的这一看法来说，只要致其作为至善发见之良知，就可以随感随应，自然能够知是知非而有其天然之中。可以认为，王阳明这里所用的“至善”一词，只是顺着大学文本说而已，其“至”字大体上只是虚说，“善”与“至善”二者并没有什么严格的义理区别。而在朱子看来则不然：至善虽不外乎明德，然明德亦有略略明者。须是止于那极至处。（语类，卷14第106条，董铢录，同卷第167条同此，无“止于”之“于”字）可见，天命之性虽为至善，但它并不能象王阳明所说的那样，能够自然地本体洞然，随感随应而无不至善。虽然天命之性必然要在人们日常生活中时时发现，所谓“介然之顷一有觉焉”，（大学或问）但由于气禀与物欲之故，这一时一地之明觉（或王阳明之良知）并不意味着能像明德之本体一样也同样是至善。这也就是说，“至善”的根据虽然不外乎“明德”，但在现实中，“明德”却并不就等于是“至善”，更多人“明德”之发见可能只是“略略明者”。如朱子举 齐宣王见牛之觳觫而生不忍之心为例说：“这便见恻隐处，只是见不完全。及到兴甲兵，危士臣处，便欲快意为之。是见不精确，不能推爱牛之心而爱百姓。”（语类，卷14第82条，黄卓录）明德一时一事上之略略明者，如齐宣王所生的恻隐之心那样，其用心无疑也是善的，但却不能说是至善。在朱子看来，“若十件事做得九件是，一件