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丛林生活的现代意义论文 一、问题所在 丛林又称僧堂、禅堂、道场即教育禅宗僧侣的场所佛教其它宗派也有各自不同的僧侣教育机构但是它们都是以仪式修习、知识训练为主要目的的象丛林那样有组织且直接以体验禅旨为实际目的的宗派尚不多见作为丛林教育特点之一即是俗人亦可参加丛林生活因此丛林不仅仅为禅徒所专门使用而且社会一般人亦可参与丛林生活从中受到禅的教益随着这一教化的不断深入丛林生活被广大人们所普遍接受因而禅在现代人的生活中有着直接影响 尤其在日本自古以来禅与日本文化有着很深的关系对日本人生活的各个方面发生了积极影响因此丛林教育的指导原理必然会直接感化到我们日本人精神修养的诸方面一般认为禅与现代科学文明、工业机械文明和经济发达之间没有任何联系据我认为正因以其无任何联系才应努力考察禅教育的问题使一般人都能知道禅究竟 科学文明的确伟大但正如科学家自言科学并非万能科学是在人的智能所及的有限范围内发展起来的但是人类的生活所接触的并非是一些有限的东西它还接触无限的层面而且人的智能并非包括我们生活的全部所以对于令人震惊的科学成果人们仍然感到颇为不足因此不利用科学文明向超越科学之上的另一世界作某种探索是不行的向人们指示丛林生活提供这方面的知识我想是可以的吧 在机械文明、工业化万能的现代生活中多生产、高消费似乎成了人们的主要目的那些需要时间、需要精心设计的手工操作技术职业却被人们所轻视报之以“冷笑”这样下去的结果人类将成为机械的一部分被自己创造的东西所役这不仅限于思维方面技术方面亦然哲学家常被自己想象出来的概念所束缚自己丧失了自由而且对其它事物亦试图使其不能自由在技术方面科学家发明一项巧妙的工具制作成功后给人们的实际生活带来了新的方便新的价值但是使用此工具的人自始至终不把自己看成是独立自由的人却往往依赖工具这种人虽说是使用工具其实是“被工具所使用”如同一部机器就象完全失去自由立场的生物不过是一种“存在物”而已 人类被科学和哲学所拘束被机械和经济剥夺了独创的本能结果人类沉湎于饮酒、吸烟、吸、看电影、驱车兜风等活动这些以追求感觉刺激的表面性享受都是一种神经衰弱的表现自己不能使唤自己的手足；自己的意志、智能失去了作为自己主宰的责任这是现代人的真相这样下去的结果不难而知即自我毁灭、文化破坏 近代的经济结构虽不能尽知其详但是勿庸置疑它是与机械文明的进步有密切关系的多生产是一件好事但它有浪费天然资源的倾向而且对已生产出来的东西无爱惜之心随着人类经济的不断发展宇宙的自然资源将被任意利用、虐使、浪费普遍认为这是现代生活的一个隐忧 对于如此现代生活的一般倾向丛林教育的原理呢?尤其是禅自从成为东西文化接触点以来各种思想发生不同意义的动摇对于日本来说亦有着观念上的迫切感各地至今存在的丛林难道不出来说点什么? 二、丛林的确立 丛林组织始成立于中国唐代创始者为百丈禅师百丈寂于距今一千一百余年前的唐元和九年(814)相当日本嵯峨弘仁五年百丈在世时禅宗在中国极为兴盛但称为禅寺的寺庙尚未出现只是作为律寺的一部分另建“别院”进行禅宗独特的教育禅宗僧侣的要求与律寺的风格往往不能一致为此百丈另外创建了禅寺 当时禅宗的风格与印度派系的律寺的风格截然不同原来印度的佛教徒的实际生活不知应中国人和日本人的性格在印度今天的宗教职业人士仍然不是行动主义者他们不是专心坐禅就是埋头思维三昧从不顾及实际生活在生活上由在家信徒供给接受他们的供养僧侣自己不做任何体力劳动和实际工作将生活的全部倾注于与身体分离的精神活动之中这是印度风格中国并不满足这种单一生活他们不倾向于与大地分开、与身体分离的生活他们有脚不踏实地则不为知的僻性在这一点上中国人与日本人相同佛教传入中国后受到的“法难”大都皆因佛教脱离了现实性百丈作为中国人感到了这方面的遗憾尽管是僧侣如不活动手足生活则无起色也就是说宗教信仰生活看不到活力佛教传入中国后禅兴起的原因其实就是在于这一点因此不能不创立禅院和丛林不得不建立中国化的佛寺 丛林就是顺应这一东方民族心理而兴建起来的“气候”对于这一制度的促成给予了一定的力量 百丈因道出：“一日不作一日不食”的名句而名垂千古它讽刺了那些不劳而食的懒汉僧具有这种精神的百丈因此对印度派系的佛法颇感不满百丈的弟子们认为岁数大的人不宜从事田地耕作对百丈说；“您不要耕作了由我们来做吧”百丈于是说出上述“一日不作一日不食”的名言呵斥了弟子们弟子们仍深感过意不去于是把百丈的耕作农具藏起来以为百丈没有农具可能会自然停止耕作吧这是自然的人情可是百丈依然如故不肯停止劳动“如果不劳动自己将会饿死”如此劳动主义者所创建的制度理所当然地要在丛林生活渗透其劳动主义精神劳动主义并非始自百丈而是自禅扎根于中国以来就有的事也就是说这是比百丈还要早一百多年以前的事百丈只不过把这种精神应用于丛林生活之中并使之组织化而已 比百丈早一百多年前即约公元八世纪唐代有位名叫慧能的人相当于日本天智末年有位名叫弘忍的人世称禅宗五祖慧能在弘忍身边修禅时每天舂米砍柴与曾通僧侣相异对慧能来说日常生活即是修禅并不游离于传统佛教的概念因为即使有思维它仍然是通过筋骨上的活动的并非离开了生命的活动如果有绝对者则应从相对的角度去把握这是慧能的生存方式进行沉默思考在思想上作结论或论断是哲学家的常套这并非禅者所能为因此慧能埋头苦干甚至将石头缠在腰上做活他认为与筋骨无关的“悟”即是“游戏” 慧能实为东方禅之始祖慧能主张定慧不二这可看做是由行动主义派生出来的产物这里暂不作详细说明 三、丛林生活的风格 站在行动主义传统立场上的百丈在丛林规制中要求“行普请法上下均力”这是很自然的事在日本人们至今称建立房屋为“普请”本来是禅堂的语言所谓“普请”顾名思义即“普遍请求”之意即召集大众(称丛林的禅僧为“大众”)从事某件事情相当于今天的“总动员”“上下均力”一语颇有意义上方并非袖手旁观、指挥、监督百丈和尚所谓的上下即与大众弟子一起握锄耕作的意思今天在日本禅宗的僧侣中就有“云水僧”与“大众僧”一起出门托钵乞化的现象并且还能看到“云水僧”弯着腰在庭院打扫卫生的情景这是一行二百多年以前流传下来的传统 因为是这种风格所以修禅并非仅依赖于坐禅而在于日常生活起居下面让我们来看一看这样一件事情马祖道一是百丈的师父马祖还有一位弟子叫邓隐峰有一天大家都在田中做活邓氏推着装有土的车路过狭小山道马祖在路旁伸着腿休息也许马祖干累了邓氏见马祖的腿伸在狭小的山路中对马祖说：“师父请您把腿收回去”但是马祖仍将腿伸着并说：“伸出的腿再也收不回来了”马祖想看一看邓氏是如何行动的这是作为师父的慈悲即使牺牲了一只腿如能教育弟子马祖也感到满足这是马祖当时的心情邓氏说：“既已推出车了就不能再退回来”于是推着车从师父的腿上嘎啦嘎啦地走过去了师父还是师父弟子还是弟子禅的修行不是概念性的东西而是重现实脚踏实地与在教室里上课完全不同 果然车轮碾伤了马祖的脚劳动完后马祖召集大众于法堂所谓的法堂即说法场所相当于学校的课堂大家原以为是对一天的劳动进行说法开示可是禅宗的说法有其独自特点马祖手握斧头出现在说法坛上说：“刚才伤我脚的是谁请给我出来”从这里我们可以看到禅堂与学校的讲堂是不一样的如果是学校一定有各种讲解而且教师如果是以这种方式出现在讲台上学生们必然认为今天一定有什么惩罚修禅的特点是一举一动皆为禅退车、推车、伸腿、收腿其中就充满着禅机因此马祖的“挑战”应视之为“禅的挑战” 站在大众之中的邓隐峰无话可说急忙走到马祖的面前接着伸出颈传说“两刃交锋不须避”之句使山冈铁舟居士悟出了剑道的奥妙马祖与邓隐峰之间的接触亦具有这种意味大家原以为马祖将利斧一挥邓氏的头会落到地上可是马祖却提着锋利的斧头回到了自己的寮房 如果是历史事实这也许可称为一场戏剧但是作为一种时机它是不断地刹那运转的所谓“永远”是被“时间”所迫使的在时间的转移过程中如果没有某种“决意”或“飞跃”就不能演出翻身的奥妙仅仅是辩证法不能说明人生的活动马祖与邓隐峰之间的一进一退并非理论上的行为这种“说法”活泼泼的说法才能开拓大众的心境 四、丛林生活的精神 关于修禅我想作为另一问题去探讨这里我想说的是丛林生活的基础是日常生活；手足劳动不是知识阶层里讥嫌的工作；现实与理念并非截然分离这是百丈创建的丛林精神 有人说劳动是神圣的我赞成；近来所谓勤劳服务我亦赞成从某一方面来解释劳动能使筋骨与思想之间的关系更加密切化丛林修行就注意到了这一点人类在本能上不大活动当然有其本来的阶值可是与此相反饿了吃饭；渴了饮水其中亦有宗教上的乐趣这样说也许会弄糊涂不易理解总之丛林修行规制中的“普请”或“作务”具有更深的含义 人类的意识是建立在“二元”的基础上所形成的而这“二元”之中存在着众多矛盾出许在生命或者说在存在之中没有什么矛盾但是我们一旦反省一下便会发现处处有矛盾和冲突身体与精神肉与灵等都包含有矛盾性心灵进步但肉体衰退：或者身体强壮但心灵却衰弱心理学家对身心相关问题持不同意见近来大多皆倾向于唯物论宗教徒则注重心的方面有时甚至轻视肉体的存在总之心身、灵肉在根本上它始终是作为二元相对立的然而当我们看一看实际的生命活动如果把两者分开说明也许好理解一些但是从人类的宗教修养方面来看如果区分两者那么很难知晓在思想上是何等的烦恼身心两者纯属概念上的事情事实上它们两者并不对立总之如果看作是不对立的那么这个问题就好解决了修禅的第一步就是认为身心两者本不存在首先应站在这种立场去看它们传说道元禅师以身心脱落、脱落身心而得以安心如果将身心相对立那么手的活动是身体的作用我”想吃美味佳肴“则是心神的活动“想吃”而不能吃这是一种矛盾便产生烦恼说“讨厌”于是就动手动脚；这样会带来很烦总之将身心两者分开这本身就包含着矛盾从宗教角度来说这不能“安心”不仅要身心脱落还要成为脱落身心必须彻底地达到消除身心两者对立的境地至于此外的一切存在杂彩纷呈的世界是以后的事 丛林的作务生活就是以这种体验为背景成立的我们撇开“精神生活”来看“作务”这件事这里并不存在什么宗教价值本来“作务生活”一方面有伦理上的意思一方面又有经济上的意义但是丛林的作务生活所强调的是最终必须从“无功用”处走出来 看来还应该解释一下“无功用”的含义不过这太专业化了不易被一般人所理解这里就不作解释大体说来禅的修行注重事物在未生起以前然后开始行动我们这样理解就可以了不过所谓“未生起前”的“以前”二字并非时间上的概念亦非认识上的先验论如此理解才能符合“无功用”的原意 五、丛林生活的中心思想 佛教有“四恩”之说即国恩、亲恩、师恩和众生恩四种前三恩是道德伦理这易理解可是后一个“众生恩”在社会上则不被人所常说然而倘若没有“众生恩”的思想那么就不可能充分理解人类 我认为报恩思想是东方思想的特色至于“众生恩”之说除佛教之外尚不多见丛林生活尤其以此作实践的目标 “众生”一词属佛教术语其原意并非专指一切生灵“生”在梵语中本是“本在”(Sattug)的意思即指一切“存在物”因此应该把“众生”理解为“一切存在”所谓报众生恩通俗地说即是对一切环境表示感恩的意思这从思想史角度来说相当于华严教义中的“事事无碍法界”也就是说不要残害自然物、浪费自然物 在古希腊思想中有征服自然的思想后来渗透到欧洲人之中这种思想在很早以前也渗透到了日本在今天几乎成了一般常识因为新闻报纸经常说“征服自然”不明真情的人民大众就随声附和多被这种思想所毒害颇为遗憾在东方尤其在日本本来没有这种思想自然对于我们并不给予压迫的敌对力量而是最亲密的“朋友”不应克服自然而应亲昵自然登富士山并非征服山而是亲近山对大自然的山我们只得爱护或者说应该加深对山的尊崇之心日本人崇拜太阳就是从亲近自然而来的太阳并非仅是科学的对象也不只是所谓热、光的发生原因的一种无情物夏天人们畏惧太阳；冬天人们渴爱太阳它是人类感情的对象崇拜太阳并没有什么不可思议也并不是所谓原始愚昧的行为对人来说感谢太阳的恩并行之以礼这是理所当然的行为 对一切众生感恩并亲之以友这是日本人的自然温情而把这一性格进行理论化、体系化则是佛教而将其渗透于日常生活之中则是丛林修行其表现之一即是爱惜自然无论是水火还是食物只受用可能受用的部分不超出此范围就水来说我们认为到处都有水于是就滥用这是我们一般人常有的毛病可是在丛林只使用一杓水水道的水尽管丰富但尽可能地节约或使用于适当处使用过一次的水从不倒掉用来浇灌花木或洗杂巾需要火时便如烧洗澡水则拾取庭园的枯枝落叶需要扫地时则用枯竹枝编制扫帚用得不能再用时则烧于灶下诸如此类自然给予的东西尽可能地活用这是对自然表示感激的一种方式这可以说是从印度传来的思想释迦说穿粪扫衣所谓粪扫衣即收集世俗人丢弃的破布做成的衣服丛林生活就是继承这一传统精神的和尚穿金yidong袈裟有违佛教本来精神 珍惜一切物品是丛林生活的基本我记得在某一本经书中记载有这样一个故事：有两位和尚听说山中有一位德高望重的禅僧便上山造访途中看到河流中漂来一片菜叶一和尚说：“如此不珍惜东西的人不是高僧我们不去求教了回去吧”另一和尚正准备回答时看到河的上流有一位缠着破衣的和尚手拿竹竿跑来追这片菜叶二人见此情景不禁双腿跪拜在那位和尚跟前乞教 以下的引文是从拙著丛林的修行与生活中摘录的原来是用英文写成的后译成日文因此在语言措词方面可能多少有点生硬 有一禅师一天告诉侍者把前一天用过的洗钵的水换成新水于是侍者就将水倒在地上师发现后说：“你难道不知道把水用到别处”?侍者坦率地回答说：“我不知道”师说；“你难道不知道夏天将要枯死的草木需要更多的水”? “活用”的意义在机械文明的今天也许不太理解此“活用”一词表现了禅所特有的风格不是“使物死”而是“使物活”这从经济角度来说即是根据产品所具有的效力尽可能地使之向最高价值方面发展不过禅并不从经济角度、力学家角度去看待事物而是从“活用性”、“创造性”方面去看待的善根、功德、利益以及凡是属于这一范畴的词汇都是承袭宗教的禅对待真理的方法最新鲜最激烈与此同时对自然及其资源还表现出一种尊敬的态度在科学时代的今天我衷心希望要恢复我们对自然的这种感情；爱惜物品“活用”物品应为一般人所理解 对自然的这种尊敬态度与为了自己的所属团体“一日不作一日不食”的观念结合起来构成了丛林生活的基本指导原理禅徒们在解释公案时或多或少地以知解去领会这不可避免地会将自己的心神引向抽象的领域有不太注意生活的社会意义和实际意义的倾向“空”的教义旨在把个别佛教徒的思想从相对的世界中扭转过来对于真正体会空的教义的人来说“空”是用不着的佛教生活的两翼就是这样在力与活动之间巧妙地保持均衡的禅僧要想成为一个真正的参禅者必须发挥他的社会生活一面不能停滞在对空与行动的考察 现代生活渐渐与自然疏远我们对自然的尊敬之情渐渐消失与这一事实有密切关系科学与机械资本主义与唯物主义相携并进的当今人类生活轻视自然的现象也是不可避免的诚然科学与科学研究给人类带来了很大方便但是在我们有关实践精神幸福方面我们仍未超出我们的祖先所创造的一切事实上我们现在是困惑在弥漫世界的动荡不安之中因此摆在我们面前的问题是如何体会“不可思议”使我们复生这个问题无疑是困惑现代人的诸多问题最大、最根本的问题 在丛林早晨很早起床凌晨三时晨钟即鸣五时即开始参禅如此天还未明就开始工作其意义何在呢?即节约日光太阳从东方升起为我们开始了一天的工作对此禅林早起是要求人们不应贪眠不应无止境地睡觉应不负于太阳比太阳起得更早开始工作这是其意义之所在 从科学道理来说任何东西比不上太阳、草木、山川等自然赋予人类的价值清晨日出是太阳的特点；夜晚星明是星的特点；春天草木丛生；冬天草木枯落呈现出白皑皑的世界雨并非是为了人类而降的；富士山并非是为日本人而高高屹立的这些都是“自然”而对这些说“感谢”则是对无情物所表现的“情”因此说它是愚昧的原始民族干的事持这种观点的人为数不少其实这是因为现代人觉得科学才是万能的并以此引为自豪的缘故 然而丛林生活则不然它与科学观点和唯物主义正好相反东方日出光照人间诚然值得感谢但不能浪费日光连一滴水也不能随便乱倒春天茶叶茂生他们取其新叶奉献佛陀表示感谢看到原野上生长的那些不知名称的花草他们感到这些都是佛的恩惠可是现代人发明制造了机械把自己弄成了机械的一部分所以他们不知道“物的可贵”幸亏在日本还保侍着丛林生活 传说仙崖和尚摘草并为草作诗；明惠上人对横卧路中的犬行礼这些都是感谢众生恩的行为日本经常举行“供养”这也是报众生恩的感情的表现为使用秃了的笔立供养塔；为捕捉的鱼类在石头上刻经文埋入地下；为被解剖的尸体诵经超度等等举行各种形式的祭祀这些都是对众生恩的怀念 综上所述丛林所谓的众生恩不仅仅是指人类其中包括草木、山河大地日月星辰众生的含意极其深广泛指一切环境就连宇宙间的一颗小星怕只给我们照来一丝光线我们也应感谢其恩 六、丛林生活的出发点 丛林生活十分重视提高自尊心所谓“天上天下唯我独尊”就是这个道理但真正的修行就象法华经中的常不轻菩萨一样决不轻视他人即使是三尺童子或不知世事的婴儿我们也不能以轻慢之心相待我们从中可以看到丛林生活是如何忍受屈辱的这就是丛林修行的出发点 道元禅师从中国回来时有人问他修到了什么禅师说：“别无所获只得柔软心”此柔软心即是忍辱行忍辱属六波罗蜜行之一非柔软心不修大凡我们的心中有一种坚硬的东西这坚硬的东西即是我慢心是“我”在其中支撑着的外界一旦触及了它一定会爆发起来似乎它就是最伟大的东西然而从禅的角度讲我们必须修柔软心没有柔软心就不能到达正道 从学知识方面来说柔软心即是不耻下问虚心坦怀四方求教丛林生活中有“行脚”；这也影响了日本的武士修行今天的行脚似乎不太注意它本来的意义行脚时大体上应有几种心境可是近来却是一种徒步旅行式的行脚在英国妇女中的这种行脚热屡见不鲜但是禅者的行脚除行脚之外还有更重要的目的行脚只不过是达到这一目的的手段而已 我曾经解释过禅僧行脚的意义其中写过这样一段话： 行脚是两足的运动身躯的使动心神活动的外现将拥有五六尺高、一百多斤重的身体不停地随心所欲地推动这就是行脚的原理此走动的方向一旦向一定的方向前进就形成了旅行也许有人认为这毫无意义但是这里值得注意的是心与身一致的自由活动也许有人要说“这又样呢”?其实这种“自由”是很难统一的举手投足似乎没有比这更容易的事但是在“行脚”之外我们人类何时能既心动、又举手投足使其完美统一呢?他力宗派的人说“唯听”可是古往今来“已听”的人究竟有多少呢?禅宗的人说“看看”或者说：“道道”可是古往今来“已看到的”和“道得的”人究竟有多少呢”使唤手足活动耳目都是筋骨上的事比起手足来说口、耳更容易活动殊不知我们并不是筋骨在活动而是心在活动行脚也非脚在活动实为运动因此所谓行脚生活并非脚的行走而是心在自由自主的活动老子说圣人不出门乃知天下事如果想通过行脚去知晓天下事那么行脚一辈子也是徒劳的心的行脚就是老子所言之意 七、丛林生活的基调 丛林生活中有所谓积阴德的说法它是丛林生活的基调所谓阴德者通俗地说即是行不被人知之德现代广告宣传已成为一种时髦有了这些商品才能卖出新闻报纸的出现可以说是一种“宣传欲”的发露可是新闻报纸一旦出来则加快了本来的“宣传欲”的活动当今世界是一个新闻全能的时代阴德却销声匿迹不被提倡然而丛林生活在这一点上却与时代相逆行退居于无新闻的世界、不作广告的暗黑之中只是“默默地行动” 这样解释也许还不能明白阴德的意思上面我说过“爱惜自然物”这“爱惜自然物”就是积阴德的行为主动去做普通人不愿做的事如扫厕所等都是