论书法艺术在全面人格形成中的美学意义.doc

论书法艺术在全面人格形成中的美学意义 作为中国传统文化园地中的一枝奇葩，书法艺术源远流长。伴随着汉文字的产生、使用和不断发展，书法艺术以它独特的审美功能和人文情趣滋养着一代又一代中国人。尤其自汉以来，隶、楷、行、草等字体的相继出现和演变，对中国士人（读书人）的人格造就和品性浸染起到及其关键的作用。可以这样说，一部中国书法艺术发展史，即是一部中国传统士人的心灵史。或狂狷、或飘逸；或奔放、或拘谨；或粗粝、或精琢；或巧妙、或笨拙；或恣意汪洋、或涓涓细流；或山明水朗、或乱石铺开每一种书体都体现着一个时代的上层建筑和意识形态的特征，每一个书家都用作品诠释了作为时代主体的精神气象，甚而每一点画都沾染携带了彼时历史背景下的人文基因。概而言之，书法艺术在全面人格形成中具有积极而重要的意义。人有坐卧睡立，书有横平竖直，这是基础架构，此之一谓也；人有胖瘦高矮，书有方圆斜正，这是形貌，此又一谓也；人有美丑善恶，书有刚柔险绝，这是质性，此三谓也。仅次三谓，便可知晓书法艺术与人格（人之心理、性格、精神、气质之总和）是有一定的对应关系的。然如若从美学角度而言，无论尘卧睡立、胖瘦高矮、皆有美的价值取向，玄宗时女子以丰腴为美，楚怀王时以瘦若为美，林黛玉以病态为美，时人以“骨感”为美，“造物有法，万形俱美”，此言在某种意义上讲实属不谬，书法艺术亦然。余习书十年余，关于书法艺术之美作出些粗浅归纳，并将之与人格这一概念作了附会，兹求教于方家。俊秀美，书法史早有定论，唐欧阳询楷书颇具俊秀之气，其字如弱冠少年，俊朗清秀、体格端美、眉目可人，且不乏阳刚，九成宫一贴便是最佳佐证，时至今日仍备受推崇。刚健美。柳公权之书法刚健有力、骨气横生，除结体颇有法度之严谨，其笔力亦是令后来习书者望尘莫及。玄秘塔碑中所有字，不但方便遵健，其整体之碑刻效果几近完美，据一些资料推测，此公彼时为人颇有原则，这正是柳字精神。敦厚美。如果说欧字如弱冠少年，则柳字如风华正茂之中年男子，浑身是劲。那么颜字就是年迈长者，其豪侠之气已退，其刚猛之风无存，其偏狂之性不在，所剩为温良敦厚之长者风范，形体无巧稚，其神无轻扬，憨笨之中流露出的是大巧若拙，老子曰：“大辩若讷、大智若愚。”这用来形容颜字是最适合不过。然作为实际的历史人物，颜真卿无论从政为官，还是待人接物，亦或是教化后生，一切作为均从其字，温和厚道。狂狷美。习书者皆知，张旭草书一狂不可收拾，大有舍我其谁之势，变动犹鬼神，不可端倪，然真实之张旭又是哪般模样呢？“往时张旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉无聊，不平有动于心，必于草书焉发之。”不怪不怪，生活中张旭是如此癫狂轻世，其草书怎能不笔走龙蛇，气吞山河呢？飘逸美。“吾儿写了三缸水，没有一点像羲之”，羲之何许人也！如若献之写了三缸水，便能效之仿之的话，则后世书法家就不会嗟叹难以望其项背矣！兰亭集序飘逸潇洒，比若美女，则是天仙，不染红尘俗气。二十个之字变化多端，堪称千古一绝。羲之时在魏晋，常有“盛唐气象，魏晋风骨”之说，晋人“士风”颇盛，读书人整日以酒助兴，流行清谈，放浪形骸，作为文学家和书法家的王羲之不免受此风气影响，潇洒自如，超凡脱俗。豪放美。毛泽东书法可谓旷古绝今，倒不是因为形体之怪异和独具一格，实在是因为其书法精神之豪放霸气，那鲜明的个性特点和字行间之伟人气度并不是可以效摹的。故而毛书开千古风潮，王者之风范是历史长河中难见一侧影的。“问苍茫大地，谁主浮沉？”一代雄主尚能开天辟地，敢叫日月换新天，况乎书法耳？阴柔美。现当代书家李叔同早些年沉迷音乐，其心空如幽谷，一番尘世碾转，终看破世相，遁入空门，其书法蠢若涂鸦，尽是阴柔之气。佛性本善，夹杂阴柔，纯意念之外显露俗子之心，耐人寻味、深思、且难得其解。杂散美。唐伯虎画名太盛，然其书亦独树一帜。纸页上的舞动不依韵律、不按常规、枯涩杂散，如乱石铺开，随心所欲，活脱脱似顽童疯跑。或静如处子，或动如脱兔。伯虎本人也非循规蹈矩之人，今日所存之佳话可信耳。细琢磨，可知凡一家之书果成气候，必然有其独特的美学意义。书家之个性凛赋、时代烙印，家世渊源，学问修养皆在其中，这就是本文所旨：举凡书法艺术，皆与书家之人格联系在一起，换言之，书法艺术对人格的形成是极具美学意义的。人上一百，形形色色。狂者狷者，儒雅斯文之君子，放荡不羁之浪子健全的人格应包涵很多特性，而不是单一的偏执的，正如人有七情六欲、喜怒哀乐、往复循环、交替调节，才可谓心性健康，人格亦然，只有各种表征层面的特性相互补充、相互对立、相互健全，才可谓健全人格。故而：习书者应博采众长，广泛涉猎，得诸家体势精神，内化为己身气质。就书论，可自成一体，