(A4)非物质文化遗产 宣城绩溪行 徽戏.doc

安徽财经大学暑期社会实践报告徽州农村文化（徽戏）调查宣城绩溪行2010年8月本次社会实践活动是以安徽徽文化为主方向，以徽文化中的徽戏为主要研究课题。从7月29开始在中国戏曲之乡绩溪县伏岭镇开展实践活动。徽剧是一种重要的地方戏曲声腔，主要流行于安徽省境内和江西省婺源县一带。明末清初，乱弹声腔传入安徽，与地方声腔及民间音乐结合，在安庆府的石牌、枞阳、桐城等地形成拨子。乾隆年间，拨子与四平腔脱胎而来的吹腔逐渐融合，形成二簧腔。二黄腔又与湖北西皮形成皮簧合奏，奠定了徽剧的基础。清初，徽剧盛行于安徽及江浙一带，在南方流布甚广；清中期，风靡全国。清乾隆年间，“三庆”、“春台”、“四喜”、“和春”四大徽班先后进入北京演出，名噪华夏，这就是著名的徽班进京。清道光、咸丰年间，徽剧在北京同湖北汉剧等剧种结合，逐渐演变成京剧。清代后期，京剧兴盛，徽剧艺人多改学新腔，但徽剧在徽州部分地区仍然流行。徽剧是一个包罗万象、五彩缤纷的艺术宝库，是新安文化灿烂篇章的重要一页。徽剧虽曾盛行一时，但到清代末叶，在它的基础上发展形成的京剧兴起后,艺人纷纷改学新腔（京剧）,从而京剧风行，徽剧却日益衰落，至20世纪40年代，已濒于消亡。关键词：非物质文化遗产 濒危 传承 发展 保护“非遗”虽是一个新的名词，自2003首次在我国提出到2008最终被确认以来，已在生活中使用频繁，非物质文化遗产包括传统的文化表现形式和文化空间。我国05年颁布实施申报评定暂行办法，采取申报制度，建立国家、省、市、县级四级名录体系，自非遗保护工作开展以来，我们已取得相当可喜的成绩。但在经济高速发展的今天，对于这种新生的事物，我们面临着前所未有的压力和挑战。一路走来，我们感慨颇深，很多问题值得深思，传承非遗、任重而道远。社会文化从来就不仅只和文化有关，而是与整个社会环境、政府职能、社会文化有关。中国社会科学院文化研究所研究员贺学君曾指出：“每个民族事项背后都有一种核心价值，有自己产生的最早的原因，正是这些本质的东西塑造我们看问题、看事物的方法”，从这个角度也证明了保护非遗的价值。我们应该传承民族经典，它们代表着人们认识世界、改造世界的高超技艺以及在此过程中享受的丰富的文化生活。安徽省民间艺术之乡-绩溪县伏岭镇是徽剧发源地。这里有句俗语“锣鼓响，脚板痒”。这句话，说明了徽剧艺术在伏岭群众中的文化艺术魅力。伏岭村300多户人家，家家能唱徽剧，年长者80多岁、最小的只有4岁。在田间地头，村民劳作时，他们有时口中念念有词，一句道白，京徽剧味特浓。为传承徽剧，伏岭中心小学还开办了徽剧班。 伏岭徽剧自明朝中叶以来的几百年，邵姓家族上、中、下三门合作创新徽剧曲目，三门竞演徽剧，欢度春节，一直延续至今。有记载，从道光10年（1830年）至今历时177年，共演出720多场（次）观众达400多万人（次），时间之长、场次之多、观众之广为全国罕见。 徽剧班戏衣已积累十几大箱，盔头数百个，道具一应俱全，至今还保存完整，其中现存徽剧服装最早为光绪二年，清宣统年间有一百多件，其他皆为民国初年购置。舞台场面不断更新和戏衣道具的完善，增加了徽剧的观赏性。1983年10月，全国十八省市徽调、皮黄学术研讨会在绩溪召开，与会专家学者专程来我们伏岭考察，对伏岭现存大量清朝、民国时期的徽剧戏衣、道具、剧本、曲本大为赞赏，村中老艺人表演的八阵图、二进宫、龙虎斗、水淹七军等徽剧传统剧目令与会专家学者们拍案叫绝。他们认为，这些剧目不仅原汁原味，且几乎包括了徽剧的全部曲牌和鼓点。伏岭业余剧团因此获文化部嘉奖，并赠“老树奇花”锦旗一面。会议期间，我国著名京剧表演艺术家李炳淑、李长春自称“回娘家”，后亲率上海京剧团协同安徽徽剧团、浙江金华婺剧团来绩溪县连续演出17天，盛况空前。伏岭镇徽剧表演，不仅是伏岭民间节日传统表演项目和参加该县各种大型庆祝活动的艺术表演，而且在不同时期都紧紧围绕时代的旋律，为当地文明乡风建设、丰富群众文化生活发挥着积极作用。去年5月央视来伏岭采风，录制了徽剧排练实况，并在8月13日播出。伏岭徽剧，真正成为绩溪县的文化艺术品牌，闪耀着古徽文化的光辉。在绩溪，我们首先在县政府的安排下去了绩溪县的文化馆和宋馆长进行了交流。在交流中我们得知目前绩溪县有县级非物质文化遗产208项，由文化馆承担乡镇文化站建设，培训班，非遗调查等任务。在县政府的大力支持下成立了绩溪县非物质文化中心。在绩溪的非物质文化遗产中主要有戏曲，民俗，传统技艺，音乐文学，舞蹈等。在和宋馆长交流之后我们对绩溪县的非物质文化遗产有了一定的了解与认识。并且在之后我们确定了本次实践活动的主要研究课题徽戏。调查徽戏在绩溪县有着得天独厚的优势，绩溪县伏岭镇是中国戏曲之乡。明万历年间，昆曲传入伏岭，伏岭民间艺人在演唱昆曲时，融入本地剧种演唱技巧、风格，逐步发展形成既有昆曲韵律美，又有戈阳诸腔通俗美的新剧种徽剧，很快普及南北，致使正宗苏州昆曲“不能与之较十之二、三”。伏岭镇党委政府的关心重视，加之伏岭人民对地方优秀艺术的热爱，形成了当地民间艺术兴盛的良好氛围。地方事业的蓬勃发展，人民生活水平的不断提高，新农村建设成果日益显现，为伏岭徽剧的传承和弘扬奠定了坚实基础。伏岭镇是徽剧的主要发祥地之一。伏岭徽剧表演具有悠久的历史，在绩溪文化史中具有光辉灿烂的一页，它得到当地人民的喜爱，是伏岭镇人不可缺少的精神食粮，近代徽剧的社会历程，大致可分成两个阶段。一、上世纪20年代到解放初期（徽剧班一支独秀，参与重大社会活动，做出了重大贡献） 1、1926年，伏岭徽剧班参与南贯花朝会表演，与歙县徽班新阳春唱对台戏，演出四天四夜，观众出现一边倒情况，迫使新阳春戏班偃旗息鼓，伏岭徽剧班戏台前人山人海，盛况空前，轰动绩歙两县。 2、1935年，伏岭徽剧班为县小学生运动会募集资金，赴县城义演两天两夜，观众拥挤，每晚增加站票200多张，筹资丰厚。3、1937年抗日战争爆发，伏岭徽剧班两次义演募捐400多块大洋，支援抗日前线。4、1938年，两次赴抗日部队驻地，演出联欢。 5、1945年，抗日战争胜利，徽剧班在伏岭镇演出三夜，并到县城演出，庆祝胜利。6、1949年庆祝解放绩溪县，赴县城演出一夜。 7、1949年庆祝新中国成立一周年，在县城胜利台演出两夜。 8、1951年为庆祝解放后绩溪县第一届运动会演出两夜。 9、1951年为抗美援朝功臣庆功演出一夜。 在这一时期，徽州民间草台戏班日衰，而伏岭徽剧班却日盛，虽为民间演出，不设奖励制度，但深得群众喜爱，获得广泛赞誉。二、自1954年至今，在县级以上有关部门组织的文艺调演中，伏岭徽剧班获得众多奖项 l、1954年参加县民间艺术调研，演出“闹花灯”获二等奖， 2、1955年，演出“十五贯”获得县一等奖。 3、1958年，在县城连续演出“十五贯”八场，获得县一等奖， 4、1965年，演出“红管家”获得一等奖。 5、1973年，演出“红岭锤声”，获得创作一等奖，表演一等奖。6、1974年，演出“小燕护林”“两家亲”分获一、二等奖。 7、1983年，参加在绩溪县召开的全国18省市徽剧皮簧研讨会。获文化部赠“老树奇花”锦旗一面。8、2004年以来，伏岭徽剧班参加县政府每两年举办一届的(丰收杯”农村业余文艺调演，连续三届表演徽剧节目，捧得调演最高奖项“丰收杯”。 9、2005年，首届中国徽菜节艺术展演，伏岭徽剧班的演出获得高度评价。 10、2006年，参加全省少儿文艺调演，获得一等奖。 11、2006年，在绩溪县争创“全国历史文化名城”过程中，伏岭徽剧班产演徽剧，得到评审专家们的充分肯定和赞赏，为绩溪的争创工作做出了显著成绩。12、2006年，伏岭徽剧班参加在合肥举办的“首届中国徽菜节”民俗表演，为县政府获得“特别贡献奖”做出了贡献。 13、2007年，伏岭徽剧戏文游艺展演，引来观众上万人，为县第二届美食文化节充分展示了徽风古韵的亮丽风采。14、2008年福建海峡电视台来拍摄制作的“梨园寻访”节目徽剧故乡行，将徽剧古老艺术之风吹向海外。伏岭徽剧的传承和发展源于当地的祭祀文化，伏岭人邵氏祖先百二公，自南宋绍兴年间迁来此地定居后，到清朝嘉庆年间，历时六百多年，伏岭人建邵氏宗祠，宗祠之下又分成上门、中门、下门三个派系，各门都建有支祠，支祠下有些派系人丁兴旺，经济富裕，又另建分祠；宗族凝聚全族人的思想和行动。每年要举行春秋两祭，春祭在三月三，秋祭在冬至。祭祀要在宗祠内举行仪式，长期传承，祭祀文化因此形成。祭祀文化的主要形式有舞徊游艺和徽剧表演艺术，舞徊为徽剧表演的前奏，徽剧表演为祭祀活动的内涵传承几百年的民俗风情，促使徽剧艺术延续和弘扬。伏岭有句俗语“锣鼓响，脚板痒”，这说明徽剧艺术在伏岭群众中的魅力。从道光年间到民国初年，伏岭已成立了三个徽剧班，并逐步形成以下特点：（一）确定场所。徽剧表演有特定的场所古戏台。伏岭徽剧一直在支祠内表演，后随着徽剧的兴盛，支祠已经容纳不下观众，遂在村北福昌寺前兴建戏台，戏台座南朝北，面对福昌寺的大雄宝殿。戏台为徽州古建格式，台面分为三间两厢两走廊。戏台前的广场可容纳数千人。戏台在道光九年完成，次年开台演戏。（二）建章立制。徽剧表演是一项全村人都参与的大型活动，从排练到演出要投入大量的人力、物力、财力，必须要有一套合乎需要而又切实可行的规章制度。伏岭的先辈们根据需要订出了一套徽剧团演出活动的规章制度。（1）成立组织。以群众文化群众办的观点，徽剧表演不设专门负责人，每年以三十岁男丁为值年，由他们主持当年的春节徽剧演出活动，从二十九岁那年的正月十七晚接灯开始，到三十岁的正月十八朝移交戏衣道具，公布活动收支帐目，结束时间为一个年度。这个规定把全村所有男丁都纳入徽剧演出中来。（2）表演徽剧。将春节文娱活动分为两项主要内容：一是舞徊跳狮。从正月初三开始到各家各户去跳狮，驱邪求福，并收取狮金，狮金以自愿为原则，多少不论，作为徽剧表演资金。二是表演徽剧。从正月十四到正月十七演戏四夜，每夜各门都要参演，分头班、中班、末班，每晚的演出顺序在正月十三抽阄决定。（3）演员来源。徽剧表演人员规定由十五岁以下的孩童担任，过了十五岁，演技再好，但无特殊情况，不再参与徽剧演出。这个规定符合了伏岭人的生产、生活需要。徽州有句俗话：“前世不修，生在徽州，十三四岁，往外一丢。”徽州人到十三四岁，都要外出寻求生活出路，只有十五岁以下的儿童，才有演戏的时间和空间。这样川流不息的培养演员，就不会出现人才断层，符合传承与可持续发展的走向。 以上这些规定和做法，解决了徽剧艺术的人员组织、经费投入、人才培养等问题，奠定了徽剧表演不衰的基础。在传承保护中，也会出现了一些“变异(易)”，文化本身的发展当然是不可避免的而且也值得高兴，可这中间往往会有不少认为因素。产业化的生产是对文化的一种糟蹋，这是对传统手工技艺的埋没，也是民族文化的否定。传统手工技艺本身就是非遗的重要组成部分，这技艺本身就不是机器所能代替的，要是工厂能够代替，国家也没有必要花这样大的人力、财力。这一点和当今快速的经济增长极其相关。现代的发展目标和非遗保护，二者之间的矛盾“正是问题的核心”。当然另一方面这也和追求经济效益的目标及其相关，经济大发展一方面给传统给文化造成巨大冲击，同时经济的高速发展也对文化的氛围及传播造成影响。如今电视已遍及千家万户，网络也日益普及，一体化的文化传播不利于传统文化的传播和发展。传统文化，尤其是非遗本身的出现就有着自身的背景，和古代劳动人民的生活息息相关，是劳动人民在生产生活中的结晶。现在古代的那种群体劳动的气氛没有了，大规模的祭祀活动也越来越少，取而代之的是搞节奏的现代生活，人们的独立性越来越强，城镇化的比重越来越大，传统文化生长的土壤在逐渐减少。这无疑也是发展和传承传统文化面临的又一大挑战。伏岭徽剧的生存和发展存在着一系列问题，面临着严峻的挑战，主要表现在：1、徽剧艺术表演人才匮乏，后继乏人，近些年来，徽剧表演的老艺人年老体衰，艺术表演及对后人艺术传承的重任已心有余而力不足。2、徽剧服装、道具、行头已经具有文物价值，管理和保护缺乏经费，没有专门的场地存放，无力请专人管理，濒临消损的边缘。3、由于伏岭徽剧几百年来都是以口授的形式传承下来，缺乏具体的文字记录，曲谱疏于整理，急需对现存的一百多部手抄文本、工尺谱进行抢救性整理和保护。4、缺乏徽剧表演艺术活动专用场所。伏岭镇的戏台已经老化，墙体剥落，屋顶漏水，设施陈旧，已经不再适合徽剧表演。然而，伏岭镇政府财政困难，无力拨付经费。伏岭民间资本吸收仅供表演支出，无法修建表演场所，这对徽剧传承造成极大影响。徽剧，作为伏岭镇乃至古徽州的民间艺术瑰宝，绝对不能任之自行消亡，作为徽文化的核心区域，伏岭镇有责任抢救这宝贵的文化遗产。近年来，镇党委政府拟定了具体的发展规划。1.积极发挥政府的正确引领作用，形成徽剧发展的长效机制。2.建立伏岭镇徽剧定期汇演机制，及时解决活到中出现的问题。 3.继续开设伏岭小学徽戏童子班，为徽剧演出培养人才，使民间优秀文化艺术持久传承。4.积极拓展徽剧艺术表演市场，让优秀艺术在市场竞争中成熟并发展。5.成立徽剧研习社，定期研习徽剧艺术，整理徽剧文本与曲谱，创新徽剧表演艺术形态，使其更具艺术生命力。6.组建徽剧发展基金会，为徽剧的保护和创新发展提供必要的资金保障。我们一路走来！我们接受着民族文化的洗礼，同时我们也倾听着各级领导们、乡亲们诉说着心声。现就各方面情况，综合总结如下：人才紧缺是各地保护非遗中遇到的难题，这和工作本身也有很大关系。很多文化部门领导表示：“非遗本身是一种意识形态的东西，不像名胜古迹、不像自然保护区，我们看不见、莫不着，我们没有经验，大家都是在摸着石头过河！”他所传递的有两层意思，非遗保护所涉及的一系列工作增加他们工作