河流蜿蜒曲折,人心岂可枉尺直寻.docx

河流蜿蜒曲折，人心岂可枉尺直寻河流为什么不走直路，而偏偏要走弯路？佛学院的一名禅师在课堂上把这个问题抛给听课的学僧。有的说，河流走弯路，拉长了河道，河流也因此拥有更大的流量，夏季洪水来临时，就不易泛滥了。有的说，河流的流程拉长，每个单位河段的流量相对减少，河水对河床的冲击力随之减弱，可以起到保护河床的作用。而禅师的看法是：河流之所以不走直路而走弯路，根本原因是，走弯路是自然界的一种常态，走直路是一种非常态。河流在前进过程中，会遇到各种各样的阻碍，有些阻碍是无法逾越的，所以，它只有取弯路，绕道而行，也正因为走弯路，让它避开了一道道障碍，最终抵达了遥远的大海。禅师进而把他领悟到的自然界事物的运动变化原理予以指导人生。禅师说，“其实，人生也是如此，当人们遇到坎坷、挫折时，也要把曲折的人生看做是一种常态，不悲观失望，不长吁短叹，不停滞不前，把走弯路当成是前行的另一种形式，另一条途径，这样，你就可以像那些走弯路的河流一样，抵达那遥远的人生大海”。一禅师由事物的所以然之“理”推广到人世间的所当然之“义”，告诉人们遇到挫折时不要悲观失望，以平常心对待失败，然后鼓起勇气继续前进。当然这种看法是正面的、积极的，也算是正确的人生态度。如果把河流走弯路当作常态，既然河流遇到无法逾越的障碍，只有绕道才能前行，推“物”及“人”，进而认为人的一生也可绕道而行，为了达到个人目的可以不择手段、不讲原则，那就把人物化，在有意误导大众了。但须注意，禅师并不是真的由自然界所以然之“理”推广到人世间的所当然之“义”。所谓河流走弯路是常态，这只是外在的现象，并不是内在的变化规律。虽然牛顿第一定律所描述的匀速直线运动在自然界中并不存在，但每个事物在运动的当下总是直线向前，并且也努力保持原有的速度，这就是物体的“惯性”，这才是蕴含于运动变化过程中的“理”。只是事物在运动过程中必然受到其他事物的作用，而不断改变速度大小和方向而作曲线运动，然而这只是外在的空间上的“迹”，与时间中的“理”无关。自然界喜欢简洁，两点之间直线距离最短，这是几何学中的公理。物体运动的当下总是直线向前，正是遵循这种简洁，然后才有牛顿的惯性定律。即使物体因外力而改变运动方向，运动轨迹弯曲了，而运动物体在每个瞬间还是遵循直线向前的规律，惯性没有片刻消逝。正因为自然界追求简洁，这个世界的变化才有规律可循，系辞所谓“易、简而天下之理得矣”。所谓规律（理），就是变化过程中的不变性和纷繁杂多中的同一性，科学理性即是追求过程的简洁和现象世界的统一。物理学中有一个著名的原理叫“最小作用量原理”，据说能量守恒定律、动量守恒定律乃至光的折射定律都可以从中推导出来。二人生与河流其实没有太多的可比性，毕竟一个是自然界之“物”，一个是作为万物之灵的“人”的生命历程；一个在空间中流动，一个在时间背景展现。水向低处流，遵循着必然性的规律，众河流终究要归向海洋。人则具有自由自觉性，虽说人向高处走，但人的境界和价值取向不同，人生就有不同的“高地”，有人求名，有人逐利，有人沉浸于精神世界的丰富与自足，而士君子则“志于道”。只是人生不如意者十之八九，因而才把人生比喻成一条蜿蜒曲折的河流。但人生的曲折和颠沛是因为不能自己做主，人“性”受制于“命”，“命”受制于外在的“势”与“运”。如果自己能作生命的主人，则“无往而非道”。孔子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。“君子喻于义，小人喻于利”；“为富不仁矣；为仁不富矣”。小人惟利是图，在追求利益的过程中如果遇到阻碍，当然会像河流弯曲绕道而行一样不择手段。君子志于道，直道而行。孔子曰，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”；孟子曰，“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”，所谓“孔曰成仁，孟曰取义”。孟子有个叫陈代的学生劝孟子去面见诸侯，说：“不见诸侯，宜若小然。今一见之，大则以王，小则以霸。且志曰：枉尺而直寻，宜若可为也”。什么是“枉尺而直寻”，朱子注解：“枉，屈也。直，伸也。八尺曰寻。枉尺直寻，犹屈己一见诸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也”。但孟子欲以“道援天下”，决不屈节，曰：“且子过矣，枉己者，未有能直人者也”。柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎”？ 柳下惠曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦”？三到底什么是“直”，什么为“曲”？其实，“一”为“直”，杂多为“曲”。两点之间有且只有一条直线，而连接两点之间的曲线则有千万条。从时间性上说，同一为“直”，变化为“曲”。坐标系中的直线具有恒定的斜率，而曲线的斜率是变化的。如果曲线斜率的变化是线性的、连续的，曲线则是平滑的、规则的，否则，曲线的“曲”就进入另一个层次。但亚里士多德说，“不能有运动的运动，不能有产生的产生，一般来说，不能有变化的变化”。事物无论怎么变化，其中一定包涵着不变性，这就是事物中的“理”。把一本书放置在桌子上，书本可以上下旋转，左右旋转，也可以正背面旋转，在坐标系XYZ三个维度都可以转动。但一个维度的转动必然伴随着另一维度相应地旋转，余下的维度就是作为旋转轴而不旋转，决不可能只旋转一个维度，也不可能三个维度同时旋转。小人向外逐利求名，往而不返，迷失本心，此为“曲”。君子反求诸己，反身而诚，孟子曰“有诸己之谓信”，“学问之道无他，求其放心而已矣”，“诚”“信”即是“直”。小程子曰，“公则一，私则万殊，人心不同如面,只是私心”，故“公”则“直”，“私”则“曲”；循理则“直”，从欲则“曲”。亚里士多德说，“为善的路只有一条，作恶的道路有许多条”，故为善为“直”，作恶则“曲”。孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣；心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者”。从其心之大体为“直”，从其耳目之小体为“曲”。四对于自然界事物来说，运动变化是绝对的，但任何变化也是有规律可循的，不变之“理”为“直”，迁流变化为“曲”。“理一而分殊”，纷繁复杂的是事物，变化的也是事物，而“理”作为“一”是永恒的。对于人来说，向外“逐物” 为“曲”，反身而诚，“主一”为“直”。此外，王弼说“能消者息，必专者败”。生命需要新陈代谢，心灵需要不断自新，所谓“日新之谓盛德”，故日新为“直”，守旧为“曲”，好像与客观事物正相反。当我们执著于现象世界的变化时，“变”的总是局部而不是整体，整体是不变的。亚里士多德说，河水是运动的，而河流作为一个整体是不变的。万事万物都在变化，这其实是它们在相互打破界限而趋向统一。但统一又不是一片混沌，易曰“乾道变化”，万物“各正性命”，正所谓“理一所以为分殊也”。僧肇说：“万象虽殊，而不能自异；不能自异，故知象非真象；象非真象故，则虽象而非象”。所以，说不变为“直”，迁流变化为“曲”，不是把某个事物从整体中割裂开，而言其“变”与“不变”。其实是整体之“一”为“直”，万物之“多” 为“曲”。但我们又不能以有限事物之“一”与“不变”来思量整体之“一”， 整体之“一”如中庸所言：“其为物不贰，则其生物不测”。人心也要趋向于这个整体之“一”，故要“苟日新，日日新，又日新”。孔子曰：“天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑”。此心与世界不能割裂开，“遗物理而求吾心，吾心又何物邪”？故君子要通过不断格物穷理来尽心知性。佛家往往以有限事物的缘起与迁流来论证“空”，进而把与有限事物的所谓“存在”相对立的“空”无限推广到整个自然和人之精神世界。其实，万事万物都在变化，但世界上没有一个变化不遵循一定的规律而展开，故整个世界虽在运动变化，但世界真实而不虚妄。儒家也说“空”，颜子“屡空”，孔子“空空如也”，但同时此心也是充实的，孟子曰“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”。同样，不能简单说向外为“曲”，向内为“直”。孟子说反求诸己、求其放心，只是针对小人向外逐物而言，真正向心上“返”，也一定向外扩充，“往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉”，以至于达到“出入无时，莫知其乡”的境界。对于君子修身来说，“上不怨天，下不尤人”，外在环境无所谓好坏，关键看如何用心。心正，恶劣的环境其实是修行的资粮，孔子曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣”。孟子曰：“独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”；“生于忧患，死于安乐”。阳明先生曰：