社会进步与人的发展.doc

第七章 社会进步与人的发展教学目的：这一章是历史唯物主义的重要篇章，重点是揭示人的问题。通过全面阐述社会历史进步特点、标准，揭示社会发展的历史必然性在历史发展由于主体的能动性和选择性不同，使不同国家的历史进程不同并显示出不同的道路、特点，掌握自己的命运，走历史发展必由之路；弄清马克思主义哲学关于人的本质、人生的意义、价值、目的和态度的基本观点，树立共产主义人生观；弄懂人的全面发展是社会主义和共产主义的根本目标，着眼于促进人民素质的提高，为全面建设小康社会，实现社会主义现代化而奋斗。教学重点：1、 社会发展进程的统一性和多样性2、 人的本质和价值3、 共产主义是从必然王国向自由王国的飞跃教学方式：课堂讲授教学基本内容：第一节 社会发展的历史进程一、社会进步的历史必然性与主体的选择性1、社会进步的科学内涵和具体表现 社会进步是揭示社会运动、变化和发展趋势的范畴，是指社会永远不停息地变化发展，其发展的趋势是由低级到高级、由简单到复杂，文明程度不断提高的发展过程。它包括社会形态的更替、社会物质生活、政治生活和精神生活等基本社会生活领域的进步和变革。 社会进步是一个历史范畴，其内涵与形式总是随着历史条件的改变而变化发展，因此，要站在社会历的客观进程及其发展阶段上把握社会进步。但是，无论在任何历史时期，社会进步实质上是社会发展的前进性。 社会是一个统一的整体。经济、政治、文化作为社会的主要内容，相互作用，共同发展。因此，社会进步是全面进步。社会进步有五个特点： 第一，整体协调性。整体协调性是指社会是一个有机整体，它由若干相互独立、又相互联系的方面、部分组成。组成社会有机体的各个方面、部分只有彼此相互协调、配合，形成一个有机整体时，才能有效地推进社会进步。因此，在社会发展中，必须重视社会发展的整体性和各个方面、部分的相互协调性。社会全面进步的整体协调性要求我们把社会发展看成是经济、政治、文化的综合进步，是社会生活一切方面、部分于一体的完整的社会历史进程。 第二，互动均衡性。互动均衡性是指一国各部门、各地区之间，乃至世界各国之间在各方面的相互联系与均衡。社会有机体的各个方面、部分相互影响，相互作用，使社会不断地运动、变化，每一部分的运动变化都会影响到其他部分，并受其它部分的制约，从而使社会有机体的各个方面、部分之间保持一种相对均衡。如果这种均衡被打破，社会将陷入失衡、无序和混乱之中。随着经济全球化，世界各国相互依赖的时代已经到来，这就要求全球联合行动，共同推动社会的全面进步。 第三，持续稳定性。持续稳定性是指社会进步是长期的，是人类的每一代的进步和繁荣，它表现为社会的发展稳中有升，而不是大起大落。为着短期的政治经济甚至为私人的或小集团利益谋求的“发展”，必然造成社会经济波动、政治动荡，使社会发展陷入困难、曲折甚至倒退，造成社会危机。为了保持社会进步的持续稳定性，1992年联合国在巴西的里约热内卢召开“联合国环境与发展大会”制定了21世纪议程，提出了落实可持续发展战略的行动方案，为人类共同行动，改善环境，完善发展描绘了广阔前景。世界各国和国际组织也密切合作，以维护世界和平促进社会进步。 第四，全面和谐性。全面和谐性是指社会进步必须保持全面、一致和连贯，才不能偏离社会发展的根本目标。社会进步的不和谐主要表现为：在社会发展方向上，只注重经济增长，忽视人的进步；在发展过程上，只注重物质满足，忽略人力精神；在发展目标上，只注重人是手段，忽视人的目的；在发展内容上，只注重物质资料的生产，而忽略了人本身的发展是社会发展的重要内容，现代社会要求塑造现代人的人格、品德和素质；在发展目标上，只注重经济效率，忽视了人际公平；一句话，只见物不见人。一个国家和民族不能生成为现代文明主体，不能提高自身的精神创造性和实践创造性，不能协调社会各方面、部分的发展，就不是真正的进步。 第五，内生自主性。内生自主性是指社会内部生发出的一种积极向上的力量，自主地选择自己的发展道路。社会全面进步需要一定的外部条件和环境，这一点在全球化的今天尤为重要。但是，外部环境只是发展的条件。独立自主，自力更生，外部条件才能成为发展的因素，并内生出一种自我发展的力量，创造出适合自己的发展模式，内生式发展强调发展的力量源泉来自社会自身，来自于与外部世界合作的自我实现，是全面的自主性。社会进步的全面性决定了评判社会进步的“三个有利于”标准。马克思论述子生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的整体和谐运动，以及人的全面发展，并把它作为社会进步的评判标准。邓小平从中国国情出发，提出了“三个有利于”标准，丰富和发展了马克思主义的社会进步理论。决不能片面追求经济效益而牺牲社会效益，也不能以一时的经济“繁荣”取代社会的全面进步。2、社会进步的客观必然性 社会进步具有历史必然性。一般地说，社会进步的内涵、形式、阶段、过程的特征，归根到底是由社会内在的矛盾状况决定的。就是说，社会基本矛盾及其在阶级社会中表现的阶级矛盾和阶级斗争、科学技术的发展及其应用，都是推动社会进步的原因。其中，生产力的发展及其与生产关系的矛盾运动，是社会进步的根本原因和物质基础。社会进步是客观、必然和有序的。社会进步是遵循一定规律，由低级到高级按自己顺序发展的。这种客观性、必然性和有序性，植根于社会发展客观规律性。社会进步取决于人类先前已经获得的生产力及其社会形式，由此，形成了人类历史的必然联系，形成了人类社会发展顺序性和必然性。社会进步具有主体性。社会进步和发展，必须确立人的主体地位。所谓历史，就是生产的历史，包括物质生产和再生产及人自身的生产和再生产即人类自身的种的蕃衍。在人类社会发展的过程中，人是实践的主体，也是生产主体，因此确立了人的主体地位。 社会进步的客观必然性表明，人类社会的不断发展和进步是不以人的意志为转移的自然历史过程。人虽然不能取消和改变社会规律，但人类对社会的发展是可以选择的。这种选择始终只能提出自己能够解决的任务。当然，提出和完成任务本身，也只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。3、社会进步的主体选择性社会进步是客观必然的,它蕴含着客观的规律并表现为一个决定的过程。唯物史观在揭示社会进步的客观规律性的同时,也充分的重视作为社会历史主体的人在社会进步过程中的自觉能动性。社会进步是客观规律与主体自觉活动的辩证统一过程。社会主体的能动性集中表现为在历史所能提供的多种可能性中进行选择。恩格斯指出,社会发展史却有一点是和自然发展史根本不同的,在自然界中,“全是没有意识的,盲目的动力”，“没有任何事情是作为预期的自觉的目的发生的。相反,在社会领域内进行活动的,是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的,追求某种目的的人;任何事情的发生都不是没有自觉的意图,没有预期的目的的”。恩格斯所指出的，就是社会进步的主体选择性。所谓社会进步的主体选择,其一是指相对于自然界的无目的的而言，人类所进行的是一种有目的的自我选择活动；其二是指人所特有的，在已经认识客观规律并按客观规律办事的活动。人的主体选择，能否有利于社会进步，取决于社会主体自身的素质和文明程度以及对客观规律的认识程度和能否代表社会的整体利益。社会进步的主体选择，主要包括社会规律实现的具体形式、途径和方法的选择以及人们社会实践的具体目标、内容、要求、结果等的选择。第一，社会进步实现的具体形式、途径和方法的主体选择。人类社会进步的历史进程表明，由于受时间、地点，国情和人物等因素的影响和限制，人们可以选择社会进步实现的具体形式、途径和方法。第二，社会实践具体目标、内容、要求和结果的选择。社会进步的规律性和稳定性寓于人的实践活动中，社会进步的规律性也全靠人的自觉能动性的活动，实践来表现和实现。人的有意识、有目的追求及其实践活动，使社会进步和发展打上鲜明的主体性特征，代表和反映着社会主体人的历史选择。第三，社会进步是在无数单个的历史主体选择而汇合而成的“合力”实现的。就每个人的历史主体来说，一方面是自己在社会实践中的选择以实现自己微观的有限的人生追求，另一方面单个个人选择和追求又汇合成一种“合力”，创造历史，推动社会进度。恩格斯指出：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它成为的那样。这样就有无数相互交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此产生出一个合力，即历史结果，而这个结果又可看作整体的,不自觉的和不自主地起着作用力量的产物。” 联系实际：社会进步是社会历史的规律性和社会主体选择性的历史的辩证的统一过程。深刻理解和把握社会进步的决定性与主体选择性的辩证关系，对于我们科学认识人类社会的历史和当今社会的发展有着重要的现实意义。社会进步的客观性和规律性决定了改革是一个历史的潮流。但是，每个国家改革的方向与道路、步骤与方法、体制与机制、战略与策略等具体内容，则取决于人们的认识水平与选择能力，取决于国情与历史发展的吻合。二、社会进步的前进性和曲折性1、社会的前进性社会的前进性或上升性是指人类社会的进步和发展的过程是由低到高级、由简单到复杂、由单一到全面,后一种社会形态高于或优于前一种社会形态,不可逆转的基本方向和总趋势。社会的前进性和上升性是人类社会内部矛盾作用的结果，也是人类社会发展的一种客观的历史性必然，这是因为：第一，社会的前进性或上升性是由社会发展的辩证本性和新社会的本质决定。从社会发展的辩证本性来说，人类社会发展是由社会生产力发展而发生的历史过程。随着新的社会生产力的获得，社会生产关系即经济基础以及建立在此基础上的上层建筑必然发生变革，从而使整个社会发展到一个新的历史阶段；从新社会的本质来说，社会发展是一个新陈代谢的机制和过程，新社会是在它以前的旧社会的“母腹”中孕育、产生和发展起来的，是对旧社会的腐朽因素、消极因素的克服和积极因素的保留，因此，它有旧社会所不能比拟的优越性。虽然这个过程极其复杂，并遭到各种旧势力的竭力阻碍，旧制度甚至复辟。但是，新社会战胜旧社会是社地发展的辩证本性，是人类社会发展过程中自我否定的必然结果。第二，社会的前进性或上升性是由社会发展的规律性决定的。人类社会的发展，是社会生产力方式决定的，最终是由社会生产力的发展决定的。伴随着人类生产实践活动的发展，新的生产关系必然代替旧的生产关系，从而使整个社会形态更替，并为新生产力的发展开辟广阔的道路。因此，社会前进或上升的总趋势是同人类社会历史发展的客观要求相一致的。第三，社会的前进或上升性代表广大人民的根本利益，是广大人民的希望和要求。生产力的发展，社会形态的更替，必然使人民的物质和文化的生活水平逐步提高。同时，社会形态的更替，也能使人民创造历史的主观能动性充分发挥，从而受到代表先进生产力的阶级的欢迎和支持，并起来推翻旧社会，建立新社会，推动人类社会前进和发展。2、社会发展曲折性人类社会进步的总趋势是前进的或上升的，但发展的道路却是迂回曲折的，有时甚至有暂时的倒退。列宁指出：“设想世界历史会一帆风顺、按部就班地向前发展，不会有时出现大幅度的跃退，那是不辩证的，不科学的，在理论上不正确的。” 社会发展的曲折性是指社会前进或上升过程中伴随的暂时的停滞、迂回、甚至倒退。社会发展之所以呈现出曲折性或通过曲折性来实现，主要是因为：第一，社会发展的曲折性是否定之定规律在社会发展中的具体表现。社会发展不但表现为前进性，而且表现为社会历史的发展是通过否定的方式或环节来实现的。人类社会历史就是在不断否定中前过的，而前进性则是伴随曲折性来实现的。第二，社会发展过程中的偶然性形成社会发展的曲折。社会的前进或上升是人类的实践，即人的活动的过程及其结果。人类的活动，要遵循社会发展的客观性和规律性，所以社会前进是必然的，是不以人的意志为转移的。在强调社会历史发展的客观决定性的同时，马克思充分认识和强调历史发展中的主体作用，没有人，就没有社会，没有人类社会的历史。人类社会主体的活动、作用、过程和结果，形成人类社会的历史发展偶然性，因而使社会发展表现出曲折性。第三，在阶级社会中，各阶级、社会集团间力量对比的此消彼长，也会造成社会前进的曲折性。一般地说，代表先进生产力的阶级和社会集团的力量总要经历一个由弱到强的过程，而居于统治地位、腐朽的阶级的力量也要经历一个由强到弱的过程。因此，革命阶级在推动社会进步的过程中，要与反动阶级进反复的较量和搏击，在这个过程中，有胜利、也有失败，从而使社会发展呈现为曲折性。即使新社会形态取得统治地位，被推翻的反动阶级也不甘心退出历史舞台，还会进行各种形式的反抗，这种反抗的结果甚至会使社会发展出现暂时的倒退和复辟。社会发展是前进性和曲折性的统一，前进性是必然的，是永恒的方面，曲折性是偶然的、暂时的，前进性寓于曲折性之中，曲折性是前进性的表现形式。在历史发展进程中，只看到前进中曲折，夸大偶然性和曲折性，否定社会进步性是错误的。同样，只看到社会进步的趋向，而否定社会发展道路的曲折性也是错误的。联系实际：科学地把握社会发展的前进性与曲折性相统一的辩证关系原理，能使我们在复杂的国际形势面前，坚定信念，沉着迎对，战胜有中国特色社会主义建设中，遇到的各种困难，全面建设小康社会。三、社会发展进程的统一性和多样性1、社会发展的统一性进程所谓社会发展的统一性是指由历史的必然性和规律决定的，人类社会发展的普遍的、共同的和一般的历史趋势。承认与肯定历史的必然性和规律性，也就意味着承认与肯定人类社会发展具体进程的统一性。社会 发展的统一性主要表现在三个方面：第一，社会有机体的结构是统一的。人类社会是一个有机体。尽管这个有机体在不同的时域和地域表现出不同的社会性质，社会制度和社会形态，但是就其结构都是由社会经济结构、社会政治结构和社会文化结构组成。同时，在同一性质的不同国家，地区和民族，都具有大致相同的经济结构，政治结构和文化结构。人类社会的社会结构之所以相统一，是因为都不能离开生产方式，正是社会生产方式决定着该社会的结构、面貌和性质。第二，社会基本矛盾的性质和运动，是人类社会发展的统一动力。人类社会发展有自己内在的动力系统，这个系统是：由于社会内部固有的矛盾即生产力与生产关系，经济基础与上层建筑的矛盾推动社会发展；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级矛盾和阶级斗争，是阶级社会发展的直接动力，随着人类社会的发展，科学技术已成为第一生产力，在社会发展中起着重要的作用；社会是人的社会，社会发展是人民创造的，一句话，社会的发展，有着自身固有的动力系统，这一动力系统推动社会发展。第三，社会发展的历史进程是统一的。由于社会基本矛盾的决定和制约，世界不同的国家和民族随着生产力的历史发展，都经历了五种形态，即原始社会、奴隶社会，封建社会，资本主义社会，社会主义社会（共产主义），这是因为，生产力总是按自身的顺序发展的，人类不能自由地选择自己的生产力，任何社会的生产力都是一种既得的力量，是以往活动的产物，取决于先前已经获得的生产力及其社会形式，由此形成人类社会的必然联系和人类社会发展的必然顺序。社会发展的客观规律性，决定了社会发展进程的统一性。但是，各个地区、民族和国家的社会发展过程是复杂的，具有不同的特点。社会历史进程又表现出多样性。2、社会历史进程的多样性所谓社会历史进程的多样性是由历史的偶然性和政治、经济、文化不同条件决定的人类社会发展进程的差异性和特殊性。承认和肯定历史的偶然性，也就意味着承认和肯定人类社会发展及具体历史进程的多样性。社会历史进程的多样性主要表现为四个方面：第一，社会结构状况的多样性。社会形态相同的不同国家和民族，社会形态相同的不同国家，民族其具体形式不同，各有差异和特点。同是奴隶社会，但由于聚居地区的自然条件和社会历史条件的差异，其生产力水平，对奴隶的占有方式及其剥削的具体形式等均有明显不同；同是封建社会，中国是高度集中的中央集权大国，而西欧则是分散的小邦国、公国；同样是资本主义社会，法国、美国是民主共和制。而英国、荷兰、日本则采取君主立宪制。第二，社会形态更替的非同步性和可跨越性。在同一个时代，有的国家，民族和地区已进入较高级的社会，有的则处于较低的发展阶段。当欧洲各国已进入资本主义社会时，中国却处于封建主义，中国的西藏则处于农奴制时代。在特定的历史环境下，某些经济文化落后的国家甚至跨越人类社会的某一个阶段而进步更高一级的社会。从社会主义是建立在高度发达的资本主义的前提出发，马克思、恩格斯曾设想社会主义将最先在资本主义发达的英、法、德等多国取得胜利。但到了晚年，马克思通过对俄罗斯、中国、印度等东方民族的研究得出：只要给俄国原来就存在着村社土地制度以各种帮助，俄国等落后国家就可以不通过资本主义制度的“卡夫丁峪谷”，避免资本主义制度所带来的一切极端不幸的灾难而直接进入社会主义。历史的发展证明了马克思的研究，俄罗斯、中国等落后国家正是跨越资本主义而直接进步社会主义的。第三，社会形态的典型状况的差异性。从人类社会的统一性来说，人类社会共同经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会、共产主义五种形态。但是，不同国家和民族其社会形态的典型性具有很大的差异性，有的国家和民族的某一社会形态具有典型性，而其它社会形态就不具有典型性。考察人类社会历史发展，古希腊、罗马是典型的奴隶社会，中国是典型的封建社会，英国、法国则是资本主义社会发展的典型。第四，社会形态转变形式的多样性。社会生产方式决定社会形态的更替。但是社会形态由低级向高级的转变的情况不同。有的采取暴力形式，展示为激烈的阶级冲突和社会革命，有的则采取渐进式非暴力形式。从封建社会向资本主义发展，法国大革命最为激烈、彻底，最终确立了资产阶级的统治，而英国和日本则采取改良的办法，保留了女皇和天皇。中国则从半殖民地半封建社会通过新民主主义革命而直接进入社会主义社会。联系实际：人类社会的发展既遵循其固有的客观规律又受到各个国家经济、政治、文化等因素的影响，因此，人类社会历史进程是统一性和多样性的辩证统一。其统一性存在于多样性之中，其多样性是统一性的具体表现。我们在观察社会历史的时候，要坚持社会发展的统一性和多样性的辩证统一，既要通过多样科学抽象统一性，探索社会发展的普遍规律，又要在统一指导下，探索各国家、民族的不同特点，看到人类社会发展的多样，特定或选择有自己民族特色的发展道路。世界历史发展的一般规律，不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式和顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。任何割裂社会发展的统一性和多样的观点，都是错误的。第二节 人的本质和人的价值一、人的本质1、人的属性和人性论人的属性及其本质，是哲学史上古老而又生机盎然的课题。在马克思以前，古今中外的哲学家已经对此进行了积极的解释和探索。中外哲学上历代思想家对人及人性的解释与探索，为人类的自我认识积累了丰富的思想材料和宝贵的经验。但是离开社会和实践考察人，不可能科学地揭示和阐释人性，都是抽象的人性论。其共同特点是：第一，他们大多从人的自然属性来说明人的本性的。像费尔巴哈那样，把人看作自然物，把思维、情感、意志也只理为自然的特征，因而不能将人与生物区别开来。第二，他们总是用人的某种属性代替人性。如中国古代人性论就是把人性归结为善或恶，并把它上升为绝对普遍的人性，夸大为决定人的全部行为的根本属性，因而陷入片面性和抽象性。第三，他们离开社会的实践，把他们设想的某种与生俱来的“人性”，说成是固定不变的人类共有本性，成为抽象的人性论。中外哲学史上对人的探索的积极成果，使马克思确定了自己解决人的本质问题的基本原则，是把人的自然属性、社会属性和精神属性三个方面统一起来理解人性。其中社会性是人的本质属性。第一，人的自然属性。人的自然属性是人对自然的依赖性，它包括人生理结构、生理机能和生理需求等，它基本表现是以人的生理结构为物质前提的食欲，性欲和自我保存三种基本机能。人作为自然的产物，人需要外在的自然界。从这个意义上说，人与动植物甚至无机自然物没有什么区别， 恩格斯指出：“人来源于动物界这一事实已经决定人永远不能完全摆脱兽性，所以问题永远只能在于摆脱得多些或少些，在于兽性或人性的程度上的差异”；人不但来源于自然，而且依赖于自然。第二，人的社会属性。人的社会属性是人们基于社会实践的结合中的依赖性,以及人与人、社会集团与社集团之间生存和发展的相互制约性。人的社会性是人们在改造自然和社会的实践中逐步形成和发展起来的。人的社会性主要表现为四个方面:一是人类共生性。人产生之后,于是产了一个新的因素社会，由此也就产生了人与社会的关系。 这就是说，人之所以成为人以后，人就是社会的人，社会是人的社会。随着社会发展，人对社会的依赖程度越高；二是人类社会交往性。马克思指出：“社会是人的交互活动的产物。”社会交往是人们在物质上和精神上交流信息、交换生产资料和劳动成果的活动。交往包括人际关系中的融洽、友谊、关心、忠诚以及爱人与被爱等交往活动对人的自我意识、个性形成与发展，满足人自身物质、精神的需要有着重要的作用；三是人的道德性。动物与同类交往中，是受本能支配的。而人在社会生活中的交往，是有意识的，遵守一定规范和准则的。人们用善恶来评价社会的社会现象和人的行为。社会则通过扬善抑恶，或抑恶扬善来规范人的行为，维持社会的稳定和协调运转；四是生产中的合作性。生产劳动是制造使用价值的有目的的活动，是为了人类的需求而占有自然物，是人与自然之间的物质交换。生产劳动一方面产生了人与自然关系，另一方面则产生了一个劳动者与其它劳动者的关系，展示了人的社会本质属性。第三，人的精神属性。精神属性是指人所独有的意识活动和精神现象。恩格斯把思维着的精神称为“物质的最高的精华”。 精神属性是人类最值得骄傲的属性。人的精神生活和思维能力是在实践中产生的。社会实践产生了人的精神生活，反过来人的精神推动实践发展，两者相互促进，共同发展。马克思站在唯物主义立场上，以主体与客体的辩证关系为出发点，借助于人与动物的比较，观察了人类的自然属性、社会属性和精神属性，并把三者有机的统一起来。在人的三方面的属性中，社会属性是基础，其它属性依赖于社会属性。马克思关于人的自然属性、社会属性和精神属性相统一的思想是人类思想史上的伟大功绩，并为马克思探索和阐述人的本质奠定了基础。2、人的本质是一切社会关系的总和所谓人的本质，就是人性各种规定性中的本质属性，是人与动物区分开来的内在规定性。在构成人性的自然属性、社会属性和精神属性中，人的社会属性是人性中的本质属性。马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这是马克思对人的本质的科学论断。它主要包含以下三方面的含义：第一，人的本质在于人的社会性。人之所以为人的根据在于人的社会性。这是因为，社会既能将人与其它事物特别是动物相区别，又能将人与人相区别。同时，社会性已决定着人的其他属的，决定其它属性的表现形式及其发展规律。劳动创造了人，劳动又是社会性劳动，劳动的社会性与社会性的劳动二者相一致，创造了人本身，形成了社会。各个时代的人总是要受其所生活时代的各种社会关系的制约。一个人如果离群索居，失去社会关系，存在的仅仅是动物的本能，人就不成其为人。第二，人的本质在于全部社会关系的总和。社会关系是指许多个人在一定条件下，采取一定的形式，为了一定的目的合作。社会关系表明，人不是孤立地存在物，每个人都生活在社会关系中，社会关系是复杂多样的。马克思、恩格斯把复杂的社会关系概括为通过劳动自己生活的生产和通过生育他人生活的生产两重关系。人的本质不是某一种社会在关系，而是社会关系的总和。在各种社会关系中，社会生产关系是最基本的，是其他一切社会关系的基础。因此，只有以社会生产关系为基础观察和探索人的社会关系，才能全面、正确地把握人的本质。第三，人的本质的具体性和历史性。 “社会关系的总和”既是社会中形成的，又随着社会的发展而发展。因此，人们本质是具体的历史的，就像没有抽象的人一样，也没有抽象的人性和人的本质。费尔巴哈撇开历史的进程，假定出一种抽象的孤立的一类个体，然后把人的本质理解为把这些个人“纯粹自然联系起来的共同性”，当然不可能科学的阐释人的本质。总之，科学准确地把握人的本质，必须从整体上把握人的全部社会关系的总和。把握了人的“全部社会关系的总和”，不但能科学了解人的本质，而且为认识人的价值，塑造理想人格找到了钥匙。二、人的价值1、价值及价值源泉价值是个历史久远，意义广泛的普遍范畴。在政治经济学中，主要指物质能满足人的要求。马克思指出：“价值这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的” 哲学价值是表示着主客之间的关系范畴，是指客体对主体需要的满足及其程度。哲学上所讲的价值的主体和客体都是人。作为客体的人能够满足作为主体的人的需要，就称之为有价值。反之，叫无价值。人类实践活动特别是特质生产活动，既是人类生存和发展的基础，也是一切价值的源泉。实践之所以是人的价值的基础在于：第一，实践的根本目的在于满足人类共同需要；第二，实践是社会存在的基础，也是价值的基础；第三，实践是真理尺度和价值尺度的统一。2、人的价值是个人价值与社会价值的统一人是主客体的统一，人的价值是指人作为客体所具有的有用性及其对于作为主体人的满足。人是社会的存在物。从主体上划分，人作为价值主体可以划分为个人、群体和社会。人的社会性规定了人的价值是目的和手段的统一。于是就产生了两种意义上的价值客体和价值主体，相应的也产生了社会价值和自我价值：当个人是主体，而他人、群体和社会是客体时，客体对主体需要的满足，就是人的自我价值；当他人、群体和社会作为主体，而个人作为客体时，客体对主体需要的满足，就是人的社会值。因此，人的价值体现了个人与社会的辩证统一。第一，社会对个人的尊重和满足。第二，个人对社会的责任和贡献。社会主义的价值观是集体主义的价值观。集体主义价值观既是社会主义国家的经济、政治以及其它社会生活方面的基本原则，又是指导人们正确处理国家、集体、个人之间关系的原则，是衡量人的行为是非、善恶和美丑的基本标准。集体主义价值观，既包括社会对个人的尊重与满足，也包括个人对社会的责任和贡献，后者是主要、基本的。资产阶级的价值观是个人主义价值观，它是资产阶级追逐个人利益的表现。坚持集体主义价值观，要同个人主义思想作不调的斗争。个人主义是资产阶级价值观的基本原则，它使人的思想颓废，精神空虚，目光短浅，心胸狭小，使人浑浑噩噩，碌碌无为，卑下委琐。只注重小团体利益，不注重集体和国家利益，表面上不是为个人，实际上是扩大了的极狭隘的个人主义。3、人的价值评价及其标准人的价值评价，虽然不同的历史时期，不同的阶级有着不同的标准。但是，历史上的先进的思想家，坚持人的价值主要在于贡献，用贡献的大小，来评价和衡量人的价值。黑格尔主张，个人的价值就在于代表民族精神，参与创造；爱因斯坦则主张“一个人对社会的价值首先取决于他的感情，思想和行为对增进人类利益有多大作用。”并说：“看一个人的价值，应该看他贡献什么，而不应该看他取得了什么。”无产阶级以及领袖，是先进生产力的代表，除了最广大人民的利益，他们没有自己的特殊利益。因此，他们不但坚持和弘扬人的价值主要在于贡献的标准，而且在实践中，为无产队阶级政党，为祖国和广大人民鞠躬尽粹，死而后矣。毛泽东多次强调，共产党人的宗旨就是全心全意为人民服务，为无产阶级和全人类的解放事业作贡献。在新的历史时期，江泽民要求共产党人特别是党的领导干部，要一身气，堂堂正正。“共产党人是立党为公的，是全心全意为民族，为国家，为人民的利益而奋斗的，绝不能为了个人那点蜗角虚名，蝇头微利而丧失党的原则，丧失做人的人格。” 这就是说，评价一个人的价值，不仅在于他的需要是否得到社会的承认和满足，更重要的是在于他是否对社会，对集体、对他人尽了什么责任，作出了什么贡献。人们认识价值，创造价值，最终是为了实现价值。实现价值是一个复杂的社会实践过程，这既依赖于社会，又取决于个人努力。就社会来说，主要是实现人的价值要有一定的社会环境。个人努力就是实现个人价值的主观条件，主要是崇高价值目标的确立。个人主体素质塑造，勇于实践的拼搏精神，以及人际关系的协调能力。一个人的能力只有融入集体，融入整个社会，才能真正实现自己的价值。 那种企图离开社会集体，主张以满足“自我”需要为目的，把他人、社会仅仅作为满足个人欲望的手段和方法的途径，必然脱离社会和实践，是非常错误的。三、中国传统哲学中关于人格的塑造和培养的现代意义实现人的价值的基本途径是实践，在实践中，实现人的社会价值与自我价值的辩证统一，意味着人格由现实向理想人格的提升与追求。所谓理想人格是人们在社会历史条件下所共同认同的具有榜样性的人的形象。理想人格的追求则是个体把自身的价值融于人类社会的整体价值之中，去实现历史中真善美的统一。在中华民族悠久的历史过程中，中华民族创造了人类发展史上最灿烂的文化，形成了有中国特色的文化传统。在中国传统文化中，以儒家思想为核心的儒、释、道合流的中国哲学，蕴含了丰富的人生修养理论，重视理想人格的塑造，强调知行合一，并重自省，躬于践行，对于现代社会理想人格的塑造和培养，仍然有着重要的意义。第一，传统文化中的刚健有力，自强不息精神，是现代人格的合理内核。第二，中传统文化中的公重私轻，公而忘私的传统价值观是现代处理人与社会关系准则，理想人格的理论源泉。第三，中国传统哲学中推崇正义，追求真理的民族气节，是现代人所追求的气节。江泽民要求共产党人所具有的人格品质，也就是中国传统哲学中所推崇的刚直不阿，正道行直的浩然正气。联系实际：中国传统哲学，关于理想人格的塑造和培养的思想，对现代人格的塑造和培养有着重要的意义。现代的理想人格，是在传统人格的基础上延循、更新和发展。同时，我们也应该看到传统文化作为历史的积淀，又有与现代人格相背离的性质，有消极的方面。因此，对这些思想要进一步研究，取其精华,去其糟粕，坚持批判和继承的辩证统一。第三节 共产主义和人的自由而全面的发展一、共产主义是人类从必然王国向自由王国的飞跃1、共产主义是人类社会发展的必然趋势共产主义是人类社会发展的必然趋势，是马克思对人类社会历史发展，特别是对资本主义发展客观规律认识的基础上得出的科学结论。马克思通过对资本主义发展的历史科学观察，认为现代资产阶级是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。当封建社会的生产关系束缚新的生产力发展时，资产阶级适应生产力发展的要求，推翻了封建制度，建立资本主义制度，这是资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用。但是，随着社会生产力的发展，社会化大生产和资本主义生产资料私人占有制之间的矛盾日益尖锐，导致资本主义周期性经济危机和无产阶级同资产阶级矛盾的激化。这表明资产阶级的关系已经不适应社会化生产力发展的要求了，用社会主义公有制代替资本主义私有制是历史发展的必然。19世纪下半叶，资本主义发展到帝国主义阶段。通过对帝国主义经济特征的分析列宁得出帝国主义是垄断的、寄生的、腐朽的资本主义，是资本主义发展的最高阶段的科学结论。列宁指出：“在马克思逝世后半个世纪以以来，特别明显地表现在大生产与资本家的卡特尔，辛迪加和托拉斯的增长以及资本的规模和势力的巨大增长生产社会化不能不导致生产资料转变的社会所有，导致剥夺者被剥夺”。列宁把科学社会主义理论变为现实，证明了共产主义是人类社会发展的必然趋势。马克思主义科学理论，指明了人类社会未来的发展道路，尽管社会主义的发展是一个漫长的历史过程，这个过程还会有曲折，甚至会出现暂时的倒退，但是，都不可能改变人类社会最终向共产主义社会发展的总趋势。2、共产主义是人类从必然王国向自由王国的飞跃共产主义是人类社会发展的总趋势。共产主义的实现是人类从必然王国向自由王国的飞跃。所谓必然性是指制约着人们实践活动的客观规律、客观条件等因素的总和，它表明客观事物不依人的意志为转移的发展趋势。所谓自由是指对必然的认识和对客观世界的改造。必然和自由是辩证的统一。当人们没有认识或者没有完全认识客观世界的必然规律时,人们是盲目地受必然性支配的，是必然的奴隶，是不自由或不充分自由的；在实践中，当人们认识了自然界、社会发展的客观规律，并按照这一客观规律支配自己的行动，能动地认识、改造世界，人们就不断地获得自由。人们对客观规律认识的越全面、越深刻，人们活动的自由就越大、越广泛。实践是历史的、具体的，因而自由也是历史的、具体的，没有抽象的，绝对自由。同时，随着实践的发展，认识的深入，必然也随着实践的发展必定向自由不断地转化。人类社会是一个从必然王国到自由王国的发展过程。马克思、恩格斯不但把生产力与生产关系的矛盾运动作为历史发展的基础，而以分工的发展和所有制形式的演变为根据描述了人类社会由必然到自由的历史发展过程。所谓必然王国是指人们受着盲目必然性的支配，特别是受着所创造的社会关系的奴役这样一种社会状态。所谓自由王国是指人们摆脱了盲目必然性的奴役，成为自己关系的主人，从而也成为自然界的主人，成为自己本身的主人这样一种社会状态。从必然王国到自由王国是一个历史发展过程。社会主义制度的建立是人类社会从必然王国向自由王国飞跃的决定性一步。社会主义本质就是解放和发展生产力，消灭剥削，消灭阶级，最终实现共同富裕，过渡到共产主义社会。“在共产主义社会高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘限界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”在马克思恩格斯设想的共产主义社会，人们既是自然的主人，又是社会的主人，人才能完全自觉地创造自己的历史，实现人类从必然王国向自由王国的飞跃。二、社会进步与人的全面发展1、人的全面发展社会全面进步不仅是社会经济、政治、文化的发展，而且是人的主体性的高扬，是由人所推动的，以人为本，为了人的社会全面进步。按照马克思对未来社会的设想，共产主义社会是人类社会以往历史的终结和人类得彻底解放开端。他指出：“根据共产主义原则组织起来的社会，将使自己的成员能够全面发挥他们的得到全面发展的才能。”所谓人的全面发展是指人的各方面才能和能力的协调发展。根据马克思关于人的全面发展理论，人的全面发展主要包括三个方面内容：第一，人的身体和精神的全面发展。第二，人的能力的全面发展。第三，人的关系的全面发展。人的全面发展是马克思主义的理想目标。1848年，马克思恩格斯在共产党宣言中就宣告：代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。以后，马克思、恩格斯对人和全面发展作了全面阐释，直到恩格斯晚年，恩格斯还在一封信中援引共产党宣言中上面那段话，用来表述未来新时代的基本思想。实现人的全面发展，是共产党人的奋斗目标。2、社会进步与人的全面发展社会进步与人的全面发展是统一的。人的全面发展离不开社会的进步和发展社会要为每一个社会成员全面发展提供条件，而这些，只有到了共产主义社会才能实现。第一，社会进步为人的全面发展提供条件、环境和现实基础。第二，人的全面发展是社会进步的基本力量、基本内容和根本目标。第三，社会进步和人的全面发展是一个相互转化和互动的历史过程。联系实际：社会进步与人的全面发展的互动原理，对于我们建设有中国特色社会主义，实现中国的现代化，有着重要的现实意义。人们在追求现代化的过程中，不但要实现经济的现代化，而且要充分认识人的现代化是现代化必不可少基本的因素。“一个国家，只有当它的人民是现代人，它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格，它的现代政治、经济和文化管理机构中的工作人员都获得了某种与现代化发展相适应的现代性，这样的国家才可真下称之为现代化的国家。否则，高速稳定的经济发展和有效的管理，都不会得以实现。即使经济已经开始起飞，也不会持续长久。” 3、实现人的全面发展是社会主义和共产主义的根本目标人的全面发展是与社会进步相伴而发展的一个历史过程。马克思从人与社会关系的角度对人的历史作了科学观察，并把人类社会历史的进步状况，把人的发展分为三种不同的形态：第一，最初的社会形态是人的依赖条件。在原始社会、奴隶社会和封建社会，自然经济占主导地位，生产力极为低下，人征服和改造自然能力弱小，人与自然的联系只在狭小的范围内和孤立的地点上发展，与此相适应，人与人的关系也只能在当时社会所提供的条件发展。受到牢固的社会共同体的狭小范围的束缚，人对社会共同体的依赖关系占统治地位。在这个阶段无论个人还是社会，都不能想象会有自由而充分的发展，因为这样的发展同个人和社会之间的原始关系相矛盾的。第二，第二大形态是以物的依赖性为基础的人的独立性。在资本主义社会，生产力水平的提高，科技的进步和商品经济的充分发展，形成了人与人之间的普遍的社会物质交换。资本主义所创造的生产的物质条件极大地推动了人的发展，还为一个更高级的、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式，创造现实基础。但是，他同时造成了人的畸形、片面的发展。第三，人的全面发展的社会形态。马克思认为，只有到了共产主义社会，社会生产能力和社会财富能得到全面丰富的发展，人才能得到全面的发展。在共产主义社会消灭了阶级剥削和阶级压迫，消灭了阶级差别，迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失，结束了牺牲一些人的利益来满足另一些人的需要的状况，人们可以根据自己的天赋、爱好和能力选择自己的职业；由于劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要，从而就成了人自身价值的实现的自觉过程；社会生产力极高，物质财富达到极大涌流，从根本上保证了人的自由发展，从而改变人的发展，以另一部分人的不发展的不合理现象；社会通过教育，培养人的各种能力，使社会全体成员才能得到不断开展。实现人的全面发展是共产主义的根本目标，也是社会主义努力奋斗的根本目标，这是建设社会主义社会的本质要求。江泽民指出：“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求”。在社会主义初级阶段，要努力促进，不断推进人的全面发展，就要从物质、政治、精神和生态等方面加强建设，为促进人的全面发展奠定基础，创造环境和提供保证。要在发展经济的基础上，努力增加城乡居民的收入，不断改善人们的穿、住、行、用的条件，完善社会保障体系，改进医疗卫生条件，提高生活质量，尽快地使全国人民都过上殷实的小康生活；要充分发挥人民群众的主观能动性和伟大创造精神，保证人民群众依法管理好自己的事情，实现自己的愿望和利益；要努力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，实现人们思想和精神生活的全面发展；要促进人与自然的协调与和谐，使人们在优美的生态环境中工作的生活；要实施可持续发展战略，开创生产发展、生活富裕和生态良好的文明发展道路。总之，一句话，要通过努力推进社会主义经济、政治、文化的发展，努力推进人的全面发展。推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展是至为前提和基础的。人越全面发展，以人为主体的社会生产力水平越高，社会的物质文化财富就会创造得越多，社会经济、政治和文化的发展水平越高。社会主义经济、政治、文化的发展，为人的全面发展提供了良好的物质、精神、政治、生态条件。社会进步促进人的全面发展，人的全面发展又有力地推进社会物质文明和财富的创造。人的全面发展推动社会的进步，两者互为前提和基础，两个历史过程相互结合，相互促进地向前发展。三、共产主义理想与社会主义现实共产主义包括三个方面的科学含义：一是一种科学理论、学说或思想体系，即科学社会主义学说；二是在科学社会主义理论指导下，以建立共产主义