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儒学与宗教之比较摘要：提及儒学和宗教，我们大家都很熟悉，而关于儒学是不是宗教的问题，至今没有定论。有些人认为儒学是宗教的同时，却有另外一批人反对这个观点，认为儒学不是宗教。然而，儒家是不是宗教呢？事实上这是一个近、现代的课题。在传统的中国文化中，几千年来，这并不成为一个问题，也没有人会质疑儒家的学者说：“你们儒家是不是宗教？”但是自从明朝末年耶稣会的传教士利玛窦来中国传教之后，这个问题就在中国的历史上形成一个时常困扰着现代中国人的问题，包括中国文化区所有的儒家学者、儒家崇信者，甚至东方儒家文化圈都包含在内，而且连西洋的学者也卷入其中，议论纷纷。本文将从儒学与宗教关系问题的产生说起，简单介绍两种对立的观点，最后作出自己的理解，以为管窥豹斑之说。关键词：问题由来，争论的意见，神道与人道儒学与宗教的关系问题一直是中国近现代思想史上的一个极具争议性的问题，虽然这个问题与明朝末年耶稣会的传教士利玛窦将中国儒家的思想介绍给西方有着很大的关系，然而，随着中西方文化交流的逐步深入，儒学与宗教的关系问题也就随之成为中西方文化界的一个争论不休的问题。因此，至今的学术界对于儒学与宗教的关系问题仍然没有一个明确的答案，也只是仁者见仁，智者见智。 一、儒学与宗教关系问题的由来 西方人把孔子(Confucius)这个词输入西洋人的观念之中，是由利玛窦神父(Matteo Ricci 15521610)开始的，他把中文的孔夫子一词拉丁化为Confutius。在一六九六年殷德释神父(Prospero Intorcetta，16251696)把Confutius改成Confucius。此后在英文和法文都采用此名，意大利文用Confucio，德文用Konfuzius，俄文用Konfutzii等等。于是儒家思想正式的传入了西方。利玛窦在中国传教的时候，和中国士大夫的交流中，充分显示儒 释、道为三教，而且耶教(Christianity)和儒教(Confucianism)在教义上非常的接近1 ，孔子和基督能相辅相成，他认为早期的中国人也相信上帝和灵魂不朽之说，但是朱熹的理学是无神论与唯物论，是古代儒教的腐蚀者。西洋人士对儒家是不是宗教，是众说纷云，但他们的目的不止于此。 理雅各布(James Legge)为此写了一本书，叫做中国的宗教儒教、道教和基督教的比较和描述。他说：“我之所以谈儒、道，是在说明我们需要者乃在伟大的中国可以传基督教。真正的基督教是人类的最高形式。现在中国和其它国家的阻碍，已经不存在了。我个人深信他们会接受基督教，以便中国人自己决定自己，使他们能立足于社会规范之上。中国是英国长老会所选择的传教之区，我认为即是如此。”他认为儒教正好是传播基督教的温床2，所以西洋传教士的目的是使中国人成为基督徒，而“儒家是不是宗教？”是他们在传教时所必须正视的问题。故而，西洋学者重视的是儒家思想对他们的裨益，其次才顾及儒家是否为宗教的问题。二、儒学与宗教关系问题的争论的两种意见之代表任继愈，李国权和何克让那么，中国的学者在关于儒学与宗教的关系问题的争论上又有何见解呢？以下简单列举一些大家的观点以为佐证。 主张儒家是宗教的任继愈先生于1978年年底在中国大陆无神论学会成立的大会上首先提出了儒教是宗教的观点。他认为儒教具有宗教特征。至于儒教的宗教本质，任继愈指出：从汉武帝独尊儒术起，儒家虽已具有宗教雏型，但是，宗教的某些特征，仍有待完善。经历了隋唐佛教和道教的不断交融，互相影响，又加上封建帝王的有意识的推动，儒、释、道三教合一的条件已经成熟，以儒家封建伦理为中心，吸取了佛教、道教一些宗教修行方法，宋明理学的建立，标志着中国儒教的完成。所以，任继愈先生认为儒教是个宗教，确定无疑，但是它没有宗教的名。并且，他还具体的指出儒教含有下列四种宗教特征：（1）至高无上的神：儒教亦宣传敬天、畏天，称国君是天的儿子。君权和神权紧密合起来，而且歌颂孔子为神。 （2）圣贤的追求：儒教把一切学问都归结为宗教修养之学。儒教不去改造客观世界，而是纯洁内心；不向外观察，而是向内反省；不去认识世界的规律，而是去正心诚意当圣贤。圣贤的规格就是儒教规格的人的神化，即典型的僧侣主义的人。 （3）精神世界的追求：儒教虽不讲出世，不主张有一个来世的天国，但是却把圣人的主观精神状态当作彼岸来追求，亦即把天国放在此岸的现实生活之中，而不在彼岸的现实生活之外。（4） 教主、教义、经典、道统：儒教的教主是孔子，其教义和崇奉的对象为天地君亲师，其经典为儒家六经，教派及传法世系即儒家的道统论，有所谓十六字真传人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。尚书虞书3但是，任继愈先生在说明这几点时，似乎忽略了这样几个问题：第一，儒家与儒学的区分。我认为，儒家与儒学是两个不同的概念范畴，儒家只是指代孔子所创立的“儒”这一学派，是传承“儒学”这个思想体系的主要的成员，而“儒学”则远远不仅限于“儒家”这一学派，它是整个“儒家”思想融合其他学派思想而形成的一个庞大的思想体系，换言之，可以将“儒学”视为一种以“儒家”思想为主体的狭义上的“国学”。而任继愈先生只是认为儒家是宗教，但是关于整个儒学，他未作明确的解释。第二，任先生也并未很好的区分儒学的“神”与宗教的“神”的不同之处。儒学的“神”更多的是一种道德意义上的“神”，而不是宗教当中的，特别是基督教当中的上帝那样的“全知，全善，全能”的“神”，虽然儒学之神与宗教的神都给予人的是一种“善”的意义和引导，但是，在如何理解这“神”的寓意方面，儒学与宗教表现出的是两种不同的取向，也就是在对精神世界的追求方面的不同：儒学关注的是现实的人的生活，向往的是“大同”，“小康”的社会；宗教想让人们向往着天国，是在现实生活之外的彼岸的世界。第三，儒学的“天”主要是“儒家”的意义上的“天”，它不同于封建迷信与宗教信仰的“天”。这里的“天”也是一种道德意义上的“天”，儒家提出“天地君亲师”的思想，在其实质上是为了“君亲师”，还是为了现实的人的生活，而并非彼岸的超脱的世界。而反对儒家是宗教者也不乏其数。李国权和何克让这两位先生在儒教质疑一文中，对任继愈的观点提出挑战4，他们的主要的意见如下： （1）孔子的天命观是对殷周天命神学的否定 任继愈认为儒家的天命观是由殷周奴隶制时期的天命神学发展而来。但是李国权和何克让反对，他们说：周人的天命观，因为提出了惟命不于常的观念，已经和殷代的先王有服，恪谨天命有所不同，而儒家的天命观，却又在周人的基础上迈进了大胆的一步。孔子虽然说过一些信天的话，例如获罪于天，无所祷也论语八佾，予所否者，天厌之！天厌之论语雍也，但这只是在发誓的时候，或者感叹的时候说：天会有什么作用，不能视为儒家天命观的实质。而儒家天命观的实质是什么呢？李国权和何克让指出：孔子的天不是上帝的天，不是虚幻的精神世界，孔子所说的天何言哉？四时行为，百物生焉，天何言哉？论语阳货中的天，是指不断运行的自然界。再者，孔子对鬼神的存疑，绝口不谈鬼神问题，乃是对殷周天命神学的怀疑和否定。 （2）孔子的仁学是对专制宗法的摆脱 任继愈认为儒家学说的核心是强调尊尊、亲亲、维护君父的绝对统治地位，巩固专制宗法的等级制度。李国权和何克让则反对这一点。他们认为： 孔子的政治思想体系是以仁学为中心，孔子提出仁者爱人、克己复礼为仁等基本命题，是要求摆脱宗法制度的羁绊的吶喊，虽然说它对统治阶级也有用处，不仅可以用仁的思想来调整内部关系，也可以用来调整统治阶级和被统治阶级之间的关系。但是当孔子把推己及人、举贤才、使民以时、取信于民等纳入仁学命题之后，应该肯定这在古代思想发展中是一种崭新的形式，特别是这种思想，具有民本思想的萌芽。如果把孟子对此一思想的拓展包含在内，那么民贵君轻，土芥寇仇的命题，则完全是对尊尊的改造。 （3）儒家具有反宗教的一面 任继愈认为儒家学说的流传和发展，只有一条线索，而且这条线索只是儒家变成儒教，而无儒家的精华被继承和发展。李国权、何克让认为这不符合实际的情况。他们说： 任继愈认为儒家有发展成为宗教的可能，这仅仅是一种可能，还有其它的可能，统观二千多年的历史，宗教学说的流传和发展，并不是单独一条线索，而是纵横交错，情况极为复杂。 他们特别的强调说：在考察儒家学说的演化过程时，要防止简单化的方法和片面性观点，不能只看到其接受封建政治改造，被利用作统治工具，可能变成宗教的一面，还要看到有它自己独立的发展线索以及反宗教的一面。5 而且，他们也反对儒教二次改造说认为即使在汉代，儒学并没有成为统治者，而董仲舒的唯心主义、迷信不等于宗教，宋明理学不是儒教的完成，并且孔子也不是所谓的儒教的教主。他们坚持如下的主张：孔子是儒家学说的创始人，不是儒教的教主、称国君是天子，虽儒学著作中出现过，但丝毫不像宗教那样，特意去塑造具有无限权威，凌驾于一切之上的神。6 虽然李国权、何克让两位先生的论述我比较认可，但是，他们为了证明“儒家不是宗教”的观点，采取的宁可抹煞事实，也不愿承认宗教对社会有进步作用的做法则显得过于偏激，属于主观臆断的作为。而且，孔子对鬼神的存疑，绝口不谈鬼神问题，也不是对殷周天命神学的怀疑和否定，只是换为了另外的一种意义，孔子关注的更多的是现实，而不是“天”，“天命”之类的超越于现实生活的东西。 三、儒学与宗教关系之我见神道与人道的区分因此，综合以上所述，我以为，儒学在很大的程度上虽然不是宗教，但由于其自身的发展和孔子之后的一些儒士的“别有用心”的继承和改造，使得儒学具有了宗教性。首先，我们来看看什么是宗教。如果将宗教定义为一种对人的终极关怀，那么儒学可以视为一种宗教，因为，儒学关注的就是人，人的现实的生活以及人的精神的追求。然而，从这个角度来看，此时的哲学以及所有的人文学科也是宗教，因为它们也是给人以终极关怀的。但从本质上来说，宗教是虚幻的，是超人间化的，它是统治人们的那些超自然力量和社会力量在人们头脑中虚幻的，颠倒的反映，即由对超自然实体即神灵的信仰和崇拜来“支配”人们的思想和行为的一种社会意识形式。所以，宗教关注的或者重视的是神，是上帝，它将目光放在了天国，虽然它是在人间产生并发展起来的，但它从一产生就注定了它只是作为人间和天国之间的沟通的使者，它的目标也是将人引向天国，让人远离尘世，超脱尘世的生活，进入天堂。而儒学却与之相反。儒学从它的创始人孔子开始，就是一直将重点放在了人的身上，注重人的现实生活，而孔子本人也不语“怪，力，乱，神”，而在提及鬼神之说时，孔子也只是说：“未能事人，焉能事鬼？”所以，儒学自产生起，就是以关注人的现实生活为自己的态度的，而它的目标就是使人在现实生活得更好，大同的社会就是儒士们心中的最为理想的社会，小康的社会则是他们在大同社会永远无法达到时的最高的奋斗目标。虽然，儒家学者也提到了“天”，“神”等概念，但他们并不是为了让人信奉神而提出神，也就是说，不是为了神而提出神，而是出于一种道德上，更多的是出于政治上的需要。他们的最终目的还是为了人的现实生活。而且，一些人虽然讲“天”，“神”，但他们自己却不怎么相信神，经常做出一些为人神所不齿的事情来。这在中国的封建社会是时常发生的。 所以，我认为，宗教是为了神而进入到人间的，而儒学则是在人间形成，并为了人的现实生活而发展起来。当然，这里要讲的是，中国封建社会的宗教，比如，佛教，道教等，它们也是因为符合了统治者的需要而存在下来的。当宗教发展到威胁统治者的切身利益时，统治者就会进行对宗教的重大打击活动，如中国古代历史上的“三武灭佛”就是一个典型的事例。而中国封建社会的统治者又是以儒学的思想为主要的治国思想的，这使得儒学在某些方面是与宗教对立的。也就是李国权、何克让先生所言的“儒家具有反宗教的一面”然而，宗教为了生存下去，被迫对统治者进行妥协，使得它也像儒学一样，成为被统治者利用的工具。并且，儒学的最终还是束缚住“专制宗教”当中，作为中国古代社会的主导文化，它与宗教是既相互排斥，又是相互影响并融合的。而且，宗教重在信仰，追求的是一种对现实的外在超越，因而，它设置了一个彼岸的超物性的存在物，同时，宗教有自己独特的教义，教规和经典，以及特定的活动场所。它要求人具有信仰，相信上帝的存在。而儒学讲究的是情感，追求的是以仁爱精神为主的内在的超越，所以，儒家，特别是孟子，特别注重人的“恻隐之心”，“不忍人之心”。但是，“心”，情感是不稳定的，且又不好把握，所以，要用礼乐去教化百姓，要制定规范让然人去遵守，以便使人过着有道德的生活。总而言之，一句话，儒学不是宗教，因为宗教讲的是神道，而儒学讲的是人道。然而，儒学在其发展的过程中，由于历史的变迁和儒士们继承和改造，特别是汉时董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”和“天人相与”，使得它具有了宗教性。一方面，是孔子的地位发生了变化，他被当做神而被人们顶礼膜拜，历代的封建君主都给与他很高的封号和荣誉，尊称他为“至圣”以及其他的封号，使得它可以与三皇五帝并列，甚至是超越了他们在世人当中的影响；另一方面，儒家的著作（像论语中庸等）和思想（如“三纲五常”等），被统治者视为圭臬，甚至是不加辨别的加以利用，以致很多悲剧的发生；同时，儒士们制定了很多宗教式的礼仪让人去遵守，建造很多的祠堂