先后天各易象数及图表大同复圣讲述.doc

先后天各易象数及图表大同复圣讲述-颜子卦象先后天之异，在方位与次序，夫子已详言之：唯先后天各图象，位次各不同者，以其气数各有合也。伏羲八卦位序，为一切根本，其六十四卦则有数种; 位序不同，名类斯异; 文王八卦位序，自伏羲变来，其六十四卦，亦与伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖根本一，而变化无尽也。伏羲六十四卦，应以本卦之序为最明显; 即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而将本卦所变者，统属之于一卦; 如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦; 即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，皆属之乾卦; 其次则兑卦，兑所合者; 如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临、各卦，皆属之;兑以下，如离、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以为全易次序; 因其由本卦所推，故名为本卦序; 因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。此种卦序，为图有方，有圆，有平列，有竖立，其象虽殊，致用略一，而其别于他类者; 顺八卦之位次，示本卦之分合; 无交错之用，纯先天之象; 盖其变化少，而生育之功不见; 藉以定天地之位。辨气数之差而已。故后人多不晓其意义，不过备易象之一格，而为他卦参证云尔。又有本宫卦序者，则依文王八卦位次，而为各类; 其卦变化，则依本宫对宫相交错，及比类五卦;而推生各卦，皆为八变; 如乾宫自乾起，初变为乾巽，次为乾艮，次为乾坤，次为巽坤，次为艮坤，次为离坤四，终为离乾; 即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有、各卦，依次序列; 属之乾宫卦。其次为坎宫，自坎以下，为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦，亦依变化之次序列，属之坎宫卦。以下如震、如巽、如离、如坤、如兑，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;以其变由生于本宫，不似前之出于本卦者，故名本宫卦序，亦曰八宫卦序，或称后天六十四卦序; 然非与文王六十四卦序同，不过序列各宫; 依文王八卦位次，其推生变化; 纯先天例，有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种。此种卦序，有一定之例; 即自本宫本卦起，三变而至对宫，七变而为对比宫，是曰游魂; 八变由比宫仍还本卦，是曰归魂; 大凡八卦，依伏羲方位相对者，曰对宫; 相并者，曰比宫; 如乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，对宫也; 如乾与离，坤与坎，震与艮，巽与兑，则比宫也; 对宫不独本卦位次相对，其变化位次皆相对; 如乾变之巽，之艮，至坤; 由离返乾，皆自上下行，由下返上;而坤则之震，之兑，至乾; 由坎返坤，皆自下上行，由上返下; 所至所行，恰相对也。其行各宫，而生变化; 一宫所涉者五，不入者三; 如乾涉巽、艮坤、离、坤则涉震、兑、乾、坎，余宫皆然;此其例也。盖气之变，必以动; 变至三则易其位，至七则游于比宫，八则归于本宗;故一宫八卦，所交五宫，亦自然变化之序; 此序之用，为纳甲所本，于占法适宜;是先天用法，古人常取之以卜筮，至今犹传; 与后天卦序有相阐发也。此外有合一岁序者，亦有数种;如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者; 以六十四卦分候全岁，一卦六日七分者;其例详各家书，皆传自古，为历数家所用; 亦本先天卦象，推其变化，而应于岁时，无不合也。盖卦象包罗无尽，其变化随用而见，初非限于一例也。天文地理，日月度数; 星辰躔次，山川里程; 人物形体，皆有所象; 神而明之，无不符合; 固不仅象一事一物，亦不止象一时一世; 果推而广之，则宇宙之图，今古之迹; 天下之事，神形之伦; 在大气之中者，无不随象而可征也。盖气者生化之本源，卦象气也; 则凡有生化者，举不外于卦象，而视人之能明否耳。文王之易，亦此一例; 以后天之卦，象后天之气，而推及变化所至而已; 故易象一，而用无尽; 一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。而所异则在次序; 次序异，则象异; 而象不因事物名，皆以气数纪; 先天之气纯数简，故取象少;既伏羲八卦，已足为万变之宗; 后天之气交数繁，故取象众; 虽汇各序例，犹未尽其变; 但歧途而同归，仍不离一本之源; 此无论为伏羲，为文王; 为连、归，为本宫本卦; 六日七分，岁时星纪; 种种例用，更无问其为出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也;皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。故伏羲八卦，为一切卦之母; 因得名先天之象，其余皆后天也。然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异; 亦名之先天，犹日后天之先天也;若绳之八卦，则为后天; 若较之文王各卦，则为先天; 故以此别之，其实先天之象祇一，而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳; 此为争论先后天之重要处; 故表出之，以袪世人之惑。文王六十四卦次序，所取旨意，已见序卦传; 而所应知者，则其例也; 其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成; 而其连接者，皆相对也; 以后天生化，必一阴一阳，交互而行; 非如先天之阳行于阳，阴行于阴也;故文王六十四卦，取八宫各卦，分合而交错之; 本八卦位次，往复而对举之; 以成一阴一阳之道，而见天生地成之义。凡各卦之有往者，必继之以复; 有上者，必对之以下; 有奇者，必联之以偶; 有动者，必应之以静; 使本宫对宫相错，比卦类卦相交; 不限于八宫之序，不囿于本卦之次; 而其次序，恰与八宫相证，不乱其数;恰与本卦相通，不乖其位; 以后天自然之序也。天地人物，岁时日月; 周行不息，动静有度; 皆如此序。故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起; 以乾坤对举，阴阳交行也; 终于既未济，以坎离互交，水火易位也; 其中各卦，莫非此例; 皆以比偶相及，对应相生; 分之自成一卦，合之则为全序; 以卦虽六十四，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，独不同象; 其它五十六卦，皆反复自为两卦; 则五十六卦，实二十八也;合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，共三十六卦; 以应周天之数，而象万物之类。故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆统之于乾坤坎离; 明天地为万物之本，水火为二气之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也; 故全易之序，皆以此四卦为主; 反复交互，上下错综; 更以震、巽、艮、兑、为用，纵横应接; 奇偶对生，以尽二气之生化，而推五行之承制; 盖其旨意固如是也!至文王卦序之例，可得言者，则其卦之对举，合之本宫卦序; 必一与五世，二与四世，三与三世; 游魂与游魂，归魂与归魂，皆不乱也; 如屯蒙二卦对举，屯为坎宫二世卦，蒙为离宫四世卦;又如同人大有二卦对举，同人为离宫归魂，大有为乾宫归魂;是其所举异宫，而仍同世也; 其次则乾、坤、坎、离、常以对举，以属先天对宫也; 震、巽、艮、兑、或对举，或比类，以属于先天四隅卦也。又乾与坎，坤与离; 或离与乾，坎与坤; 亦比类连举，以先天之乾坤，后天之坎离同位; 先天乾以离为用，坤以坎为用; 其位次相比并，有如比肩; 故其在后天有相对之象，有相类之象; 亦犹乾与坤，坎与离也;震、巽、艮、兑、亦然; 震之于艮、于兑、巽之于兑、于艮、艮之于震、于巽，兑之于巽、于震，皆以比类连举; 如震与巽、艮与兑之对举也。且在先天震巽为对，后天则震与兑对;先天艮兑为对，后天则艮与坤对;巽与乾对，其为比类者，在后天变对举;故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑、二卦独举，不以先后天对宫，为明四隅之卦，以交错为先，以类及为重; 不似乾、坤、坎、离、四正之卦也。故其下篇序，震艮连及，巽兑并列; 以先天方位次序，固如是对，而卦之性相同也。震艮一长男也，一少男; 巽兑一长女，一少女; 性类不殊，气数可通;故其致用也顺，为生也孚; 风泽为中孚，泽风为太过; 雷山为小过，山雷为颐; 之四卦者，反复不变; 恰与乾、坤、坎、离、同，其并举有由来矣!又六十四卦，一往一复，无不相应; 合之先天八卦方位，自可见也; 如乾坤之后，继以屯蒙; 屯为水雷，蒙为山水;后天之用，始于震，终于艮，而藏机于坎;坎水以代坤，坤之气见于坎; 故坎阳体阴用; 屯自水中阳出，蒙则山下水流;屯为往，蒙为复; 一往一复，见气之所化;阳动而阴静，阴出而阳归; 故二卦对举，而见一阴一阳之道; 此后天生化之始，二气往复之初; 以交互而生，以循环而化; 为卦止二，为象已多; 天地之机以明，乾坤之用以启; 故继乾坤而为六十四卦之首也。雷之为物，动而为阳，静而为阴; 故出于地，而升于天; 在后天，东方木也; 木气生于天，成于地; 木数生于三，成于八; 其本则天地也，其先则水火也; 在先天水为始，而后天木为初;故传曰:帝出乎震，言万物之始生也。然自出者，必有本; 震之所本，坎也;坎为水，先天之始生，后天之根源; 震自坎出，为先天化为后天之启端; 故屯卦为全易各卦之初始，象万物之初生也。祇在卦爻求之，即可见矣!然生者必化，往者必复，此后天公例; 既有屯，以象往生; 自有蒙，以象复化; 化于此者，即生于彼; 往于昨者，必复于今; 此循环之定理。既有屯蒙以明其初气，自有需讼以象其次数; 气数周流，生化无尽; 而后万物之象见，万类之数明; 其例固昭昭矣!就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右; 雷自水出，泉流山下;二者一自左上，一自右降; 一升一降，仍还于原;坤用重坎，故用水不言地，明卦序之为后天也。然后天者，仍出于先天，仍归于先天; 故需讼二卦，则一为水天，一为天水;坎本得乾阳为体，故游魂之卦，仍溯源于所生;而需讼之象，乃往复于乾坎也。需讼二卦，一为坤宫之游魂，一为离宫之游魂，坤之游魂，即乾宫之气所化; 离之游魂，即坎宫之气所化; 则需卦为乾坤二气之交互，讼卦即离坎二气之循环;以水天合而为需，水上于天，即坎与乾交，而阳上升; 以天水合而为讼，天下近水，即乾与坎交，而阳下降; 一升一降，一往一复，自相偶也; 故需与讼二卦对举，恰相当其位，而气数亦相得。自先天八卦言之，乾与坎为比类，即后天之对位也; 在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，与晋明夷卦二卦相类;晋与明夷，一为火地，一为地火; 为坤与离，升降交互之卦;离在后天代乾，与泰否亦相似，又与既未济亦相近也; 盖先天为泰否，后天为既未济;半先半后，则需讼与晋明夷也; 皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序，仍本于八卦位次者也。需讼在八宫，以坤与离对; 在八卦位次，以乾与坎合;对合之间，见其交错之出于自然，明其生化之有其定序; 不少差也。不独其世同也，凡此卦序，其例皆然; 皆自气数所至，生化所成; 非故为之序也。故六十四卦之序，循环终始，一一相得; 而八卦之用，往来升降，一一相当; 初无不偶之处，亦无相逆之情; 其相对举也，正一阴一阳之道，后天生化之理然也; 合之洛书，征之太极，自易明晓; 至其续之义，见序卦传者，不赘述也。宗圣讲述-曾子周易之书，文王所作; 易卦之象，伏羲所制; 文王演之以尽其变，是为周易; 故卦象一而用二，卦名同而用殊; 以伏羲初制为先天象，文王复演为后天象; 以此分别，体用斯明。然夫子删订六经，独宗周易，而不及文王以前者; 文王之作，足赅各易也; 文王之易，虽属后天，而先天存乎其中; 人之生也，神存形中; 言形而神在，以神之德，体物不遗也; 先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神; 先后并行，神用无极; 故曰神无方，易无体。以体不见。由其而用见也。然体不可见，因而忘之，不可也; 先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也; 故言后天必及先天，原始要终，易之道固如是; 推来溯往，易之用亦当然; 明乎先天，则知后天所出; 明乎后天，则知先天所存;气数不同，名类异致; 虽犹木本与枝，水源与流; 一脉所传，而在既变之后，形神各别，理气殊途; 有一而不一，同而未同者在也。故言文王之易，必溯以前之易; 习文王之卦，必本以前之卦; 卦同而异，以用不同; 易异而同，以体无异; 故虽有同异，而不得不求其合也。合则通，通则神; 不合不通，滞于物，而失其神; 将何以致易之用哉?故学者，必将先后天二者，气与数之分，明晰无遗。再将二者之合，通贯无滞;庶可以因文王之作，探伏羲之制; 即可由周易，包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。先天八卦方位次序，与后天异; 先天乾坤上下，离坎东西; 震居坤左，巽在乾右; 艮连坎坤，兑接离乾; 此为相对，方位卦象皆相对也。乾阳坤阴，离阴坎阳; 震艮皆阳，巽兑同阴; 阴下阳上，阴上阳下; 一阳与一阴对，二阳与二阴对，无相失也; 故其数为乾一、兑二、离三、震四、此左之行卦; 巽五、坎六、艮七、坤八，此右之下行卦; 而其本数，则与河图同;其式为左右两行，左则自下数，右则自上数; 左为震一、离三、兑七、乾九，右为巽四、坎二、艮八、坤六。 九 乾 巽 四 七 兑 坎 二 五三 离 艮 八 一 震 坤 六此即先天卦数，合河图者也; 以乾九坤六，为乾坤大用; 左为阳数，一三七九，顺行而上; 右为阴数，四二八六，逆行而下; 五在中央，以一合六为水，三合八为木，七合二为火，九合四为金; 五为土 ，以成交互之则; 一与四、三与二、七与八、九与六、皆成五，即中央所得之数也; 故卦八而数九，中数暗藏; 明卦之体不见，而寓于用也。乾用九，坤用六，为用之最大者; 以阳极于九，阴终于六; 九六为乾坤之用，即全易之用; 故以九六代卦之用。九与六合为十五，成中央土数，即体也; 体以用见，故乾坤以下各卦之用，皆为五，不违其体; 体一而用殊，八卦各有所用，而体则一; 五在中央，名为中数; 中者天下之大本，八卦皆自此出; 万物皆归于中道，此数之妙，亦气之所存也; 数以纪气，气行无垠; 周流无息，而不离其宗; 即永系于中也。中之气，先天之真，八卦之气，两仪之象，八卦有物;故气有二，而成生化; 有升降消长，而成变化; 真气无形; 独居中央，无动无变; 八卦有名有数，中气无名，而数以用成; 此即伏羲本河图之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者; 为示中气之先天，而有异乎他物也; 然有物，则有此气; 卦虽八，而中气仍在，其妙义可见矣!后天八卦之象，方位次序，均与先天异，以先天之已变也; 其象本于洛书，而成二五交错之用; 故离上坎下，震东兑西; 乾居西北，坤处西南; 巽在东南，艮移东北; 离阴而在上，坎阳而就下; 震木在东，如日之出; 兑金在西，如月之升; 乾以金而连兑，巽以木而接震; 同类相亲也。坤以地而守南隅，艮以土而归北角，土气分布也; 阴阳皆交互以成生化，五行有生制以为功用; 以其后天之象，必由二五之交错，气数之升降往来，而后见其生化，成其功用也。 四 巽 离 九 三 震 坤 二 五 八 艮 兑 七 一 坎 乾 六由八卦之序数之，则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行，牵引以用; 而其本数，则为坎一、坤二、震三、 巽四、乾六、兑七、艮八、离九，其式仿洛书也。坎为一，自下始; 左右皆由下上，阴阳皆交互行; 不似先天在左上右下，左阳右阴; 两相对待，而未交合也; 后天之象，在生化之后，本已交合; 故气为同化，数为连生; 自坎至巽，为左之四卦; 自乾至离，为右之四卦; 其数原以一二三四居左，六七八九居右; 而其中二八易位，坤艮易方; 故左则坎一、坤八、震三、巽四，右则乾六、兑七、艮二、离九，以成后天之数，合乎洛书者也。洛书之数，二在西南，与七连; 八在东北，与三接。正符河图之数。二七为火，转为金，三八为木也; 故后天卦数，下则坎一与乾六合，上则巽四与离九合，金水为横也; 左则坤八震三合，右则艮二与兑七合; 木火为纵也; 以在后天金火易位，变为水火上下; 金木东西，而巽木仍连震; 乾金仍接兑，离与坎对; 水火相交，坤与艮偶; 土地分化，土为四季之旺，分布于四行中; 故土在后天，得时最多，以成生化之本也。水火既济，则万物以生; 雷泽归妹，则万物以化; 有地山之谦，以行其令，厚其德; 则万物以成，而后后天之用可见也; 且以乾六与巽四合十，则天风姤之象，示气之媾遇也; 以坎一与离九合十; 则水火即济之象，示气之交济也; 震三兑七亦合十，坤八艮二亦合十; 则谦与归妹之象，示气之通贯和好也。气皆交和，用乃宏大; 数皆错列，功乃周密; 而体以用见，神以功名; 则中数之五与十，仍存其中矣!此后天八卦之象，全本乎洛书者也。述圣讲义(一)子思周易一书，文王所本于连山、归藏者，而复推衍其变，以与伏羲之作相证也; 故卦象不异，而序异焉; 文王六十四卦序，虽参伍错综，往复循环，与本宫本卦之序异，而仍不变其宗。宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦为各易根本。无论何易，皆由其序而推衍之; 故连山、归藏、周易三者，其所宗皆同; 即本宫本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所变，初无异也; 其所异者，为其用耳。用者合于时宜，孚于人事; 本于天道，翕于鬼神，而无间隔也; 故夏有连山。商有归藏，周有周易，时之殊也; 有天地之序，日月之度，岁时之历，人物之生，幽明之道，不相侔者，则卦用以变; 故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异; 及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也;盖卦以象物事，物事不一，则卦用不同; 而卦之为卦，仍止六十四; 其应于变者，唯有异其序。序异则用殊，虽卦同，而为象不同; 故各序皆有其象。以致其用，非重复也; 亦别有他易，而异于伏羲文王之制也; 制羲之制最古，时世简朴，事物纯省; 故为序者少异例，以不用也，递降而时移世易，物繁事多，则必推其变，以穷其用; 而后序之异例日加，为易亦日众，此自然之理也; 苟有贤者，能通其变，则卦序犹可推衍之以应于用; 亦如文王之变连归为周易也。故周易; 文王之制，周代之作; 为孚有周政教之用，应当时事物之变也; 三代之政教极于周，故夫子删订以周易为主; 周鉴二代，崇五帝; 明周之作，即足概以上之制; 取周易，足以窥各易之用也; 然周易之序，序周时之政教，即足概以上之制; 取周易，足以窥各易之用也; 然周易之序，序周时之政教，应事物之变者; 以后有所传者、亦可辅周易而广其用。非仅限于周易也; 故于各序之列。有由来者，亦宜习之; 以广易道，而神变化，此固夫子之微意也。本宫之序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑 相对之卦次; 如乾本宫卦，一世为姤，二世为遯，三世为否，则变于坤，四世为观，五世为剥，皆坤卦所变; 六世游魂为晋，则乾附于坤; 七世归魂为大有，则乾反于乾; 自本卦至三世，属本宫所变; 自四世至五世。属对宫所变; 六为附于对宫，故曰游魂，言在外也; 七为返于本宫，故曰归魂，言归本也; 此本宫之序例，以本位与对位，相生相变，次第以成; 七世而终必有始，往必有复; 故三变而易对宫，七变而还本位，与其本卦成一宫; 八卦虽属一宫，已见交错往还之象; 非纯一宫卦也。盖既有生化。必有阴阳; 阳合于阴，阴交于阳，生化始成; 阳还于阳。阴还于阴，循环始见; 本来天地万物生化，固如是也; 故卦序象之，其异乎周易者，则所交错往复，仅限于相对二宫，而不及他卦; 故其所象者，先天初化，万物始生; 二气初调，五行未杂; 其数简，其气纯; 与周易之错杂循环者异矣!且本宫之序为纵，周易之序为横;本宫八卦，为一宫卦属，而不连他宫卦;如乾宫各卦，皆属金; 纳甲纳辰、皆同乾卦; 唯游魂属艮，归魂属坤，不同乎乾;以其气变，数亦易也，气变则改其情，数易则殊其名，此必至者也; 然其大用，仍不离其宗; 故所取者，仍本宫内之所合卦; 如晋取艮，则遯卦之所合; 大有取坤，则否之所合; 个二世三世之卦也。夫卦在后天，以下卦为主; 而本宫卦以上卦为先，如姤卦乾上巽下; 不从巽而属乾，则以卦之变自下始也;乾之变初爻为阴，则成巽，而姤卦出; 故以下卦明变也。二变则为艮，三变则成坤，四以后所变者，上卦各爻; 故反以对宫为主，而坤不动也; 迄七变归魂，而始还于本来，而后后天之用见，如大有一卦，乾在下，与前一二三世相孚; 而乾卦之气乃完，生化循环之用乃尽; 其序之次第，皆自然而然; 亦犹天地生化之序也，乾宫如此，他宫亦然; 其例皆同，不待尽述。本卦之序，有方圆二图，即世传之先天六十四卦方圆图; 宋人所得于道家者，实古人所留传也; 其序一依伏羲八卦位次之数，既乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全与河图数合; 乾与坤对，一始一终; 离与坎对，一来一往; 余卦顺序，分阴分阳; 以明气之升降，数之消长也; 自乾卦始，为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦。顺序数之，则夬为兑乾合，为一之二; 大有为离乾合，为一之三; 大壮为震乾合，为一之四; 小畜为巽乾合，为一之五，需为坎乾合，为一之六; 大畜为艮乾合，为一之七; 泰为坤乾合，为一之八;是八卦皆属乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，无论上卦何属，皆归乾，其次第则全依先天数; 自一至八，一为乾、八为坤、相循环也，故皆相对。其次则兑卦所属，自履始，为乾兑，为二之一; 次为兑卦，为二之二; 次为离兑之暌，为二之三; 次为震兑归妹，为二之四; 次为巽兑之中孚，为二之五; 次为坎兑之节，为二之六; 次为艮兑之损，为二之七; 次为坤兑之临，为二之八; 是八卦皆属兑卦所合而生者，故为兑卦属; 而其数以兑属先天数二，故皆统于二。犹乾所统于一也。以下各卦皆依此例; 以迄于坤卦，为八之八，而殿六十四卦焉。乾始坤终，乾一坤八; 气数相得，而成全易之序，为图或方或圆皆同也; 盖此卦序，纯本先天之象，以明天地物事之序，有所定也; 位有定方; 至有定时; 上下有次，左右有纪; 升降有度，往复有制; 不相差于黍粒，不相失于毫毛; 故其致用不同后天，而异乎周易之序，且不同先天生化之例，而异乎本宫各卦之序; 其象之所指，为明先天之物与事，俾知气数之本源，而得生化之初象; 方以象地，圆以象天，天地既立，万有斯定; 故其制为道家所重，实足以探先天之奥，明无为之道; 超形迹之上，达天人之源者，惜乎世人未知其用耳。本卦序与本宫序，二者有可印证处; 如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、诸卦。合之本宫; 则仅本卦之乾，与归魂之大有，属乾宫; 其泰、大壮、夬、需、四卦，则属对宫坤宫; 其小畜、大畜、二卦、则一属巽宫，一属艮宫; 是八卦分属四宫也。而所属者，仍与本宫之例合; 如对宫四卦，原由本宫变; 乾坤对变，原定例也; 大小畜二卦，虽非本对宫，而小畜由巽合，即本宫一世之所变; 大畜与艮合，即本宫二世之所变; 本宫一世为姤，亦变巽也; 二世为遯，亦变艮也; 卦虽不同，所合之例仍同。故本宫乾宫八卦，由对宫与对宫合变者，亦四卦; 与巽艮合变者，亦二卦; 是与本卦之变例，异而不异也，坤卦亦然; 所属八卦除本宫外，亦属乾宫者四卦，属震兑二者二卦，与本宫之变例皆同; 故卦虽殊，气之所合不殊也。乾之气由西下，而与对宫坤合; 坤之气由东上，而与对宫乾合; 无论何序，其例不差，盖天地阴阳之气，原来如是也;凡本卦各卦，皆以阴阳升降，本对合化，而生各卦，其例不乱，故其序有定，如指与臂; 其象有数，如线串珠; 无或差池，无少凌乱。不过本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本复始;故其卦以下卦为主;本宫序则为明后天之象，由内而外，溯源达流，故其卦以上卦为本; 一自下而上，一自上而下，其变化次序不同耳。苟细按之，自得其故; 如为人事吉凶，物理变化; 则本宫之序，便于用也。如为天道往复，元气动静，则本卦之序，得其真也; 故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图; 而道家修恃，必重本卦方圆合数之象; 皆易中精妙，非浅识可得; 此不过举其大要，以明其用耳。易之合岁时者，有辟卦序、有六日七分、岁象序; 辟卦者，以乾坤二宫卦，除游魂归魂二卦外，分配十二月; 自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世观，九月五世剥; 十月则为坤，十一月坤之一世复，十二月二世临，正月三世泰，二月四世大壮，三月五世夬; 周而复始，以象二气之流行，明寒暑之迭更也。另有分各月属春夏秋冬四时，而分各宫分配之者; 即以震巽二宫分配四孟月，离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月，而循环交错，以周一岁，与十二辟卦相应; 其取义盖本周天之数，三百六十; 天地主其纲，则半为天，半为地，各得百八十; 故以乾坤二宫之卦，分主冬夏; 自已至戌，属天气，即乾主之; 自亥至辰，属地气，即坤主之; 而更以六子，分象四季之气; 震巽为长，乾坤之长男长女，故震配春夏二孟月，即正月四月; 巽配秋冬二孟月，即七月十月; 坎离为中男中女，故配四仲月，即二五八十一月; 艮兑为少男少女，故配四季月，即三六九十二月; 如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也。震巽六子分主四时，犹五行之分合生化也; 故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻; 乾坤二宫，则合十二月; 虽纲目交错，日月代嬗; 若不相接，实则后天二五生化，固交错而行，代嬗以成，非复先天之单纯也。故卦象往复，爻象错杂; 气数相间，循环无尽; 虽以一岁为例，非限于岁月也。本来卦象，无所不包; 其序既殊，其用自异; 而一岁气数，恰符周天之数; 日月推行，恰符阴阳消息之度; 远者可譬于近，难者可喻于易; 就其简明者衍之，足以推于精微。极于高深; 非日六十四卦，专为岁序用也; 故此岁序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。六日七分岁象序者，以全易六十四卦分配一岁; 而将坎离震兑四卦，当二至二分; 震主春分，离主夏至，兑主秋分，坎主冬至，谓之四正; 余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分; 因一岁三百六十五日又四分一，则卦六十合三百六十爻; 每日八十分，一卦合六日七分，恰当一岁之数; 其气始于中孚，其时始于冬至之月; 由复至咸，共半岁; 为八十八阳爻，九十二阴爻; 自姤至中孚，亦半岁; 为八十八阴爻，九十二阳爻 ; 恰当百八十爻，而主阴阳寒暑之数。而中孚至复，咸至姤，恰得六日七分; 定为例，实天时之度数，自然之序也; 卦以交错，爻以次第; 一升一降，一往一复; 象气之周行，后天生化之例也; 故其序可以纪岁候时，可以占天验气; 即四正之卦，分管四时，以候四气; 春夏秋冬有其序，生长收藏有其令; 木以长春，火以长夏，金以长秋，水以长冬; 五行不失其常，二气不乱其道; 以往复循环无尽，而消息进退可见; 其易之传，盖已久矣!盖自黄帝造甲子，历数渐明; 尧舜之时，历象尤备; 其制仿于易卦，本于河洛之图，合于日月之纪，非率尔之作也; 易传曰; 悬象着明，莫大乎日月。日为阳，月为阴; 后天之离坎，代先天之乾坤; 故岁象以坎离为主，当冬夏二至; 冬至为阳生阴消，夏至阴生阳消; 实一岁寒暑之枢机，而四时气候之中宰; 震司春分，如日之升; 兑司秋分，如月之上; 为阴阳之管钥，实岁时之道路; 皆为气数所至，而象最明; 以之合时令，则足为历家之所法; 以之体天道，则足为生化之模范。盖其序之取义;虽近辟卦， 而尤善焉; 不过辟卦法乎先天，故以乾坤二宫，为一岁之综; 而岁象法乎后天，故以坎离四正，为一岁之纲; 先天乾坤对位。主于上下，此伏羲八卦之序; 后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序; 二者各有取义，而后者最宜于后天之用; 以所象无不交错往复，所配皆以消长平均; 以合一阴一阳之道，而能会通日月之行也。故中国之历法，实本此序; 而后人以之占筮，亦无不验; 其为易之精妙，亦足与周易相证; 即合之其它各易，不问为先天后天，亦无不贯通; 要以后人多不明其用，忽其旨趣; 门户之见，以责难之，方技之辞，以鄙夷之; 遂使上古流传之易，反为俗人所讹，岂不惜欤!述圣讲义(二)-子思周易之用，在乎人之诚，不必一例; 如周易之序，固为周时太卜所司; 而太卜所用，兼及连、归，不限文王之易也; 则可知易之为用，不以序为限; 但有是序，即有是变; 有是变，即有是用; 伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用; 夫子合二者而作杂卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。推之连山之易，有连山之用; 归藏之易，有归藏之用; 八宫之易，有八宫纳甲之用; 岁象之见，有六日七分之用，分而言之，各有其用; 合而通之，则易之用，广无不包，变无可穷; 而能通之为一者，则见天地之心; 斯非圣知不克也!就其最简易者，则但执一易; 审其象，参其数，列其图; 而合其先后天，明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣!故易之种类虽众，精其一者，能通其余; 若一而未精，虽多奚益? 目迷于象数之异，手迷于图表之繁，能纪其粗，而遗其精; 逐其物、忘其神; 则为易百年，曾不得易道之一二; 此后世有扫象之说也。夫易之本在象，而扫之，将何以见易? 岂非以世人之驰于外，而遗其内; 求其未，而弃其本欤! 故习易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深; 能于貌，而不及于神; 以为能通习，而不知无一得也; 故各易之序。夫子不录; 仅取文王者着为经，而集其它关乎易理者，述之为傅; 做学者知所宗，而不纷其智，知所本，而不乱其思; 庶由一以通其余，由易以达事难，由近以赅其远; 则习之有成，而易道亦不荒塞; 此则夫子删易之微旨也。夫易之致用。非为卜筮也; 若为卜筮，则巫祝在，夫子不以之首六经也; 夫子以易为六经之首者，以其用明天人之道，类万物之情; 定日月之行，奠山河之度; 可以致治平之业，可以正性命之功; 可以四达神鬼之情; 可以敷教化之德; 故其用在此，而不为卜筮也。然卜筮亦易所固有，卦爻之辞，吉凶之占; 悔吝之途，君子小人之道; 皆着于象数，征于言文; 苟按其数而卜之，因其辞而决之; 则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者，皆在传中揲卦之法，可见之也; 故经不备者，传则补之; 经取其约，约而后尊; 传取其博，博而后宏; 用宏而道尊，则易之精粗皆备; 故传所举者，有各易之例; 凡连山归藏之类，八宫岁象之图; 上自先天，旁及河洛，无不征取，以为周易之辅，而明易道之大也。故读经则专文王之制，虽伏羲之序不列; 读传则必广搜各易之图，而不限于一种; 此讲易时必旁及各序也。人或疑其言之杂，不知正欲其杂也; 人或谓异于经文，不知正求其异也; 杂则变例多，而用可广; 异则分类明，而道可通; 此传之本旨，夫子订易之征意也。故传中之辞，各不相类; 方位次序各不同; 名类上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。各易皆可用于卜筮，而周易最善; 其次则八宫纳甲法，其次则岁象六日七分术; 而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道，明先天之气; 若用于卜筮则浅矣!然亦能通，不过难测耳; 至俗傅各种卜易法，皆由数者变化而来，有当有未当也; 与周易等者，前有连山、归藏，后有夫子杂卦; 皆以卦爻象数为本，不取甲辰，不用日月; 其道简而理微，人多难知; 故卜者不用，而好八宫与岁象术; 其实理数一也，苟通者无所忤焉。做周易之卜，古之史传常见其例; 其应甚灵，岂古可用，而今不宜哉?盖用之在人，能诚而通神者，何易不可灵? 否则虽俗浅之术，亦不得其效; 故易之用，不在序之异也; 序之所异，不为卜也; 其理见前，可以知矣，周易之精，在以后天之物象，明先天之气数; 一卦一爻，各有所象，而贯通先后天，以明其变化; 故不枝不离，而独来独往; 为最宜于时中之道，合于戒慎之教也。以文王作此，正囚辱之时; 忧天下之乱，存革正之心; 鉴前人之敝，立新教之意; 故其辞巽而决。其旨正而中，其道极变化，而仍守常度; 其志攘暴乱，而先重仁德，故与夫子中庸之教，修道戒慎为本; 忠恕时中为用，立诚复始为成，其义正同。夫子取之以继尧舜之传，而明文武之治，即所谓祖述宪章者，易经居其首也，中庸之书，继易而作; 皆言事而归于道，言人而归于天，原怡返终，正其性命，明物达情，通其精粗;故言博而约，辞详而明; 为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉!亚圣讲述-孟子夫子删定六经，取文王之易为首，同于尚书，为三代以上之遗; 于此可见二帝三王之政教，神农伏羲之制作也; 而不取连山、归藏，及伏羲神农之易，独采文王者; 为文王之易，即各家之所传; 传至文王变例已多，易道更明，易习易知也，伏羲神农尧舜之时，有象无文，有文未备; 连山、归藏之易，有文异义，有变未全; 唯文王之易，象仍古昔，文备义明; 变推新例，体具用昭; 故言易至文王，为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣!此夫子序易，以周易为本者也; 然周易虽善，旧制亦不可尽弃; 伏羲之作，固为易之源，不可不知; 即神农尧舜夏商之易，亦不可不明; 则将其说备载于传，系之于经，故曰系辞。而以证诸经文，广其变，推其用也; 故有先天乾坤上下之位序，为伏羲之遗，即天地定位一章所述也; 有日月成岁，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也;有纳甲应爻，分宫飞伏之序，即出震齐巽，先甲后甲各所述也; 有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各节所述也。其它如地代有终，归藏之羲也; 艮为终始，连山之义也，方圆之图，伏羲之制也; 纳甲纳音，黄帝之制也; 岁象辟卦，神农之制，及于尧舜，而更推衍者也; 九宫五行，五运六气，河洛之遗，及于黄帝，而更发明者也。故易者成于各圣，传于千古，而其义备于传，以与周易证明也。夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成杂卦传; 杂者合也，合各种而一之，以见其会通一贯之义也; 故以之终诸书，而成夫子之易，是易虽取文王，而仍包各书，夫子之作亦附焉，此读者所宜知也。易之致用，一而已; 一者道也，故各易，皆为明道用; 无论为伏羲，为文王，为先天后天，为连山、归藏，皆不离于道; 然道自一，何以各易不同?则为明道之方，有不同耳，道本无方无体，人之求之也，则有其方，以悟其体; 是犹行路，或车或马或步行，其行一也; 所以行不同也，故各易各有其方，以明其用; 在太上之时，道至简，事至略; 人朴物醇，生计至易; 故象之者，亦直朴无文，而见道亦真; 其后则渐降渐变，渐繁而文; 而象之者，随之而异; 故易自古入今，自简趋繁，人事使然; 道之为道，固未改也。故一易之用，为应时之需; 时之不居，易亦必变，此易之所以为易也; 伏羲之易，名为先天，义为修道，政尚虚静，教崇纯朴，其时然也; 神农黄帝以迄尧舜，生息日众，世事日新; 政日以备，教日以详; 善恶以明，吉凶斯判; 故其易亦由简而繁，其用由纯而杂; 尧舜之后，文胜于质，政明于教; 礼备于德，事增于物; 变化既多，气数以分; 于是三代之易，更张其旧，名适时宜，以为新制; 至文王而变益异，时势既迫，事物乃非; 道晦不明，教亡不复; 政失其纪，俗失其常; 善不敌恶，吉不侔凶; 君子道消，小人在位; 易道至是穷矣!穷则必变，敝则必革; 此汤伐桀之时也; 文王师之，以变为新易，而寓教于卦象焉; 故周易者，革旧改新，正教明道者也; 当时晦塞，值身穷因，而欲为此挽回教政，光复道德，其非易事。盖可知矣。故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁; 一变前日之作，而成独有之制; 此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异; 而成一后天之易也。盖文王之易，与时相宜; 后天者，奉时也; 本无先后天之名，以别于伏羲，故曰后天; 以能奉天时，故曰后天; 其实易一也，用异耳; 若分先后，则文王以前者，皆宜先之; 伏羲以后者，皆宜后之; 而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳。若推而言之，则连、归各易，皆后天也; 以其明伏羲之变，同于周易也; 不过归藏出，而连山亡; 周易成，而归藏息; 时之既易，易亦随之，由历代之文物考之，则连归可备参证; 若以时之宜，变之极，明易之道，为后世之则; 则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易其中矣! 此夫子以周易为轻。而博搜各易之义为传也。周易之用，为救时明道，而本于易之原旨; 易者以六爻三极，合天地人者也; 天道阴阳，居上两爻; 地道刚柔，居下两爻; 人道仁义，居于中央; 此名三极，以人道为纲; 故三四爻，人之位，善恶之门，吉凶之途，皆在是焉; 人为天地之中，道之所存，时之所依; 教政所出，生化所成; 故天地之道，依人而明，时之敝，依人而新，教政之失，依人而复振; 仁义之不讲，时之乱也; 教政之不明，人之责也; 唯人能理乱救亡，正失止敝。故圣人则之，以负其任; 而文王适逢之，乃明易之变，而济道之穷; 以教寓于象，而济道之穷; 以教寓于象，以心存于卦; 故其易与前异者，应夫时也。道之不明。时之所为; 时之不回，则人心失所主，而变生焉; 变之乱者，时之咎也; 变之治者，人之功也; 人应时而为变。变乃通，通乃道; 故道在时，而圣人乃能用时; 用时变时，是曰时中; 道之存也，时之隆也，则守其常; 道之晦也，时之污也，则达其变; 唯变乃复于中道，而道乃明。圣人在因时明道，非守死而忘时也; 乃因时而变之，以存亡正失也; 故文王之易在于是，其意若曰; 伏羲之易，经常之道，不可变也; 时无明之者，易乃日晦; 必以变而新之，则前者益光大; 其义取在革卦，革以去故。言去时之污也; 而其用取之鼎卦，鼎取新也; 言新易之道，而光大伏羲之制也; 故其序以往复循环为则，以吉凶相对，善恶相当; 明世道之无往不复，而人心无时不动; 必以善制恶，以新革故，以成循环之数，而复归于道; 此则文王之易所以异也。夫连、归递嬗，夏商异代; 其政教不一，制度各殊，故文王因之; 而鉴于二者，成其新作，存其所长; 尤能揭二代之善制，合两易之成规; 以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度; 此夫子有从周之叹也!故文王之易，为易道之大明; 其旨在变，变以复道; 乃宜于时之敝，道之衰，教之亡，政之失也; 故夫子独取之，以鉴于周道之微; 春秋之乱，非重新易教，不克以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉，苟有明哲之主，而取用之; 以新政教，振仁义; 以尽人道，合乎天地之原旨; 而因时推变，以孚革故鼎新之义; 则文武之治，周初之礼乐制度，固当复见于世。则夫子老安少怀之志，大同之愿，时中之智，皆将见于行事，非复微言之拟，文章之可知而已; 观夫杂卦传末云:君子道长，小人道消。云云，盖已自言其效，或者他日必验于世; 时乎时乎，吾知之矣!运之流行，宁无极乎 ! 请留吾言，以待后人之证之也。亚圣讲述(二)-孟子易道兼体用，统神形者也; 先天卦象，可用以释道之真体; 而明神天之德，成诚明之功; 后天卦象，可用以释道之大用; 而明人物之生，成位育之德; 合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也! 智者见之谓智，仁者见之谓之仁; 以道无大小，所见者有大小耳。易之初，有象无文; 象则随人所解，文则泥于一诠; 故以象用，而不重文字也; 易之后，兼象与文; 象存其真，文释其例; 二者并重，则后天物事可见; 从文明象，则先天性亦知; 故易在后天藏体于用，犹寓神于形也; 以人言之，其未生也，无神形可分; 迨其既生，形着神隐，神在形中，未尝无也; 神主其真，形达其用; 知觉运动俱全，而生育以见焉; 易之为用亦然，卦爻形也，气神也;明其卦爻，得知其气; 知气始终，得知生化; 故必从象求之。一卦一爻 ，象也; 合数卦爻，亦象也; 总六十四卦，三百八十四爻，无非象也; 皆有其气，则皆有其神; 故一易有一易之序，序之异者，象之异; 象之异者。气之异; 气之异者，神之异; 神之异者，用之异; 用之异者，生与化也，消与息也，往与复也，去与来也，变与不变，静动也，生与无生，成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也; 而皆归于阴阳，辨于五行; 存于二气，通于微显; 孚于人天，以究其性情