中西文化比较背景下的教育观.doc

中西文化比较背景下的教育观一些西方学者认为，国家的最根本的职能是解决教育问题，这或许有些夸张。但是，教育对于国家、对于全人类，确实具有举足轻重的作用。对于中国人来说，由于其教育体制有着至少3000年的历史，与西方的教育体制有诸多实质性的差别，因此，我们在讨论教育问题的时候，往往不得不在某种程度上将这种讨论放到中西文化比较的大背景下来进行。然而，这么大的一个题目，远非本文所能容许的篇幅所能包容，所以我这里仅就比较重要的若干概念进行了抛砖引玉式的探讨，并非面面俱到的系统陈述，这是需要首先说明的。教育目的多向(元)互补系统论。 许多学者断言，教育的根本目的是提高国民素质，这无疑是对的。但是，这样的说法终嫌笼统，并没有给我们多少新知，同时也缺乏实际操作价值。因为什么叫国民素质，这是需要更多更充分的定义和指标来加以限定和说明的。不同的国家、不同的民族、不同的历史时期，会有相应的不同的国民素质。同理，教育的目的可以有很多很多。按照我的理解，教育的目的绝非单一的，而是由许多目的，包括抽象目的、具体目的、远期目的、近期目的、外向目的、内向目的等等构成的目的系统，是一个在若干不同层次上、受不同时空条件制约、在相关条件改变的情况下也会随之改变的变动不居的目的群。在这一目的系统中，有的目的是主要目的，有的目的是次要目的。但是，这些目的并不是一成不变的。当相关条件改变之后，原来的主要目的有可能转变为次要目的，而原来的次要目的也可能转变为主要目的。简而言之，教育目的是多向的，可变的。我把这种理论称之为教育目的多向(元)互补系统论。 教育的根本目的和最高目的 教育目的多向(元)互补论意味着教育目的的多样化和时限性，但这并不妨碍我们对这一系统中的最关键的东西加以简单介绍，这就是教育的根本目的和最高目的。 教育的根本目的也分为许多种类，但是我认为最重要的有下述三类。第一，教育归根结底是要模塑涵养出最高的人类德性或最理想的人格；第二，教育是要陶冶出具备尽可能完善的知识系统的精神个体；第三，教育是要培养出具有尽可能完善的实践技能与发明本领的能工巧匠。 那么，教育的最高目的是什么呢?教育的最高目的包括在教育的根本目的之中，这就是上述根本目的中的第一类目的：模塑涵养出最高尚的人类德行或最理想的人格。当然，各个时代，各个国家，各个阶层，对于德行或人格的理解与规定是各不相同的。那么，什么是最高尚的人类德行或最理想的人格?副词“最”意味着比较，意味着除最高尚的德行外，还同时存在若干种别的比较高尚或比较理想的人类德行或人格。在现代社会中，最有代表性的人类德行或人格无疑是中国传统德行和西方传统德行。我们只要将这两种具有代表性的德行进行比较，就知道哪一种更有资格称为最高尚的人类德行了。能代表中国传统高尚德行的价值指标可以说是仁、义、礼、智、信这一套伦理观念。而能代表西方传统高尚德行的价值指标则是在西方社会中被特别强调的四种最重要的道德价值观(cadindViduee)：勇敢、节制、正义和谨慎。其中勇敢被西方人看作是最重要的品德，放在第一位。而在中国文化中，最重要的道德价值观是仁。仁者人也、爱也。把仁爱作为普遍价值由血亲成员推而广到一切人，这和西人的把勇敢作为最重要的品德标准相比，无疑要更符合全人类的道德追求。勇敢不是中国人最赞扬的东西。在中国道家的学说里，勇敢这种品格甚至受到排斥；老子认为“勇于敢则杀”，断言好勇斗狠者多半没有好下场。当然，中国传统价值观也并不排斥勇敢，例如儒家还主张忠、孝、廉、耻、勇五种品格。但只有出于正义的勇敢才是得到肯定的，毫无意义和价值的匹夫之勇是受到谴责的。要注意儒家把勇敢放在五种品格的最后，而不像西方人那样把勇敢放在四种品格的最前面。单单是这一区别，就足以让我们看清中西文化中两种几乎对立的道德价值指向，而这种价值指向不用说贯穿了中西的两套迥然不同的教育体制。我们无须说西方人的上述价值观是错误的，因为价值观的产生是各民族应对自身所处的环境条件的挑战而逐步形成的，均有其内在的合理性。在西方人的文化大背景下来看待西方人的价值体系和与之适应的教育体制，它们是成功的，值得肯定的。但是在一更广泛的背景下，例如全人类的大文化背景下，通过文化比较的方式来进行客观研究的时候，我们不得不承认：就教育的最高目的而言，中国传统的教育目标无疑是相对最理想、最美好的，尽管其教育内容必须应对不同的时空条件而加以修正。我们非常清楚，在中西文化对峙的格局中，要成为真正的经济与军事势力的强者，西式的教育体制是最有效的。不过，人们往往忘记一个事实：有效和美好之间是有区别的。从个别国家角度看，把追求效率看得高于一切，是可以理解的；但从全人类角度，或者说世界性角度看，教育仍应该把追求德性上的完美看作最高的努力目标和原则。正是在这个意义上，我可以大胆断言，中国的传统价值观将势所必然地在未来的世界教育体制中走到主导地位上。中国的传统教育的最高目的将成为未来世界教育的最高目的的基础。当然，这一格局的最终完成；还有赖于至少三个基本条件，即1、人类的普遍教育水平大大提高；2、人类的基本温饱得到了保障；3、人类文化冲突的敌对程度减到尽可能少。 如果明白了我上面的观点，自然就会明白：上述三个目标(德育目标、智育目标与技能目标)并非在所有的历史时期都会同等重要。恰恰相反，依据不同的历史条件，这些目标各自的相对重要性会为满足不同的历史要求而发生变化，即第一、第二和第三目标会产生变位。举个具体的例子，当中华民族处于封闭状态，受到外界干扰较小时，德行教育是其最高目标。当这个民族受到域外因素的威胁较大、有关其生死存亡时，它将不得不调整自己的德行教育要求，而把第三个教育目标作为最高的目标，其次是第二个目标，最后才是德行目标。也就是说，并非每一个目标在每个历史时期都会总是处于其固定的地位。清末的废科举、兴学校，提倡“师夷长技以制夷”就体现了这种战略调整。非西方的许多国家，例如日本、韩国、新加坡、马来西亚也都一一经历了这种调整。咄咄逼人的西式文化逻辑像一块无形的大磁铁一样，把所有吸引到它周围的民族和国家的文化置于它的磁场内，强行让它们根据新的磁力方向调整自己的物理特性或者说文化秩序。简而言之，我认为我们只有在获得这一清醒的认识后，才有可能对当代中国的宏观教育战略做出比较理智的设计。 狼群教育观与羊群教育观的整合 文化的最核心的东西是那足以使人变得具备充分的人性的一整套伦理价值观、一整套行为方式。文化和武功是完全对立的。在军事(武功)上先进的民族或国家，往往势所必然地成为侵略者，而在文化上先进的民族或国家则往往容易成为被侵略者。传统中国历来主张以文化上的先进来征服落后的部落，只有在迫不得已的情况下才使用武力。而传统的西方列强则历来主张以军事上的先进来征服落后的民族，虽然在一般情况下也不排斥使用文化渗透的战略。全世界只有中国会修建绵延两万余里的长城，不是为了侵略和扩张，而是为了挡住外来的侵略和扩张。长城分明是挨打的象征性建筑。世界历史上代表先进文化的国家多半是被代表落后文化的国家征服的。古希腊是被比它在文化上落后得多的罗马人毁灭的，罗马是被比它在文化上落后得多的马其顿毁灭的。中国的情形也是这样。中国历史上最屈辱的两次被完全征服，都是由文化落后的部落来完成的：元朝的建立，是落后文化部落蒙古部族征服汉族的结果；清朝的建立，是落后文化部落满清族征服汉族的结果。最美好的文化代表着一种最美好的人性。从逻辑上来说，有着最美好的人性的民族般不会去征服侵略别的民族或国家。反过来说说，一个侵略成性的民族或国家的文化不可能是先进的，因为我们必须记住：文化的最核心的东西是足以代表最美好的德性的价值观(例如克己与礼让等等)，而不是飞机大炮或原子弹。 在这样一种比较文化背景下，我们很容易明白，当最美好的教育模式与最有效率的教育模式发生冲突的时候，毫无疑问是后者取得胜利。秀才遇到兵，有理讲不清当文绉绉的秀才与骁勇的武士在大街上发生冲突的时候，谁胜谁负，是不言而喻的。但是胜者并非必然代表真理。有文化涵养的秀才容易显得文弱，而有军事训练的武士容易显得霸悍。可是，霸悍的品格正是原始兽性的遗留，正是应该由先进文化来加以革除的非人性因素。为了革除掉这种非人性因素，人类的教育事业肩负着重大的使命。旨在尽可能多地减除人类兽性的教育，我们可以称之为羊群教育；旨在维护或者有限减少人类兽性的教育，我们可以称之为狼群教育。 当世界上到处都是羊群的时候，羊群教育理所当然应该居于主导地位。 然而当世界上存在着威胁羊群生存的狼群的时候，羊群世界就被迫采用狼群教育。 这就是当代世界各国不得不采用的教育战略。这尤其是当代中国不得不采取的教育战略。 然而问题的关键是：羊群世界被迫采用狼群教育模式之后，是不是就应该进而彻底抛弃自己从前的羊群教育模式呢?我的答案是：不!狼群教育和羊群教育应该并行。至少对中国而言，教育的目的、标准与战略必须是双重的，而中国现代教育家们、思想家们、政治家们却常常不知不觉地奉行单一的“道路只有一条，真理只有一个”的西式形式逻辑思路，这就是解开中国教育之所以长期处于低迷状态之谜的谜底。正是在这一点上，五四期间的学人，陷入了难以自拔的困境。由于域外世界列强对中国这个羊群世界的欺侮与凌辱，以陈独秀为代表的五四学人曾主张彻底实行狼群教育，以根除其懦弱的以阿Q式精神胜利法之类的所谓国民劣根性。这样就必须引入狼群教育模式。因为在塑造狼性方面的教育，西方的勇敢、节制、正义和谨慎价值观无疑优于中国的仁、义、礼、智、信。这在当时的历史条件下振醒中国群体意识方面当然是有积极意义的。但是，这样一种主张应该成为一种总体倾向性策略考虑，或者说这种主张应该适可而止，以防止它走向极端和反面。而事情恰恰像我们所不愿看到的那样：中国教育自那以来，向着全盘西化的路子方面走得越来越远，终于背弃了中国的传统教育路向。这方面的例证，举不胜举(我在别的一些文章或演讲中已经缕述过，此处不赘)。传统教育被看作是腐朽的、没落的、不现代化的，从而被扫进了历史的垃圾堆。中国的教育从各个方面产生了翻天覆地的大变化，不是学步西欧，就是追踪东欧(包括前苏联)；不是师从日本、英国，就是效颦美国、德国。总之，按厢陈独秀“教育必须取法西洋”的号召，中国教育界人一窝蜂地群起效法西式教育体制。忘记了战略性的狼性教育虽然重要、有鲜明的现实，意义，但是，归根结底，人类并不是要成为狼。对于中国人来说，在一定的历史阶段暂时由羊而退化为狼，是必要的，但是，如果久假而不归，居然打算长久地甘居为狼，不是以仁、义、礼、智、信原则为最终归宿，而是永远信奉物竞天择、适者生存的优胜劣败的西式丛林法则，则真是有辱先人、自甘沦为禽兽了。 正如文化总是特定地理环境与特定民族之间的协调互动结果一样，中国的传统教育体制也是中国人数千年来协调其地理、历史、文化诸因素的结果。在特定的历史条件下，它无疑是非常合理的。当代中国人应该研究如何借鉴利用这一极其丰富的传统教育体制资源。本文只是略有接触，尚未能就许多方面展开论述，私意惟盼以此作引玉之砖，诚望教育界有识之士能够相与论析，指正批评，共同进步。1.从中西方文化比较谈天人合一观世界观的转变是一个根本的转变，世界观本身就是人们对于世界的根本看法。这种根本看法的转变和更新将有利于促进维护宇宙间的生态平衡，同时对于人体科学的发展和研究有着决定性的影响，同时对于我们每位从事于气功修习者的成长和存在都有不可估量的促进作用。 作为一个华夏的子民，如果对于自己民族的思维特点和在人体科学上区别于西方的某些特征不予以把握，要想在思维上有一些飞跃是不可能的。 什么是中华民族的思维特点呢？以西方文明与东方文明发生交融现象以来，不少的学者作了比较如下： 中华民族西方民族 理性内向理性外向 研究自我生命为主研究存在为主 综合性的理论分科性的理论 人本自然的影子自然是人的对象 尚德为公尚智为用 整体系统性的研究个别分解性研究 从以上对照的排列我们基本上能了解到中华民族的思维特点：理性的内向使得我们民族习惯用感觉把握住物质的运动规律，这些感觉是超越了第六感觉以外的感觉，人类的创造和发明无一不是这些感觉的支持。研究自我生命为主充分地表现了生命和意识之间的关系。综和性的理论阴阳五行和五运六气学说高度地概括了万物的运动模式，使得我们不必靠归纳无数的现象去作出对于历史阶段是正确的理论公式。 人本自然的影子是天人合一的思想，它不但回答了世界的本原以及人与自然的关系，也使气功这种非常讲究直觉性和整体性的研究有了一条非常明了的途径。余身边的练功者，当其自身的解析能量每上升一次时，他所观察到的物质世界就在不停地深入，一开始仅仅是自身的结构，其次是自己祖辈上朔很久以前的景状。再上一层，就看到河外星系的生、存、亡，再深，就直观地看到整个宇宙的存在状态，运动和与自我整体的相应位置等等，言语难尽。这里指的所谓解析能量，就象现代物理科学中的各种电子或离子对撞机所需的能量一样，提高对撞的能量，能够发现新的基本粒子。这只是一种比喻，其奥妙只有自身的修练才能完成这种奇妙无比的天人合一。请大家注意，不要执作于文中所借用的名词，只要你感觉到了想说的是什么怎么说并不重要。 尚实不尚名是本文的宗旨，因为外在的名永远不能概括事物的精华。 尚德为公，不但是社会的一种理想境界，而且是我们从事于修道的人的一项基本原则。德是宇宙间一切具体存在着的事物所含有的特性。德不能脱离具体事物而独立存在，德所包含的事物称为得。因此当我们整个人类的修德水准提高到天下为公的程度时，生态环境的保护不但自然而然地解决了，而且人们也将生存在一个内外都很合谐的空间中。那时大道行世众生即神仙了。何谓公？我的理解是普渡众生为公，而目前的人们某些想法如“唯我是用”就不是公。 整体系统性研究，我们的前辈在分析任何一件事物时，都不会将该事物与环境割裂开来，这种环境不但是人的五官所感觉到的环境，而且是人的超感官所观察到的环境。正是这些超感官的应用，才使得我们的祖先创立了区别于西方繁杂无限地认识世界的方法。就是西方的学者也无不感到现代科学发展到今天只能在技术上逐步地跨越日渐增多的限制，要想在基础学科上有一个重大的突破，改变目前在基础学科上举步唯艰的情况，非得在自然观和哲学观上来一次文明的握手。正如著名科学家，诺贝尔奖金获得者J普里高津所预言：“西方科学和中国文明，协同性理解的完善结合，将导致创立新的自然观和哲学观.” 人是天地人三才之一，区别于其他生物的就是具备主观思维。主观思维也正是人们引为自豪的地方，凭其与天斗、与地斗、与人斗，人之本心可见一斑，古人云：“人之初，性本善”，只不过是在成长的过程中心神为七情六欲所困，本性难明。主观思维以智为特征。智多则以其聪明反被聪明误，因为聪明并不等于对道的体悟，聪明人总是利己的多，符合众生的少，最终造成了人们本心与本性的背道而驰，因此说民之难治，以其智多。以智治国国之贼，不以智治国国之福。把这里国的概念延伸开去到达自然界，我们对于自然界的贡献和破坏应该以道德来衡量就是非常明显的事情了。将国的概念缩小也同样会想到不以智而修乃人身之福，故曰：“为学日益，为道日损。”但是道德本身就是在微妙和玄妙的境界中才能见分晓，因此人类整个意识的外向性为主转变为内向性为主将极大地提高本性的地位，使人类的本心合谐于本性，也就是合谐于自然，也就达到了保护自然的目的。?2.人在自然的位置“人类只有一个地球”，这是环境保护者宣传口号中的一句，我听后不以为然，觉得应该将这一句改为“人类只生话在一个地球上”较为恰当。地球上的众生拥有这个地球，地球是为众生而存在的，更何况在广泛的意义上来说地球本身也是一个大的生命，只不过到目前为止我们还不能明白这种生命的存在以及思维的方式。 作一个简单的比喻：众生就好比是地球这个大生命上的四肢、筋骨、皮毛，而我们人类恰巧就形似暴露在皮肤表面的毛发。秋去冬来旧毛发的脱落象征着生命的结束，新绒的生长则预示又一批生命的降临。 “众生好度人难度”，妙药难治毫末，有疾只待新生。毛发的分子结构相当稳定，酸类都难以腐蚀它。好在毛发也是源于大生命，其携带的信息能够反映整个大生命状况，因此现代医学考古学用其作为诊断和判断的依据。现在只是将其作个比喻想下去。 “众生皆具佛性”，历史上很多的练功前辈们仅就凭着自己身上的那点佛性，勤修不缀，终成大器，何种样事物才可称大器？依此比喻下去，皮肤、肌肉、筋骨、神经、脏腑，其重要性一层层地至关生命。我们练功的人，就要具备有大器晚成的雄心，坚持不懈的提高觉醒程度，有一天终会心想事也成。 由以上所述，我们很自然的想到为什么功夫界出了那么丰富的层次。他们都在依自然给予的特定的位置发挥着自己对宇宙的贡献。八万四千种法门正好是引度具备善愿的人们走进另一个空间。另一个空间就是超越了三维空间以上的空间。其细节留待后文再叙。这里只是想说清楚我们人在宇宙中位置是微不足道。天地之所以能长久者，以其不自生，不自生的地球上生活着这么多的自生自为的人们，一切创造改造造作，给人类自己的环境造成了隐患和危机，同时自生自为的结果只能是自灭。有生有死好蟛豢膳拢膳碌氖且患和危机的暴发会动摇人类的生存空间。或许人们会说那?早得很呢，我们还是尽情地享受一切吧。须知这一切的现代化的享受的长久性人类是无法预测的。 “众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆”。历史发展到今天，从社会，科学，生产力的发展和人类精神状况的表现以及生理表现，使我们越来越清楚的看到，威胁我们人类的最大灾难并非来自于大自然，而是来自于人类本身。人类精神境界的变化是造成大地和天空这个小天地的气运发生变化的根本原因。 “天心，人也，人心，机也。”人类精神世界对于阳性事物的追求，使得生活中除了物欲的实现以外再没有别的更高的追求了。人心的变化直接影响到天地的运行，尽管这种影响还不能找到理论依据，作为一个修真的人是根据朴素而简捷的道家“天人合一观”去看待这一切的。所以人类急需回头，悬崖勒马，将人类在自然界的位置予以重新认识，以最大的努力去完成生态平衡，以最大的热情去拥抱自然，否则人类所受到的自然反馈回的能量会使人类痛不欲生。 3.科学、气功与宗教气功不是宗教，气功的历史远比宗教的产生要早得多。气功是人类在发展过程中，由其自身对环境的自发性感应，而产生的与宇宙的全息效应之系统认识和实践。在气功的高境界应该是寻找到了宇宙的全息运动并和谐于这种运动。尽管历史上的宗教在不停的利用一些高级的气功师所具备的成就（作为偶像），同时也在不自觉的消极反对气功和特异功能。所以纵观历史，宗教在几千年的过程中，引起人们注重的是明显的文化现象之丰富和发展。 旧社会的封建统治者从这种文化现象中获得了巩固政权的作用。新社会人民政府不反对宗教，但是也不主张宣传宗教中的特殊文化遗产，实际上是不助长人们在意识领域中被动吸收宗教文化，这一点倒是大大刺激了气功热潮的蓬勃发展，为人们在气功和科学的紧密联系上作出了定向的选择，也使人们在气功实践中有可能鉴别吸收宗教文化中积极的东西，而摒弃消极的一面，这也是未来的世界将以中华文化为中心之主要原因，所以我们要劳劳把握住“科学救气功”这句名言，以推进气功事业和修炼的稳固发展。 可惜的是在这一场气功的大潮中，有一小部分人不是在气功与科学的联系实践上获得突破，而是沉溺于宗教的文化染缸中不能自清。一谈到玄象就往宗教说法上找依据，实践中一经过信息关就陷得不能自拔，将谈神论鬼当作是修炼，将乞求神佛代替自性觉悟，这样不但不利于修道，而且会错过天地赐给我们中国人这次极好的修真机会。此生不修，更待何生？要修就要性命双修。宗教说教注入性，而科学研究注入命，性命双修，将科学、气功、宗教的积极一面有机的结合到一起。我敢断言，未来的科学发展有赖于人体科学的突破。“气功救科学”必定是一种隐态下的历史过程。隐态是指不易为历史承认之功绩，但是这也正符合道家“上善若水，处下处后不争”的境界。 我们可以借用宗教中的名词、概念、气功修持方法，以及宗教文化中积极的一面：如悔过迁善、积德省身等等。消极的一面就应当鉴别地抛弃。?一般的宗教均认为，人的寿夭，皆由天定，生死有别，富贵在天。道家却截然相反提出：“我命在我，不在于天”，这就是做人修道积极的一面，练功修真不是在宗教中寻找一种文化或意识的回归，而是在身体这个实验场中完成一个惊天动地的创举在精神和肉体上都超脱到彼岸，进入自然王国的天地。 科技不能按照它自身逻辑向前发展。科技在当代取得了多么伟大的成就。但取得的这些成就还局限在其自身的逻辑范围之内。科技为自己划了一个又一个的圈子，使其在自身预设的道道障碍中日趋负重，无法轻装上阵创立新的哲学体系。气功事业当然不能重蹈科技发展之覆辙！也不可能重蹈覆辙！因为在气功大道上永远有先圣们的智慧和能量之光照亮我们的前途。 -摘自“玄德功”（全称“道德真修灵玄功”)之修德通真论 4.人类的安全来自于整体的重德人类的未来出路在于更多人的修炼古人云：“立天之道，以定人也”，如果人们都明白了合于天性的重要，并能都做到“无为而治”，则没有任何一件事在天人相应的情况下办不到的。 据古代故事传说，为了稳定地球的某些参数，天帝动用了一亿个天神（或者称外星人）的意念力将金字塔从几百光年外的哈里星球搬到了地球上。中国古代也曾经传说在上古时代的天上，八个太阳的存在使得天下酷热难当，万灵涂炭。好在上古之人心性淳朴至一。九天玄女将众仙之力合在一起，也就是使大家的意念力都聚集起来，使太阳分开了的真神又合在一起，使天下又有了四季。这些都说明万物之灵的人立于天下则对天下之事有主宰的可能，这个主宰的条件就是要合于天性。民众都合于天性了，实际上就是众德交归，天下为公的大同时世。 老子曰：“治耸绿欤糌模蛭模俏皆绶，早服之谓重积德，重积德?无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道”。老子这一段话是针对修真人的修炼境界而说的，如果人间很多人都这样做并达到了这样的境地，那么人类的安全和未来都不成问题了。 人们要想保存自己性命的办法，最好方法莫过于收敛信号和爱惜精神，人只有向内求真，寻求小宇宙与大宇宙同步，心不外弛，积累良好的信号，这样才是对天道的及早修持。对道性的及早把握称之为重视德行的积累。重积德的修真人，他心无欲念，清静无为，常常处在万物之母的柔弱之处，所以他能得信于自然并能为其所助而无事不能克服，这个时候围绕天性运转的环境也就是在围绕他运转了，所以常人根本就不可能想象这种人的能力到底又多大（无不为之）。由于他无法测定的能力，证明他在隐态的宇宙间有了一个完全按道性运转的巨大系统（国），这个系统的名称就叫“元神”，所以有了元神的人就像在多维空间（四维以上）有了自己的另外一个生命国家一样，这个国家在管理低维空间生命存在的一切事物。这个国家非常庞大严谨，就像一个国家的各种机能都具备在其中。而且这个“国家”的是与道有着母子之缘，所以道始终都是这个系统运转的枢纽。有了大道作为元神系统的后盾和能量源泉，那么性命在天地间的长久就有了保障。这就是根深蒂固的方法和成果，按这个方法去修持而获得相应的成就，才称得上是长生久视之道。 人要想自己的性命都有安全保障那就一定要修炼。能够在自己的身外之神的问题上有自己的成功，特别是元神，对生命的维护更是显然。 如果百姓中有一大群人在修炼中明白了自己能够自救的道理，大家心往一处想，并都重视积德的修为，我们合在“一”处的意念不但能促进生态平衡的改善，而且能够延续灾难到来的时间，和缩短灾难的时候。关键是众心的合一，给更多的人创造了争取修炼的时间和机会，同时也使人类有了一个保存自己的良好环境。 5.修行是对生态平衡最大贡献当人类的整体意识水平在提高的时候，也就是宇宙这个大生命的修炼取得进步之时。所以人类之中修真的人越多，宇宙的本性也就是越活跃。性活跃了，心也就受到制约。因为心是依赖性而存在的。所以当修真出神的人越多，也就代表“大生命”的神越强大，宇宙的神足了，其生存也就相应地安宁了，天地也就相安无事。所以说修真的人对宇宙的贡献最大，功能最高，每一个修真的人只要他持之以恒的修道，那他的功劳一定永载万世，因为他修炼出来的神参与对生态平衡的调节是永久性的。调整了环境，又从环境中得到生存的好处，这就是大道给予的回报。 当人类现在的和平愿望在稳定中发展时，也就说明天地也正朝着统一能量的方向发展。当人类社会中的整体竞争意识在膨胀时，也就说明天地正在准备作一次优生劣汰的筛选。这都是道性决定的相对存在，不过这里所指出的优和劣，不是以人心的判 断作为标准，而是完全取决于这个人德的存在和大小。这德只有修真人或者被动的修行才能具备。因为参与了修炼的人必然参与了宇宙大生命的生态平衡，生态平衡造成的后果保持了与大生命的连接，以此来获得天地的护佑而度过淘汰的劫难。优劣的标准在自然而不在人心。 所以我们应该明白，人积累功德的最大地方是和于本性，并对生态平衡作出玄德的影响。因为大生命的安宁才是无数个小生命的安宁，所以功德无量，的确是没有办法衡量。人积累功德的最好办法是“无为”，无为才能使自己修炼出的神合于大道得到充分的发挥，以促进万物的生化，所以“神修金丹”法并不提倡在人群中“运用神通替老百姓治病救厄，解决难题，并以此视作一种功德”。因为这种德行是下德之举。有时随缘作一些好事，用一定的下意识功能替民众做功是修真人份内的事。 但不提倡为了三千功德的数目去寻找对象而用功。更不要执着于“利他利己”的想法不放，因为这个想法始终都没有站在本性（神）的立场上去看待修真，而只是想居功而作为。从人与宇宙的关系看待功德问题，那么劝人向善并励志修行的举动是有形人的最大功德。劝人修行并能引导他走上正确的修真道路，是启发一个人明白大道，合于天性的积极方向。如果真能点化一个人去修正道并以此成功，那就胜过你对一百个人发功做好事。因为那一百个人中间有一个人心性不明，恶心复张，并以此造下重孽，那其罪的一大半将由你续还，说不定在一百个人身上立的功还续不了其一个之罪。这只是一个譬喻，是为了让大家明白“救人先救心”“度人先度性”的一番常理。 -摘自“玄德功”(“道德真修灵玄功”）之“玉真通解”- 6.三种道行在天理中的作用气功大潮的兴起，给大家创造了修道成真的机会，同时百花齐放，百家争鸣的现状也使大家无所适从，并且很多的矛盾将修炼者引导至笄从于定数? 气功，这颗祖国文化宝库中的明珠，在经过数千年的民间流传之后，在广大气功传播者的努力之下，在全国上千万气功爱好者的支持中，经过国务院学科委员会的重视和支持，于年被批准在中国中医研究院建立中医气功学学科，从而使气功作为一门学科正式登上了科学殿堂。 作为一种学科的存在，给气功的发展提供了一个广阔的前景。但是由于气功科学的性质特殊，在目前情况下，运用现有的科学检测手段给气功所下的结论无疑使气功的判断标准出现了一些疑问。这些疑问将给气功在更多的人群中发展和后人认识造成一些困难。由于这个问题气功一开始就在各种层次展现了气的神秘性，已经不再是过去那种油锤贯顶，腹上破石那些表演内容了。 特别是特异功能作为气功的开路先锋揭开了气功大潮的序幕，使得气功界的老思想已经无法将特异功能与气功的巨大包容性分开了。由于气功的包容性是来自于大道特性的，所以气功中不但分化出各种修炼的法门。而且气功本身的性质也不象其他学科那样单一性，仅仅靠实验性的方法是不能包容气功的所有内容的。因为气功的内容中有很多还在科学的认识论和方法论中无法找到与传统能够合一的结论。 作为一种特殊的学科在科技界出现，对它的认真态度也就能看出一个人对道的态度。 由于气功学的内容是从阴阳显隐两个方面在显示，所以说从单一的显态给气功下结论就很勉强。譬如说现在有人将气功单一的认为是医疗体系中的一个分支，那就与气功的实质相隔很远。因为气功中的特异功能是中医学中经络学和中药学以及其他一些分科的发现源泉，特别是经络学，就是有人想将其说成是劳动人民在生活中的积累经验也不行，因为经络的存在具有道的阴阳属性，经络没有单一性，而且随生命的存亡显隐。所以经络只有在特异的感知器官中才会出现，而特异的感知器官又是和气功修炼分不开的。也就是说要想让大多数的人具备这些特异感知能力，就一定要让大多数人从事气功的修炼才能做到。 气功还存在一个特性，那就是气功的包容性。因为气功是大道的产物，所以大道对气功中产生的相对现象并不是象其他学科那样在实验的结果中选择以一种作为发展自身的动力，而是在相反的运动中推进发展，也就是说他是以阴阳两种结果来作为运动来源的。 譬如在气功的发展中有很多让人暂时还不能用科学内容判别的内容很容易让人误解为“伪气功”的时候也并不是没有性命修炼效果的，而且很多越是玄虚的不理解的方法其健身的效果越好。一方面是因为玄虚的内容切中事物阴性发展的因素，另一方面道作为万物之母的主体，她对各种存在都是有推动作用的，无任你是诚心善意，推广气功也好，还是心怀个人目的去推行气功也好，在修炼的效应上，“道”不会给大多数的百姓以失望，因为道是以百姓之心为趋势。这也就是广大的群众在求真的过程中锲而不舍的外部因素。 所以有时候碰到居正而传邪的传功人，也要用善念去正确地理解和处理他们。他们作为气功的传播者对于大道来说是起了工具的作用，是有积极的一面，致于他不择手段去达到个人目的，有时也给学功的人造成了不可挽回的损失，但是那些都是各有其德，各备其缘的报答。至于居正而传邪的本人也终究在“道”所帮助积累的邪气中得到报应而为邪而毁。特别是在这次气功大潮中，其报应的节奏再也不会挨到隔世去报而让“人心”忿忿不平了。 天理的宽容: 修真的人对天理掌握是为了去体悟大道的玄奥并由此去创造自己的境地。由于天下的人为道理太多了，所以很多的人也将其冠之以“天理”。实际上“天道”都来自于“道”，而道又是包容万事万物对立统一的所有存在，因此每个人都可以说对自己有利的事物就是符合于“道”理的。由于这个特性，也就使气功的修炼中出现了所谓的“误区”。客观全面地说是没有“误区”的，因为万事都在道的推动中，作为掌握 “天理”的人，他就会从误中看到正确的因素，而不是将事物属性看死。这就涉及到人们认识问题和解决问题的灵性。古人曰：“天生天杀，道之理也”。道并没有掩盖任何人的灵性，都只是人们自己在掩饰自己。天性在人，人心在机，所以有问题阻挠人去体悟大道，那都是人自己不愿意放下心来，并且忘掉自我而归于天性的缘故。 依此我们就知道：“道”对于人来说，实际的效果就是看我们的“首”是怎样去理解和带领其下属去走这条已经存在的“路”。而这条路走的方法有三个在等待我们修真的选择，这就是功中之道，法中之道和道中之道。 功中之道: 功中之道乃是人道所为。其作为是上不达天，下不能彻地，中却可以超人。功中之道重人心的作用。将修为的积累误以为是智慧的培养，所以当其想靠积累达到智慧的目标时，却离之愈远。说其可以超人，是因为修行的人德行超过了自生自灭的常人，他们抱着一个良好的志愿想在修道的路上成其大器，证就果圆，于是孜孜不倦地追求，书是翻了一本又一本，功法是换了一门又一门，对阳世间的师父拜了一个又一个，当然这里指的是崇拜。总觉得道理说得一个比一个深，妙智一个比一个玄。既想不到从自身去寻妙根，也没有想到存在于身外的所有妙智都是来源于朴素至易的“道”，而 “道”却要从自身开始证起。 从客观上来说功中之道也就在追求中被缘因所障。当修真之人不能向内求道，以自知之明来照亮“缘因”这个障的时候，他所求得的功和德，也就成了镜中花、水中月，看起来似乎很近，实际上却很远。 从主观上的原因说功中之道的结果，还是受了“万物负阴而抱阳”之规律的约束。 “功中之道对天理的选择总是偏于阳性，对师父的选择是更热衷于阳间的崇拜，对玄界的师父更倾向于形式上的恭敬，对人间的理法感兴趣者皆以为是天理之精华，对现实的生活却只是在摆布自己的善心”。要他悔过迁善，他就从中得到好处后误以为长久以此就可以证道；古人说金丹可以长寿，他却因此忘记了求证自己的本性。我说志大者德必然就大，他却以具体的愿望当作是积累德行。古人说有作是基础，他便以此来指导自己的阴阳修全。现代人说实践是检验真理的唯一标准，他就将此说运用在修道的显隐之中。你说要积功德而舍已，他就会为此而不顾性命；圣人说要普渡众生，他就以为是要拯救每一个人。总的说来修行中的阴阳之对立林林总总，而功中之道却舍远难舍近，抱阳不抱阴，舍德不舍得，相从迷本性。 对客观世界的反作用问题，功中之道更是要强调其显功的一面，希望能以医功拯救民众，能以神通让人以修真诚信，能以法术惩治邪恶，能以德行感动民众。这些想法都是好的，而且可以从传统规义说教中找到大量的理论根据。但是其行为的实质就象木偶戏中的木偶一样，越是以为很主观的想法，其背后的实质就越是容易受到外来的控制，因为其属性是阴性的，他没有能从根本上把握住修真命运，从境界来说他已经登堂了，却未能入室。 很多修真者在进入功中之道以后有神通的体现，比方说医功、文功、飞物功、搬动功等等。如果他没有注意进一步地挖掘自己的本性，对自己一切的认识都以为自德，那么这些在过去就称之为“客慧”。就是说其表现都是喧宾夺主，看起来很热闹，一旦客走楼空，则万事无真。所以说“人生如梦”，长期以现实为真的修炼者，结果都会被真所骗而生假。 当一个人刚刚进入道门看到很多的玄妙时，他的本心还不愿意放弃已经具备的包袱而向前走，老想打开这个包袱看个究竟。要么就是包袱太大，美物太多而眼花僚乱，时过境迁；要么就是不解其包袱的内容及作用，想再走一步看一步，背着总比扔掉没有的好。 “道心非以智告愚，以智告愚则必不入”。所以文王以易理去劝纣王则终究不会被采纳，因此对凡人只可听其缘观其音，以凡心度凡心。这就是“民以自化”的具体含义，那么对于功中之道的执着者也不应该强行干扰其所好而填鸭似的贯之以“道要” ，那样下去他会以真为假的。因为在他眼中“真”不会这样简单吧！? 法中之道: 如果说功中之道已经登堂了，那么法中之道就算入室了。入室者必然被授之以法。何为法，道性之去来即为法。所以过去有人说“法大于天”，并非指执法之人大于天，而是“道”大于天也。然而道性可去可来，其行无方，其筹无心，所以执法的人并不能变化，而只能如此（法）炮制你所需要的结果。 实际上“法”也并非是大于天的。因为无人也就无法，无心也就无法，无法胜有法，无上智是以无为作基础的。有为的时候是法控制万物，无为的时候是“道”生出万法。天以人为其性，人为之事物终究是天地无心的产物，所以说“天大于法”，否则的话人就可以凭法在天地间为所欲为了，实际上这一点是做不到的。 因为“法大于天”是针对人心和于天性这个条件而言的。很多修为上不重视这一点的首要性而自以为得法即得道，所以到时终于会被“法”所制而服从于道之去来。 法中之道有幸接触到天理之显藏，所以能够善待万物。但是法之道不能“无中生有”，“万法归空”，因此很容易为法所累。 法中之道是神道之所为，其上可以达天意，下以至通玄冥，中也可以制人。主要原因就是神道的修炼主导内容是元神。元神并非全是智慧产物，元神只是在“道”控制之下的能量因素。这一点反映到客观上就对万物有所作用，因为元神可以穿行于太极球的黄庭间，上可回过去，下可见将来。然而法中之道却不是长生久视之道，因为其性质是为道所用，并没有得到道的生化之机。“道来之则有功，道去之则无德”。所以法中之道者特别讲究其善心、善行、善德，以此来与道相呼应，元神修炼成功的人与没有成功的人从法中之道来说，有元神之法就是主动性的，而没有元神的法来说就是被动性。这就象“西游记”中孙悟空与虎力大仙斗法一节，尽管大仙法力高强，用五雷法召来天神欲降大雨，却被孙悟空的元神将天神都堵在空中。他既不会发符，烧檄，也不会打甚令牌，这象征他无法的意思。但是他那根棍子一指，就会有效应，这说明元神的作用可以干扰被动地使用法术。因为孙悟空这个形象在乾坤大丹的修炼中是代表太乙元神的。 说到不能“无中生有”是蛭癫峭耆侵腔鄣男蕴澹裰荒苄腔坌?号，元神属于阳性极强的信息体。她和圣神的关系就象人的主观意识与潜意识之间的关系一样，在功德未园满之前，他们之间还不能园融在一起，只能由圣神储存阴性的智慧信号而由元神去携带发挥。所以西游记末尾写到唐僧与孙悟空同证佛位，意思就说功德园满之后他们方能成就道果，礼义圆明，终无分别。 说到“法中之道”不能做到“万法归空”，那是因为“法”本身就携带有很强的能量信号，如果执法的人潜在的信息系统（即五神不齐备）不能五行相生，那么“法” 就只能向外而不能向内，只能用于客体而不能回藏自身。即能量的反馈自身并不能储留。 如果只用法而没有反馈落到性命两点上，那么这个法就属于“客慧”。 因为“法”的变化过程大都是在四维空间以上的时空完成，如果自身的性命修炼不完备，那一定存在空间意识之力的功德，那末反馈的信息能量也就自动由“客”来化藏而不是使用法的人所有。 所以说修真人除了自身灵力和元神的作用很重要以外，对于四维空间以上时空中存在的五行相生系统更是一个人成就上仙的根本条件。 很多人想在修炼中回避阴神的作用，总认为“纯阳”是不应该有“阴”的。那么全身的纯阳就一定会因为只露不藏而消失殆尽。 如果从“明功”的角度看待“功中之道”和“法中之道”，那么“明功”中的 “阳交阳会”“阴交阴会”和“不交自会”都是“功中之道”和“法中之道”的范畴。 因为“隐功”有个很明显的统摄阴阳的修炼过程，那就是“阴交阳会和阳交阴会”。前一个“阴交阳会”是指正功正法的传承有一个隐传明修的过程。后一个“阳交阴会”是指天仙大道终究要合于老子：“明道若昧，进道若退，夷道若类”的宗训。 历尽常道要归于“隐”，不神而神要归于“静”，这就是下面要说到的“道中之道”。 道中之道： “隐功”是“道中之道”的修炼结果。 “一阴一阳谓之道”，道之统御，并非是“纯阳”的概念所能说明得了的。修真的过程也正是在阴和阳的交换变化过程中完成。“阴交阳会”中的“阴”泛指隐态中的一切事物，最主要的是空间中仙师，他们将自己的信号分布在万物之中，并非只是以佛道宗师的形象传真，所以“阳”性的显态人一定要以“善”对万物之象，首先不要在善的问题上有分别心。这样修的过程中才会明白大道的阴阳显隐过程，才能会通于无上智而领“万法”。 “阳交阴会”中的“阳”泛指显态中的一切事物。历世的高功仙师修成大道以后，决非只是脱离阴而居于阳，也不是仅仅以常人所见识的显态去传播大道。而是将自己的性命都分化到显隐两个世界的万物身上。所以说世上只要是有身形的度人明师，或者是完全没有修炼思想的普通百姓，在他们被我们注意到的一言一行中，都藏有得道 高人点化我们的玄机。如果他有身，必然为身所累而需要修，所以古人说：“真人不露相”。 这句话还有另外一个含义，一个得道之人，他决对不会自诩有道而以明师自居，这也是我们凡人求道拜师的一个难以辨别的事情。至人隐于常人中，而常人又被至人所利用以明师自居。所以说历尽常道要归于“隐”，跟明师学做人修心修德才是最重要的。谁如果想从明师那里学到掌握对大道的开悟，那是不可能的。 真人善于隐藏自己，他能够将自己的信号分散，也能将自己的神通分散，所以说 “道隐无名”，“大智若愚，大巧若拙”。 很多明师受了“隐”师的支持或授功，所以我们肉眼看到的千真万确之中有假。对此我们仍然要“知白这黑”，要通会于阴的一面。 作为修真人自己修为表现的最高境界那当然是“不神而神”。“不神”，也就是没有神奇的表现那才是常道，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”。形体属阳性，神通也是阳性，合在一起则显山露水必然要阳极阴生而致害。修真人没有神通的效应又不能说明其真，但是这个神通的效应是其自身掌握的，并不是要张扬得使每一个人都知道。这才是知白守黑的一个方法。所以说一个有功夫的修真人他的神通效应在他的环境中自动产生，是因为他的潜在体外意识系统（神）在对环境做功或者是将功能加到修炼者或普通百姓身上以此达广积阴德和玄德的结果，而他的主观识神很平静，身形也因环境在围绕其“神”运动而显得很安宁。 功夫界一直认为在人间明师和空间的信息带领下能够在正功正法中登堂入室就是正道在握了。其实不然，因为自然之道性分阴阳，以正为宗的修炼不一定为正的结果。 就象“白蛇传”中的法海禅师那样出自佛门正派，操御天龙正法，自以为除他之外没有人能扬正气，树正念，显正威，以正自居而不知常道之阴阳，将恶中之善的青白二蛇以恶来惩治，而将自己心中的善中之恶念当作正念伸张，这样，他无形中就将自己参加到创造罪孽的过程中去了，所以说“水漫金山寺”并非全是青白二蛇的罪过，法海在其罪过中二居其一这才是天理。所以老釉唬骸吧普呶嵘浦簧普呶嵋嗌浦?德善”。善念不要有分别心，不要用心去判别万象而用善，这样平等和慈爱才会成为自己修德的结果。世上有的修真人好以“卫道士”自居，那是因为他们处在“功中之道”和“法中之道”内不能领会大道是包容万事万物的结果。 “道”是不需要谁去保卫的，因为道在任何环境和现象中都包含了矛盾的双方，事物的对立面，所以说以正道自居的人绝对不是统摄阴阳的得道者，而只是被大道利用的修炼者或过程，毛泽东曾经有句名言：“人间正道是苍桑”，可见他对大道的理解并非一般，因此他创立了“一分为二”的辩证法。 实践证明有的人修炼很长时间，如果不注重无为之上德的积累和证悟，就难以明白“道中之道”的奥妙，修行之中难免使自己跳出了火坑又掉入了水坑，火坑譬喻常道的存在，那水坑就象征着“非常道了”。“上善若水”，“水”对于人的修真考验比起“火”来说，更加不容易使人通过。因为水性可以适应万物的变化，“水”给人的考验就一定不会有格式和形式的外象。修真者只有把握住“慈善、勤俭、不与万事万物争先后”这三件法宝，我们在修证大道的途中才可以说掌握了真正的天理。 五天理与道理: “传天道不传天理者，则天理难容”。 天理本身就是“道理”的一部分。由于人文文化的影响，使人已经离开真正的道理很久远了。每个人都希望明白道理，增加智慧。如是各种说教也就应运而生。如果我们对每一种说