管窥自组织视角下的精神文化.doc

管窥自组织视角下的精神文化 作为精神文化的重要组成部分，科学的发展就表现出明显的突变特性。那么，自组织视角下的精神文化如何发展呢? 一、精神文化的系统结构 精神文化是文化系统的核心和灵魂。它是在社会发展的过程中，在经过长期的文化创造所积淀、整合、提炼而成的民族精神生活方式和意识形态，主要包括道德情操、价值观念、审美情趣、自我意识、思维方式以及表现上述要素的哲学思想、理想信念和科学技术、文学艺术等。人们对文化的了解和接受是一个不断深化的过程。分析精神文化的系统结构，也应是一个由直观到抽象、由表层到内核的逐步解析的过程。就精神文化系统而言，人们最先直观接触到的是它产生的文化产品，即由各种物质形式所表征的精神文化，如学术著作、文学作品等。严格地说，文化产品不属于精神文化的范畴，人们只是通过它接触最表层的精神文化。接下来是文化现象，即体现着一定文化内容的活动和行为，如教学科研活动、社会实践以及娱乐、生活、宗教、社会交往活动等。人们的活动和行为以及由此带来的所有的社会现象，就是文化现象。显然，文化现象是形成文化产品的基础。而文化现象的基础是各种自然科学知识和人文科学知识。如物理学、数学、医学、文学以及各种学说和理论。这些构成文化的知识体系不仅是理论思维的成果，而且还凝聚着人们活动的经验。决定文化现象的是文化心理，它以人们的群体心理、个体性格等形式所展现。文化心理是文化内容的长期积淀和深刻凝聚，因此也是植根于人们心灵深处、根深蒂固的思想意识，它进一步升华为人们的价值观念。文化心理既有外在的、显现的形式，表现为人们的习惯、常识等“外显文化”;同时它也有内在的、隐蔽的形式，表现为群体性格、理想人格等“内隐文化”。它伴随着社会发展的漫长过程，历经长期时光流逝而生成，不仅是人们共同心态的描述和表达，还会反过来影响人们的群体心理和个体心理的发展和走向。文化心理已经属于精神文化系统的深层内容，而文化心理的内核则是人们的思维方式。思维方式是人类脑活动的内在范式，是人们在分析、理解和处理人与人的关系、人与社会的关系时的模式和方法，是人们文化心理所有特征的集中体现，构成了精神文化的核心内容。人的思维方式凝聚了精神文化的最基本的观念和逻辑框架，人的思维方式的形成，一方面受到自身社会实践活动的影响，另一方面与语言的发生、发展密切相关。作为精神文化系统的核心，思维方式集中体现为哲学理论。人的思维方式及文化心理对其他文化形态具有核心的建构作用。知识、现象、产品等纵向层次的文化形态都是思维方式提供方向、展示过程、发挥创造力的结果。因此，思维方式的外化过程就是其他文化形态的物化过程。它既可以呈现为科学和艺术形态，也可以表现为人的言行举止、服饰仪容从而形成文化现象，还可以通过理论表述从而形成文化产品。由此可知，文化产品、文化现象、文化知识、文化心理、思维方式是构成精神文化系统的基本要素。它们之间存在着密切联系，在结构上不属于同一层次，而是呈现出某种纵深状排列，要素之间存在逐层嵌套关系，并表现出结构上的有序性。处在系统外层的要素，构成精神文化系统的显性部分，较为直观;处于系统内层的要素，则构成精神文化系统的隐性部分，相对抽象。系统要素所处的层次越深，其稳定性就越强，越能体现精神文化的本质，对整个精神文化系统的控制作用就越大。对于精神文化系统的要素和结构的把握，是深刻认识精神文化系统的前提，也是分析精神文化系统演变的基础。精神文化系统内的各个文化要素在各个层面和领域内的相互联系、相互作用的结合方式即为其系统结构。其主要特点有： (一)精神文化系统的结构具有独立性 长期以来，人们一直将文化系统视为社会系统的子系统。美国哈佛大学教授、社会学家塔尔科特?帕森斯在社会系统一书中，就将文化系统当作社会组织形式的派生物。后来，美国人类学家、帕森斯的学生克利福德?格尔茨改进和发展了帕森斯的观点。格尔茨认为，文化结构与社会结构是相互独立的，文化系统与社会系统是相互平行的。格尔茨指出，“文化是意义结构，人类用以解释他们的判断经验并指导他们的行为;社会结构则是行为所取的方式，是实际存在的社会关系网络。因而文化结构和社会结构是从相同现象中得到的不同抽象。前者是按照行动者的意义来考虑社会行为，后者是按照对社会系统的功能作用来考虑社会行为。”格尔茨的观点更加科学地阐明了精神文化作为一个系统的完整性和独立性的地位。从精神文化系统的特征看，它不是从属于社会系统的子系统，而是与社会系统平行、互动的系统。文化系统对于社会系统的相对独立性，表现在它以创造的形式体现出对于社会系统的超前特征上。所谓创造，指人(非自然)所造成的变化，具有超越自然的特性。精神文化的创造性于人的意识作用。正如列宁所言：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界。”人类文化的各种财富，都为人的意识所产生，体现的是人类意识世界。基于意识创造的精神文化创新，使新产生的新思想、新知识、新技术等文化现象形成绚丽多彩的新世界，经由人们的意识所把握、所显现的世界，已不是自在的世界，而是经由意识作用的自为世界，具有对于自然世界的跨越性特征和对物质世界的超越性特征。人类在精神文化方面的创造，无论是认识自然界规律和特征的科学发现，还是关乎人类理想、前途和命运的社会理论，经常是超越社会物质世界的发展水平的。数学中的群论、物理学中的相对论等许多科学上的新发现、新发明都是如此，马克思的历史唯物论也是社会主义社会诞生之前创立的。精神文化发展的创新所表现的超越性，是精神文化对于社会经济状况具有存在和发展的相对独立性的重要原因，也是这种相对独立性的一种体现。它清楚地表明，虽然精神文化与社会经济状况的发展密切相关，但并不是所有文化现象和特点都能直接从经济发展状况中得到解释和说明。 (二)精神文化结构具有不可分性 精神文化系统诸要素共同形成一个整体结构，这个整体结构不是各子系统结构的机械拼凑，而是具有天然的联系性和内在的互动性。精神文化系统的总体功能也不等于各子系统功能的简单迭加，而是各子系统的功能耦合连动，这是各个单独的子系统所不可能具有的。文化系统的生成过程不能机械地分解为各个部分分别独立地去完成，同样，每一要素的发展变化都有可能导致整个结构的振荡。在精神文化的生成过程中，所有相应部分同步生长，与整体具有形态、信息、功能上的自相似性。精神文化结构的各个层面文化产品、文化现象、文化知识、文化心理、思维方式等，都具有清楚的内在连贯性，如此生成的复杂结构中的每一结点都不可缺少，使得精神文化系统结构能够层层规定、互观共照，并融凝为一个整体，这就决定了作为生成系统的精神文化的不可分离性。例如，中国传统的思维方式是传统文化的核心。其特征表现在本体论方面，是以人比天，强调道通为一，天人合一，并由此步入道家思想掺和儒家经义的玄学，形成封闭价值体系。这样的“悟性思维”表现在认识论上，则是注重直观、轻视逻辑、偏爱内省、忽略分析。在这种思维方式指导下的文化研究，体现在知识探索方面，表现为注重政治、伦理、人生问题，相对漠视对自然规律进行科学的探讨;在数学上则形成精于计算、但却缺少逻辑推理的研究范式;而在医学上又明显带有先验化色彩，其理论体系不具备可证伪性。这种思维模式下的审美观，便是情景合一，使得“似与不似之间”成了艺术创作的原则，而艺术欣赏的方式则是不求其是、但求其似，即所谓“比物取象，目击道存”。同样，在这种价值体系控制下的文化现象，体现在行为方式上，就是所谓情理合一，具体表现为注重礼仪规范、讲究和谐相处。而调和持中的处世态度，使人们在社会生活中担心“木秀于林，风必摧之”，因而“不敢为天下先”，以便“知止所以不殆”。每一种文化的产生和存在都有其自然的原因，以后人的眼光看，都包含优长和不足。然而，之所以每一种文化中精华和糟粕同生同长，一脉相传，其原因在于精神文化的内在一致性使之成为一个不可分割的系统整体。 (三)精神文化系统表现为一个过程，具有动态性 精神文化活动的重要特点之一是它的动态性。客观地观察一下其发展历史可知，精神文化随着时间而演变是一个不言自明的事实。作为人类的特殊创造成果，精神文化深深地刻有时间烙印，这也是我们能够领略到文化的历史感的根本原因。精神文化有着自身发生、演化、变迁的过程，它是一个运动过程。形成这个特征的原因在于人类自身的需求。精神文化的主体是人，而人不仅有精神文化的需求，也是精神文化的创作者。人类因其自我意识的独特性，在内在的精神需求驱动下，通过社会实践，与自身、他人及自然发生着内在的精神联系，这种精神联系的相互作用造成两个结果：首先是人们的需求转换为现实的满足，内在精神图式转换为对象化的精神产品，客观上丰富了人们的精神世界。更为重要的是，现实的满足又不断地刺激人们产生了新的精神需求，遂使人类在更高的实践水平上又与自然与自我与他人发生着新的关系和作用，使精神创新不断出现。这种周而复始呈螺旋式上升的转换过程，使得精神文化系统自始至终处于运动的状态，处于不断被建构的过程之中。因此，从精神文化系统的结构上看，不仅精