第十七篇：阳货篇(徐醒民论语讲要讲稿).doc

第十七篇 阳货篇 下面先看经文：阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：来！予与尔言。曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓智乎？曰，不可。日月逝矣，岁不我与。孔子曰：诺，吾将仕矣。这章经文很长，但是意思是说阳货很骄傲跋扈，那个时候，鲁国的三家卿大夫，季氏的权力最重的，阳货在季氏家里做家臣。季氏处处不听国君的命令，阳货呢也是一报还一报的，因果报应的。阳货也是不听季氏的。他也想招人。他想见孔子，孔子不见他，他煮好一只小猪，就是豚，送到孔子家里来。这是很重的礼，这个阳货送到家中就离开了，孔子接受了这份礼物，按照礼上来讲，他接受礼物就要到他家里拜见他。这也是阳货想的办法。孔子就想了一个办法，看到阳货不在的时候，去拜见他。可是他在回去的路上就遇上了孔子。阳货就说，你过来，我跟你说，他的口气很骄傲的，你有学问，有能力，是怀里有宝啊，你不出去做事儿让国家乱下去，是可以的吗，不可以。你爱好从事政治，但是亟有两种音一个是气一个是疾，气的音时候是屡次的意思，就是你屡次失掉机会。日子一天一天的过去了，你也年龄不小了，时不待人啊。孔子说，好了我要出去做官了。古人对这一段解释也很多，但是我们老师就是这样认为的，阳货自高自大，很骄傲的。所以孔子最后就敷衍他，不反驳他，只是应付过去就行了。我们现在处在这个环境，遇到霸陵的人，有许多会出现意外的，所以我们要学习孔子，那些人，我们不要跟他接触，也不要太反驳他。有许多时候，我们也不要好奇，好奇有时候会找上麻烦的。所以论语也告诉我们要好好的学习，对我们是有用途的。下面一章：子曰：性相近也，习相远也。这两句话。但是这两句话很重要的。雪公过去讲这一章的时候，他老人家说。孔子讲的性和释迦摩尼讲的性是完全一样的，就是一个性。但是后来儒家的人注解论语时候是各有各的讲法。那么我们现在研究的是，就要根据这个，在儒家的经典里面来证明，两个性是完全一致的。儒家里面明了这个性的，颜回明了。与孔子终日讲的时候，没有什么疑问的。曾子也是一样，孔子讲吾道一以贯之，就是把世间和出世间的学问都贯穿起来。子贡也很聪明。子贡说，夫子的文章可以学。但是我们老师讲的性和天道是不可以学的，最起码他是了解性的一部分的。这个一下就很难懂了。孔子的孙子子思。也知道，他写了中庸，开头就是天命之谓性。性是什么呢？他是真空，虽然是真空，但是他有妙有。性的体空就是没有像，但是他有。老师比喻说：生姜的性是热性的，他的热性的相在哪里是没有的，但是吃下去的时候，就会有热性。你找不到相，但是他相是有的，生姜就是个相。孔子讲的性，大致的是先把这个意思让我们了解，后来，老师就写了一段文字，不长，但是非常的重要。老师讲，佛家讲的性是体相用，体是没有善恶的，相也没有善恶的，讲到用处的时候才有善恶。宋儒说不能够这样解释，他不用佛家的解释，但是我们老师就在佛家的经典里面找出了根据，这是一般人做不到的。下面看，释迦摩尼讲体相用，注解就是体空相有。用是作用。大乘起信论讲记讲动念头就是业。体相都没有善恶，只有用的时候才有善恶的。这是佛家讲的很简要。孔子讲性在前，孔子讲我们的当前一念。这里包括我们前后的，就是过去现在和未来的三世。前是体相，后是应用。前是体相，讲以前的前指的是什么呢，性相近，相是互相的意思，与下面的近和远是有联系的，远是指过去未来和现在，互相对照的意思，对照的研究的。性相近，性是讲到过去，过去的近就是本来的面目。本来的面目就是指的本性，性相近的是指的原来的本性，性在最初的时候是相近的，就是一切人最初的时候是相差不多的，现在我们看个人都有习气的，彼此距离远的很，但讲本性上是很近的。有了习气的时候，人就远了，习是与性相对的，习就是习惯，古人讲习惯成自然了，习惯就是迷失了本性，就儒家来讲，他是个习气，本性污染了就是识，所以我们人有了识的时候，行为和识在一起，言语行为都是识在起作用的，我们现在正在学妙手法华经，就是讲因果的，我们的生命远到我们想不到的地方。未来也是无终的，一直就是用习性在生活。他们讲的人性化，就是习惯性的东西。这种习惯不是本性，所以越到后来就远了。所以，老师讲的二者是一致的。非器小门户者能够理解的。所以他们就僻佛。就是反对佛。我们老师从易经里面找到了一句。神无方，而易为体。系辞传里面说，一阴一阳谓之道，就是两仪。继之者善，仁里面现出来的，盛德大业至矣。体空相有。无论是佛家和儒家都是体相是没有善恶的。怎么辨别体相没有善恶呢？相里面有了本体，有了相起作用的时候，一体万用。比如我们拿个扇子，可以扇风，也可以着太阳。这是用，扇风是善的，但是你用扇子打人就是恶的。所以相现出来没有善恶。你占到那一卦用出来才有善恶的。所以我们老师就是这样的。其实后面讲性善，有的讲性恶都是不全面的。所以我们要学习老师的全面的分析。第223讲。子曰：唯上知与下愚不移。这一章因为有子曰两个字。古人认为是一章。我们老师认为可以和前面的合为一章比较好。唯这个字意思是接着前面性相近习相远的意思来的。想近相远，那这个唯字来讲。就是上知和下愚是不移的。那就是讲的性。上知和下愚不移，不移就是不会转变的，无论办什么事情都要坚定不移的。古人注解的说上知是善人，下愚是恶人，老师说这样的注解是不好的，不要采取。不移主要是不改变的。在这里要注意，不能够把下愚注解成恶的。下愚不移，老师举了个例子，释迦摩尼佛的大弟子是记性也不好悟性也不好，结果他能够遵照一个法勤勤恳恳的修，他证道比别的弟子还要早。所以下愚不是恶。就是讲无论上知还是下愚，主要坚定不移的修持。孔子的弟子当中，曾子也不算聪明，但是他却能够一以贯之。这一章是解释性的。为什么要这么的说。我们学道要明了这个道，学佛要明了真主本性。了解这个直之后，才能够得到根本的理论，凭这个才能够学到。比如我们的教育，就是让我们的学生都明了自己有本性，明了以后才能够坚定不移的向本性来学习，才能够把生生世世的障碍去掉，去的过程不容易的，前面讲性与习。后面讲的是我们要如何的修行，修行的时候我们要知道生灭法，我们去掉恶习气，开发自己的本性，就要把自己的习性一层层的去掉，那就要不移才行的。现在这个时候人人都讲功利，我们要有正知正见的，我们要坚定的学，就是讲修持的功夫。下面一章：子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：割鸡焉用牛刀？子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。子曰：二三子！偃之言是也，前言戏之耳。这个子之武城。就是孔子到武城去，武城是现在的山东，那个时候子游做武城宰，就是县长。叫宰。孔子去武城去看看，一到他就听到弦歌之声，。就是乐器和歌词弹奏出来。孔子听到武城有弦歌之声。夫子莞尔一笑，就是微笑的意思，就是心理很喜悦。就说，割鸡焉用牛刀，杀一只鸡何必用牛刀啊，杀鸡用小刀就行了，子游对曰，子游对夫子说。我从前，偃是子游的名字，古时候对长辈要称呼自己的名字的，在外面也是这样，不能够称你我。我以前闻之于夫子，就是我听夫子讲过。君子学道则爱人，就是君子学的圣贤之道是爱人，爱就是嘉惠于人，就是给人家好处的。君子这个爱人必须学道才知道爱人。学道，就是至于道的道，就是那个本性。学道的时候，他从哪里学呢？就是从礼乐上学，要讲规矩，讲程序，办一切事情都要如此才不乱，修道也是这样的，最重要的是恭敬人家，礼让人家，乐是讲和谐的。孔子就让人从礼乐上学，一切往长久圣人的路上走的，首先要自己能够修身的，修身才能够推己及人的。修身重要的是放弃自己的私人的利益，所做的事情对别人有好处，爱人就是嘉惠别人。小人学道，小人不是品德上的小人，就是指一般的民众，他学道是为了易使，就是他可以配合和拥护你的政策，帮助你办好这个事情。子游说我以前听师傅说过的。这样一说以后，孔子就说，二三子，就是跟其余的弟子说，你们要知道偃之言，说子游说的是很对的，我前面说的话，是开开玩笑。圣人心理喜悦的时候也会开玩笑的。古人记载圣人怎么会有戏言。莞尔一笑，老师也和学生开玩笑的。我们学习以后以来懂得学道要学礼乐上学的，就是一片的弦歌之声。孔子到武城，他一听到弦歌之声，他是用礼乐来教化的，所以他很欢喜的，他对子游的一种玩笑的。孔子其实不像宋儒那么严肃的。我们学习之后，真正的看到孔子和学生的交流。下面一章：公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰：末之也已，何必公山氏之之也。子曰：夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？我们先看看文字。公山弗扰这是一个人，费就是一个地方，现在的山东的费县，畔就是背叛的意思，跟叛乱的叛字。他背叛了季氏了，季氏不听鲁国的命令了，公山弗扰也背叛了季氏了，发生之后，他觉得自己的力量不够，他想找个人扩充他的力量，他为什么找孔子呢！孔子想把三家的力量消弱，他要堕三家的城墙。孔子得罪了三家，他就派人来请孔子，孔子就想到那里去，他欲往，就是想的意思，实际上没有去，就是说说而已，子路不悦，子路这个人很直爽，他一听到孔子说去他就是不高兴，不亦说乎的说。他说。末之也已，末之的之当适字讲，就是到的意思。何必公山氏，第一个之字是语助词，后面的是往，就是何必到公山氏那里，子曰，孔子回答，夫召我，就是公山氏叫我，不是突然的召我，那当然是有用我的意思，叫我去帮助的话，那我是要帮助东周的天子能够兴起来的。那就是我不去则已，去的话，我就是为了东周去的。这章经里面古人有很多的讲法。不但注解，而且就是历史记载里面也各有不同。我们就照经文的意思解释出来就好。那我们就存疑就好了。最后这一句还是为东周，不是为你公山弗扰的，也不是为你季氏的。这两者都不好。在这种情况下，孔子就会为东周。如果我们遇到这些状况是很难有正确的决定的。下面一章：子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则任人焉，敏则有功，惠则足以使人。子张问孔子怎么样实行仁。孔子就答复他：是用在政治方面的。属于仁政的时候，怎么样的把仁政实行出去，孔子用恭宽信敏惠这五个字，这五个字与仁政的关系。孔子自己就解释，解释，恭则不侮。恭就是不要存心侮辱他人，任何人都不要侮辱人家。我们看看在政治上侮辱人家的很多。时间到了，下次讲。第224讲。我们继续学习子张问仁这一章，就是如何实行仁政。孔子告诉他五个字，恭宽信敏惠。孔子解释，恭就不会有人侮辱的。仁人才能够不侮辱别人人家也不会侮辱他的。宽则得众。宽就是宽厚的意思，宽厚的时候，老百姓就能够倾向于你，老百姓就能够服从你，要得民心的话，不能够刻薄寡人。要处处宽厚。信则人任也，就是信用的意思，办政治的人，要得到民众的信任，就要讲究信用。答应民众的事情要办得到才行。敏是办事情很勤快，当然首先要设计的很周到，考虑的很周到的时候，然后去做。这样的话，就会成功的，也是有功德的，也就对民众有好处了。惠就是给民众恩惠，想着民众的疾苦。给民众恩惠，民众就会感激，就相对的老百姓就乐于帮助你。他处处的乐意配合你的政治。这种惠是出于仁心的，你当政者，要有仁心的，你有仁心的话，你做出来的事情就会是恭宽信敏惠了。周家在做诸侯的时候，周文王看到-老百姓有什么痛苦，就像是自己受了苦。看到野外的坟墓的死去的人，枯骨漏到外面，都要好好的埋葬了他，文王说，可见这是个没有管的人，我作为一国之君，要把他管起来的。仁心就是自己受不了的，就要知道别人也受不了的。只要这几个字做到了，你就是个仁者。你本人就是个有仁德的人。前辈教导外面启发外面的道德仁义。孔子就从我们一般人做得到的，叫我们去学的。所以这个道理我们就是从老师那里学来。许多的古人解释都错了，比如圣人是可以开玩笑的。这样我们才能够把经的本意悟得出来。这都是基于仁做出来的。下面一章：佛肸召，子欲往。子路曰：昔者由也闻诸夫子曰：亲于其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？这是记载晋国是事情。春秋时代的大国强国，齐国晋国都是创霸业的国家。晋国有一次发生内乱了，根据史记记载，晋国的世家，昭公以后有六家卿大夫一天一天的强大起来了，韩，赵，魏，范、中、智。后来变成了韩赵魏三家了，彼此有互相的侵略。佛肸原来是范家的臣子，赵简子要攻打范家。佛肸就出面攻打，为了范家。这个时候是对的。孔子欲往，孔子就想去，子路就说，你说过一个人本人做不善的事情的时候，君子不入也，但是现在佛肸占据中牟这个地方，你怎么能够去呢？孔子说，对，是我说过的。然后就解释给子路，另外我也讲过，磨而不磷，磷是坏了，就是很薄的意思，就是说有些东西怎么磨也磨不坏了，涅而不缁，白色的东西怎么样也染不了黑色的。这就是坚固和洁白的，为什么会这样呢？那就是说用在人上面，不管处于上面环境，都不会变换他的志向的，拿这个坚和白说明圣人把本性开发出来了，本性是不会改变的，一切都是不增不减的，本性都是清净的，处在任何环境中都不会变坏的，佛经讲金刚就是这个意思。孔子说的就是这个意思，对圣人来讲，一切都是从本性出发的，有道之人，就会磨而不磷，涅而不缁。就是不会受到他的影响。后来再加上一句。吾岂匏瓜，我不去则已，我要去的话，就要发挥一定的作用的，匏瓜有两种讲法，一个是地面上种的那个瓜，等到老了，外面的皮就变的很坚硬了，就不能够吃了，里面的瓤就慢慢的干了，只能够舀水了。另外一种就是天上的星辰，是挂在天上，不能够吃的。我难道是匏瓜吗？我不是。我是要做有利于社会人群的事情的，要做政治的话，是惠及民众的，我怎么只能够挂着呢？这是说给子路的。孔子那个时代是比较的乱的，各国互相的攻伐的。许多小国家都想召他，他想去发挥作用的。但是他都没有去的，他知道那些作乱的人是不行的。但是他想去是因为他心心念念的想改变这个乱世。所以他只能够在教育上去努力的。从孔子那个时候，一直到现在，政治都要实行仁政，不实行仁政的话。是不会长久的。那么在教育方面，一直到现在我们在台湾的教育都不懂得教育的根本。要启发人家的真主本性，只有这样，你就是把论语讲多少也没有用，人们只会利用论语谋求自己的名利的工具的。只有对人间有利益教化的。悟是要实行的。下面一章：子曰：由也，汝闻六言六蔽矣乎？对曰：“未也。居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱，好刚不好学，其蔽也狂。孔子在这里叫住子路问他，说，由啊，你听说过六言六蔽吗？这一章古人注解的也很多。我们老师讲，你就参考一下吧。他们那些注解都不可以采用的。孔子就讲六言六弊，蔽是覆盖的意思，也当壅塞的意思，当覆盖讲是尔雅里面说的。蔽是有一半是明的一半是不通的，照这个六言六蔽。你知道吗？子路说， 我没有听过，居。这个字是在家里站做走都是居。这个字是坐的意思。这个居见到长辈的时候，身体直起来，然后坐下来。吾告诉你，好仁不好学，好是喜好仁，仁就是嘉惠给别人的人，你好仁，不好学不行的。孔子叫人学中道的，你只学仁，就会偏了，不是中道了，比如说宋襄公跟人家作战，等人家摆好军队才开战，哪里有不败的道理啊。所以不能够只讲仁。还是要好学的。好知不好学。时间到了，下次讲。第225讲。这一章经文我们上回念了一遍。今天继续讲，孔子问子路听说过六言六蔽，子路说没有。接着孔子说，你坐下，我告诉你，好仁不好学，仁是很好的，学生都愿意学仁的，学仁也要懂得怎么办才行，总的要好学。好仁就是喜好做合乎仁的事情，就是嘉惠一般人，对人要讲究给别人好处，尊敬别人。要懂得做出的事情是对人又好处的事情就要懂得这个道理的。这里雪庐老人讲好仁也要讲个中道，不能够做偏差了，这个问我们老师讲的宋襄公打仗的例子。我们讲好仁，做小偷的人如何进去，没有工具，你帮助他偷人，那就是好仁不好学，就是愚蠢的。类似的例子也很多，我们学道的人当然要做善事情，比如布施，有的是衣物，有的是财产和钱，还有布施法，就是道理也是布施。布施财物固然重要，布施法也很重要的。要懂得这些道理的。孔子讲过尧舜也病乎，就是全部给财物也很困难。所以一定要记住法布施。你要人懂得道理才行的。只有同时给他讲圣人之道，他就会知道财富上能够维持生活就好，这才是中道。好知不好学，如果只喜欢求智慧而不好学的话，其蔽也荡。荡 是放纵。只求智慧不好学的话，就会放纵。因为智慧必须要有学问，光有智慧是不够的，必须要学道，才能够有利于人的，比如苏秦张仪的口才好，但是他们弄得天下大乱。用在今日大家都在想着怎么样发财，但是不懂得道，政治的竞选都要为选民服务的，才是好的选举。选举也是要有智慧和方法才能够成功的，所以任何事情做的不能够节制的话，都会放纵的。下一句是好信不好学。其蔽也贼。信是好事，守信用是好的，但是也有例外。过去老师举例说。有人约会为受信用，被大水淹死了，这都是要辨别的。好勇不好学，勇也是好事情，后面好直也是好事情。但是都要好学，好学才能够懂得真正直的意义。比如有人说有人顺手把人家的羊偷来了，儿子揭发他。他们认为这个儿子直。孔子说我们的直是父为子隐，子为父隐，直在其中。这六个字都是从本性里面发出的作用，这些都是好的，圣人都能够做的中道。我们普通人总是做偏了，要想不偏就要好好的学。孔子说的父子隐的事情，就是天伦的规律，这就是从人的本性出发的，所以是直。而违背天伦，违背人性，就不是真性情里面出来的。勇敢也很好，知耻近乎勇。但是不好学，就是错乱的。勇敢的做的时候，先要想想整件事情做出来，对人有那些好处，虽然有好处，用什么方法比较好。勇敢就包括周密的计划，不是没有谋虑的去做。只有用心去做，才会有条理的。五伦就是五种伦常，没有次序就会乱的。好刚不好学。刚是刚强，刚直，正直。一般讲刚，某人做事情不考虑别人，看起来是很刚直，不考虑别人的承受是不好的，如果不好学而刚的话，就是狂妄了，就不能够做到中道。孔子也说过，无欲则刚。有欲望的人，他就不能够成为刚者。一个人没有私心和欲望他算是刚者。有欲望的话，表面看起来很刚强的样子，但是遇到有权利和财富的人，人家用权力和财富来收买他，他就刚不了了，必须要自己无欲。无欲也要解释一下，我们在人世间要维持身体，就要有必须的生活来源。我们有正当的职业，不能够为赚钱犯法的。找了正当的职业，把心放在修道上，这样就会不受财富权力的影响，才能够独立起来的。这就是这样的刚是从本性来的，从学习中来的，他就不会狂妄的。这几个字都是要学习要明了道理之后，他才能够有中道，否则就会偏了，就把好事情做坏了，以上几个字我们要好好的用工夫，用一分就会有一分的收获。这个必须要体验，光懂得道理和文字是没有效果的，必须要体验才能够真正的明了的。这几个字也都要明了其道理的。比如说我们学佛的时候，每一种都有他的办法，如果我们不懂得其中的理论那是没有用的，我们不算是下愚也不算是上智。必须要学习中道的。无论什么事情天下都是一个道理的。下面一章：子曰：小子何莫夫学诗。诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。孔子说，小子，就是他的学生，你们何莫，就是何不学习一下诗呢？这里讲学诗的重要，下面接着就讲，为什么学诗呢？诗，可以兴，观，群怨，四条。这是很重要的几点。无论是那一条都是比喻的话，就是用诗来美化的。诗和一般的论文是不一样的。诗是用艺术来表现的，所以古人都知道，诗是闻之者无罪，言之者足诫。看到诗可以有警戒的。比如诗里面有许多的讽刺的语言。这样用诗定不了罪，但是有些帝王可以警戒的。提醒他的。到战国的时候就没有诗了，王者就让官员去采访诗，可以作为执政的参考。现在民意调查很相近的。采访诗的话，诗能够把人的心理表达出来，看诗也能够看出民众的痛苦，需求。比现在的民意调查要正确。分开来讲，兴，就是做诗的一种体裁，诗经里面有关雎篇，就是通过鸟来兴起，说到人的爱情，再说到夫妻之道，这就是兴。时间到了，下次讲。第226讲。下面继续。观就是观光，游览，观国之光，观察每个国家的社会政治，都可以看出来的。比如吴国的吴季札到鲁国听他的音乐，他就可以听出国家的盛衰兴亡。为什么能够听出来呢？音乐是从人们的心理发出来的。好的音乐，制的音乐，借着音乐引导人们明了本性，诗也是一样的，所以真正了解音乐，了解诗的话，他就知道人心的。我们老师在抗战在四川，抗战胜利以后回到南京，他听到当时的音乐就知道不太好。根据这个道理我们看看现在社会上唱的歌，也不是什么好现象。虽然讲的是民主，但是人道的东西很少。我们可以看到现在的媒体报道的杀盗淫妄的事件，虽然不存在什么亡国，但是人道沉沦了，这也是很可怕的事情。群就是人群，人群就是注重中和，就是和群的意思，不和的话就要分离了，要能够合群就要从家庭开始，最简单的方法就是夫妻要和，和也是要学诗，学了以后才知道怎么样的和，和才能够长久，家庭和，社会才能够和。各位看看诗经里面，就是讽刺的诗也是要和的，就像开头是关关之雎那一首诗，琴瑟友之，琴瑟就是夫妻，弹奏的和谐一样的。夫妇二人这样和谐，有了儿女然后是兄弟，这就可以群了，不要坚固的执着，排斥别人的意见，这样的人是不会和的。可以怨，怨就是怨恨，诗为什么可以怨呢？我们在人世间，随时都可能碰到不如意的事情，不如意的人，让我们心里有怨恨。诗做出来以后，就会把怨恨消掉。社会一乱的话，人心就不好，作诗一方面可以劝化，一方面可以把怨气排解掉。下面迩就是近处，就是在家庭里面，可以学会孝敬父母，远处，就是从事政治，可以事君。诗学好就可以兴观群怨，可以事君事父。也可以多学习鸟兽草木。因为做诗用很多的兴体，也有很多的比体。诗人认识的多，就可以应用自如了。这是学诗的功用。浅讲可以知道做人的道理，进一步就可以学道。学诗，学文章都是这样的，文学性的文章都是用花草树木来表现的，不是抽象的概念来说的，那是论文。文学是少不了花草树木，天地风云的。下面一章：子谓伯鱼曰：女为周南、召南矣乎？人而不为周南，召南，其犹正墙面而立也与？这是孔子跟他儿子伯鱼讲的，说你学了周南和周南了吗？人如果不学周南和召南，他就像面对的墙壁站在那里。我们对着墙站在那里，我们能够看到什么，除了墙我们什么也看不到，阻碍了我们看东西的，我们什么学问也得不到就办不成事情。周南和周南是诗经里面两篇重要的诗。南方，周家是西方的一个小国家，周文王行的是王道，他教育人们学圣人，这种教化后来推行到南方了，一个是周南，就是前面那一片，一共是十一篇。召南有十四篇。周南一开始就讲周文王求妃子。开始就讲夫妇要正。召南也是讲男女结婚的事情。男女要慎重的选择，还要六礼成婚。绝不是和现在一样的那样的随便，因为这是五伦的开始。这两篇就是周公把文王的教化推行到南方来，召南是召公推行的道到南方来。知道这些道理就要按照上面的要求来做.夫妇不乱。其余的五伦才不会乱的，人人才能够有次序。乱是乱世，五伦乱了，世界才会乱的。我们现在的结婚和离婚都不慎重，也是乱的一个缘由的。这是孔子叫伯鱼学的，我们也要这样的学，我们也要研究诗经，我们要研究的话，就不能够想世间的人那样解释为简单的爱情，必须要知道夫妇之道。下面一章：子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？礼云，云这个字就是讲礼的，再加一个是加重期词 ，就是讲到这个礼，玉帛，就是行礼的一些规矩，一般人的讲的礼比如赠送的礼物，在祭祀的时候，祭祀宗庙的时候，都要呈献帛的，也有呈献玉的。说到礼，难道就只是玉帛吗？乐云。乐是音乐，无论是哪一种，都会作乐的，乐是时候，都会打钟鼓的，大的很好的，孔子说音乐就是大鼓敲钟吗？其实这些都不是礼和乐。他们都是形式，他们都有本质的。礼的本质是恭敬，乐的本质是和谐。所以要恭敬要礼让，让很妙的，看起来是让出去利益了，实际上本性就出来了，私人利益不让出去的话，念佛在多也成不了佛的。让是最好的助功夫。乐是宫商角徵羽调和的最好的时候，和就是把自己的烦恼压服下去，和就是不起烦恼。由伏惑到断惑，就会慢慢的开发自己的本性的。下面一章：子曰：色厉而内荏，譬如小人，其犹穿窬之盗也与？孔子说，色厉而内荏。色是外表，外表很厉，就是很严厉，表现出来很庄严的样子这是色厉，内荏，荏是个草本的植物，他是柔软的柔弱的，就是内在很柔弱的，这里是不好的地方就是心虚啊，心理是虚弱的。下面就举出个事实来，譬如小人，把这个色厉内荏的人，把人用来比喻小人，小人去偷盗，穿窬之盗，就是小偷挖人家的墙洞，比喻色厉而内荏。小偷挖的时候，挖了以后，他要先放个工具试探一下，没有动静他就进去了，他一方面挖动，一方面要看自己从哪里跑出去，这就是内荏。把这个小偷是比喻的话。是讲一般人没有做事的能力，也没有什么品德。就是何德何能，就是内荏啊。孔子就是叫我们认识，反省自己，出来做事的话，有什么德能呢！时间到了，就讲到这里。第227讲。子曰：乡愿，德之贼也。乡愿是道德的贼害者。本来是个原来的原字。古人注解很多，其中有一条注解孟子的尽心章里面答复乡愿。原当善字。但是郑康成在原的下面加个心就是愿字。我们老师根据他们的注解，把原字解释为善字。乡愿就是一个乡的人都认为这个人是善人，孔子讲只是德之贼也。就是有害于道德的人。经文的意思是这样解释的。为什么一个乡的人都认为他是个善人，孔子说他是有害于道德的人呢？过去雪庐老人举例说。这种乡愿的人，他没有道德的准则的。假如他听人家说，岳飞是宋朝人。后代的人比喻。假如有人称赞岳飞是好人，又听人说秦侩是好人他也说好。这样就没有准则的，善恶是不分的。这样的人是扰乱人的是非善恶的观念的，所以孔子说他是德之贼也。孔子讲这句话就是让人明了什么是善，什么是恶，善恶是不能够混淆的。我们现在就是没有善恶的观念和准则了。这种人是同流合污的人，这种同流合污的人，破坏道德的，孔子讲这句话的意思很广的。拿现在的宗教来讲，他什么也信。目的是到处攀援，他的真正的信仰是没有的。这就把宗教道场混淆了。这句话我们记住，在一切事情上我们都要辨别是非善恶。那些同流合污的人，目的是求的自己的名利而已。我们学道的人，就不能够同意那种乡愿的人。是非善恶要分清楚，才能够学道的。下面一章：子曰：道听而途说，德之弃也。这章经，古人的注解也有错误的。我们先讲老师的正确的道理。这个重要的就是一个道字一个途字。古人注解认为道和途都是道路。我们老师不是这样的注解。文字要辨别，道不能够解释成路，道不是途的。固然道字通常也是做道路讲，但是在经文里面讲要认真的辨别。这里的道是志于道的道。道是代表理性，本性。志于道，就是心在道上，不能够一时的离开。季氏中庸讲的道也者不可须臾离也。按照佛家的元教菩萨说的，众生都是本性表现出来的。中庸讲的道就是明了道理的人，无论何时何地都离不开道。只有凡夫众生不了解，不认识自己的真如本性。讲到山河大地更不了解了。所以他真不知道什么是道。圣人叫我们明了无时无处不是道。就叫我们起了念头就要认识这个本性。就要悟，悟了之后。功夫就在你所悟的道理上了。这里说的道听而途说。如果我们知道道是要修的。我们听到这个道理了，重要的是把心放在道上，也不容易，也要研究，悟了以后就不能够离开了，并不是说听了之后就明了了，假如听了之后，自己还不明白，就在路上更人家说。这样的是有道德的人不采取的。就是弃。真正要做的是听了之后要悟啊，要修行，他不敢在路上随便的说的。第二个意思是教人，就是温故而知新，就是闻了这个道，知道之后再去教人的时候，你也要温习一下的。为什么要研究预备才能够讲呢？虽然原来也明了，也有一定的修行的功夫，但也要温习研究的。为的就是把经文的广泛的意思弄明白，我们普通人，只看看注解就意味注解懂得了，其实还早呢？圣人讲的话是很深刻的，意思是很多的他是因材施教的，我们要研究一下，就会有新的理解。我们每个人过去的好的习气和坏的习气都很多。我们的习气人人是不同的。我们如果只按照注解的一种方法去教人家的。就叫我们知道经文里面的意思很多。根据听的人的情况用不同的方法来教他。不如此就是害人了。我们回过头看。一般的讲法就是在道路上听到别人说的学术又在路上讲给人家听。道路上听到的是什么呢？你听的内容是什么呢？我们学这样的注解是一无所得啊。所以把道和途都解释成道路就糊涂了，不如我们把道解释成道是本性和道理，我们不悟，不学，不研究就说给别人是不对的。有德的人是不会这样去做的。这两句话，包括自修和教化他人的。我们一定要分清楚的。我们不跟老师学的话，你看再多的注解也没有什么用的。下面一章：子曰：鄙夫！可与事君与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。这章也不大容易讲的，因为古人也没有加以慎重的辨别。一般的说鄙夫是卑鄙的人，没有知识，没有学问也没有道德。一般讲可以与他一起侍奉君吗？但是在古人也发现这样讲不好的。所以在清朝的一个人注解的时候，他认为可与的与字不当联系词，与当以字讲就是可以的意思。他举个例子说鄙夫可以事君哉。还有昭明文选里面也是鄙夫不可以事君。我们老师认为这个讲法是好的。那就是说，没有学问道德的鄙夫，是可以事君吗？意思是不可以事君的，古时候办政治就是事君的。现在就是办政治，从事政治。为什么不可以事君呢？其未得之也，就是那个鄙夫，未得，未是什么呢？得的是什么呢？就是政治的位置。就是没有到朝廷做官，就是没有得到地位的时候。患得之，就是忧患的想得到。既得到了，患失去，又忧患失去。假如我们去竞选的时候，我们忧患怎么才能够选上，一旦我们选上了，得到政治地位很好。做代表做官员也好，又怕失去。到了期限，要再选，又怕选不上，就是患得患失。后面一句说，苟就是假如患失去，就是怕失去权力，要保持他的权力。他就无所不至。就是什么样的方法都用的出来。就是不择手段。无所不为了，就是什么样的事情都可以干的出来。想想一个人为了保持自己的权力，什么事情都干的出来。这样的人对人们是有害还是有利的。这样的人是要不得的。孔子说出来就叫我们不要学鄙夫。一切的心要为了社会人群。修道的人，借着办政治要把道实施出来。我们今日之下，就要多看看的。时间到了，下次讲。第228讲。下面我们学习下一章，先念一遍经文：子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古者狂也肆，今者狂也荡；古者矜也廉，今者矜也忿戾；古者愚也直，今者愚也诈而已矣。古今在孔子那个时候，周朝以前的叫古，今是孔子的那个时候。在这里讲古时候一般人有三疾，疾是缺点或者是毛病。古时候的一般人有三种缺点。现在连这三个缺点也没有了。是说到孔子那个时候就更坏了，连那个时候的缺点也没有了。后面就解释这三种缺点了，古时候的狂者，就是狂人，古时候讲狂也肆，肆是放纵的意思，就是不和中道。叫肆。到孔子那个时候狂也荡。荡是无所惧，没有什么顾忌。荡和肆是不同的，荡这个字孔安国讲无所惧，就是飘荡的意思。自己不能够控制的意思。肆只是稍微放纵自己一点的。自己可以控制的。而荡是自己控制不了的。现在连古时候的肆也找不到了。古者矜也廉。古时候的矜持的人，按照马融的注解，是廉洁的人，做人还是有一定的坚持的。坚持的不能够，有些地方是不能够通融的，比如这个桌子，四个角是不能够动的。廉隅，就是廉的角落。就是行为还是方方正正的，不能够改变的。古时候矜持的人，就是行为方方正正，不能够改变的。现在的人讲矜持，忿戾，就是与他的意思不和就会起了愤怒，认为自己是对的，别人是不对的，古时候那个矜还方正。到孔子那个时代没有方正，自己就会愤恨，有戾气。古者愚蠢的人，就是直，言语行为都很直的。现在的愚人就成为诈了，连直也没有了，古时候愚人承认自己愚，而孔子那个时代，诈了，诈就是心理不直，自己没有什么能力，没有什么学问和道德还诈欺人家。孔子那个时代就有这样的人了。你拿我们现在的人来看，直是找不到了，诈也不好找了，虽然诈但还冒充道德。现在是反对道德，甚至是毁谤道德，连道德是什么也不知道了。这个在传播媒体上就可以看出来了，连自己的父母祖父母他也杀害，这样的道德哪里去了，现在是一天不如一天的。孔子为什么讲这个话，孔子用古今比， 时代到后来是变坏了，都是人心变坏了，人心不是短时期的就能够变坏的，是需要一个长时间的变坏过程的。但是到了极限也会转变的。比如我们现在，父母都可以杀，在社会人群中，也可以为了自己的利益杀人，灭别的国家。人心坏到极处，就会有毁灭性的武器，人类毁灭的差不多了，人心就会想着向善的。但是也是要有圣人来到人间，把人心慢慢的变好的，既是有变化的，恶是可以改变的，圣人到世间来就是要改善人心。那这章书就是让我们了解，善道极处，人人讲五伦，世间是天下太平。到恶的极处，就会毁灭的，所以圣人叫我们发心学圣贤，把圣人之道弘扬出去。那我们越是在恶化的时代，越要发心把圣人的道弘扬出去。这样世间才能够得到真正的改善。个人也能够平安和谐的生活。讲到世界也能够得到世界和平。如果没有这样的话，世界就不会和平。自己要发大心，要把固有的传统文化弘扬出去。孔子和子思等做的中庸，只有儒家和佛家才能够讲到这样的境界，都知道人人都有本性，劝人家学圣人之道。如果不这样发心的话，自己修道怎么修法，世界怎么会和平。我们在这里修道根据是我们知道人人都有真主本性的。那些不懂得道理的人，钱财很多，政治地位也很高，但是没有道德的话，也只是个凡夫而已。他和我们一样也有本性， 我们知道这个道，他们不知道，我们就应该同体大悲啊，我们就要悲悯他们，发心来弘扬圣人这个道。一般人都是不懂的。我们发大心的人，要好好的研究，方法也很多的。我们好好学习，将来有方法说服他，让他明白。我们遇到无知妄作的人，包含很多地位很高的人，我们要想办法让让他开悟，明白这个道。我们哪里能够让总统明了的，但是我们诚心的话，总会有办法的。下面一章：子曰：巧言令色，鲜矣仁。这两句话前面讲过了，这里是重复的，虽然是重复的，但是记载在这里是有他的作用的。巧言令色的人，是很少有仁心的。仁慈之心是很少的。记载这里就不必细讲，就是要我们要好好的学习，不要学巧言令色。下面一章：子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也。恶利口之覆邦家者。孔子在这里讲，恶就是厌恶的意思。厌恶紫色夺去朱色。这是陪衬的话，重要的是恶郑声乱雅乐，恶利口覆邦家，利口之人，可以把邦家颠覆。先讲颜色，第二句讲音声，第三句讲口。颜色正色是青黄赤白黑。紫色是红色就加黑色。红黑两种掺和就会变成紫色，这是间色。绿色是青的间色。古人注解他有他的道理。东方是木，木是青色的，木克土，土是黄色的，是绿色的。紫色是黑色加赤色是北方的颜色。间色就不正了，恶紫色夺朱色的。紫色是齐国人君主爱好紫色。当时不少人喜欢紫色。这样正色就被紫色夺取了。郑声是郑国的音乐。那种音乐是由音调引人哀伤的音乐在里面，古人讲郑国的音乐有亡国之乐哀以思。好的音乐是雅乐，就是典雅的音乐，比如祭祀的时候，雅乐就是让人家听起来，心思就能够像道上去学。现在的祭孔也是雅乐。听完雅乐，心理就正，导正的。听了郑国的音乐，让人家很哀思伤感是不好的，有烦恼。利口就是没有道理的，在他说出来是很有道理的。这种人心理没有是非，也没有道德的。因此社会上一切的规范和礼节规矩他都不守的，他就凭自己的利口颠倒是非，无非是满足自己的私心和欲望的。在古时候，最利口的就是苏秦和张仪。现在就更不好了，连苏秦张仪也找不到了，现在的利口根本就没有什么道理的。所以孔子讲恶，恶就是要不得的，这样才能够树立正，不要学邪道。办事情也要守住一个正，颜色，音乐，说话方面都要学正。要学讲智慧的言语。要学这个，所以孔子让我们也厌恶，这些不正的东西。这是圣人的用意。时间到了，下次讲。第229讲。看下面的经文：子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？孔子开头讲一句说我不想说什么话了，在场的弟子，其中子贡就问：子如果不言，则我们这些学生，何述焉，述就是孔子讲的言语，弟子们传述的言语。孔子就说，天没有说什么话，但是四季运行，百物也都生活在天地之间的。大地上这些万物在那里生长，天说什么呢？天重要有春夏秋冬在那里运转就行了，他办了这么多事情，天说什么呢？过去有人说，这是针对子贡讲的，子贡只会言语，在修行的功夫上，比不上他的言语。这是宋儒讲的。我们老师说，这种讲法是毁谤子贡，是要不得的。这句话最重要的是无言。在这段话的问答中，借着天何言哉？老师说这里面讲的道，记载道的经典是文字，我们学经典，但要知道研究经典，要了解经典所记载的道。文字并不是道。必须从文字来求道，来悟道。悟道，重要是默而知之。孔子就讲，默而知之。就是没有言语，求道的话，必须要从文字悟。就是悟到，也是说不出来的 。这章书，让我们从文字言语来悟道，文字言语并不是道。古时候注解，言之为少为道。夫子惧学着以言语文字求道，古愿无言。就是悟了道，离开言语文字悟这个道，才是真正的悟到了。下面一章：孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。孺悲来求见孔子，孔子推辞说自己有病，不能够接见他。将命者就是传给传话的人，一个是客人的将命者，也有主人的将命者，在这里，将命者孔子说是孔子的学生，见到孺悲来见孔子，孔子就让学生告诉他说自己病了，等到将命者出门，孔子就拿了一把瑟弹奏，就是使孺悲闻之，就是听到这个取瑟而歌的声音。这一章书，根据何晏的注解，孺悲是鲁国人，他后来和孔子学礼，也是学生。弟子来见老师，不用介绍人，而且孔子不接见他的，根据古人注解，这是孺悲第一次求见的时候，还没有拜师。但是另外也有人认为，孔子辞以疾还有别的缘故的。雪公说古人的说法不一致，我们也不要下决断，下决断就是武断的，所以我们只好存疑，所以孔子为什么不见孺悲我们只好存疑了。不必勉强的考证猜测的。不过这里看出孔子接见人也不是一种方法，他也要根据情况来决定的。下面一章：再问为：三年制丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？曰：安。汝安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之！宰我出。子曰：予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？这一章书的问题也不少，我们先解释一下文字。三年之丧，父母去世，孝子要守三年的丧。宰我就问，守三年的丧，日期太长了，下面说出理由，君子三年不为礼，如果守丧三年不为礼，礼就坏了，三年不为乐，乐就崩了，因为守丧的时候，他就什么也不做。如果三年不用礼乐的时候，礼乐就要崩坏。下面就说，旧谷已经没有了，新谷就种出来了，钻燧改火也是一年一次，就说说守丧一年就可以了，他讲植物一年收成。用的材料也是四时不同的，钻木取火，四时的材料也不同。春天用柳树，夏天用枣树和杏树。秋天就取祚树，冬天用槐树等等，所以他认为一年就可了。孔子就说，你认为一年就可以了，那两年中，你吃好的，穿漂亮的衣服，锦绣的衣服。你能够安心吗？宰我说，安，孔子说，那你就那么做吧。完了以后。君子居丧。普通人学道的人都是君子。夫是语助词，君子居丧期间是食旨不甘，吃好饭不香。听到音乐也不快乐的，居处也心不安，君子是不会这么的干的。你现在安，你就这么做吧。宰我出去以后。孔子对其他的学生说：予是宰我的名字，说他不仁，为什么呢？因为子生三年，就是你三岁以前，都是要父母来抱她，支持他，三年之后，才能够免于父母之怀。小孩子刚刚走路，还是不放心的，这个怀有两种意思，一个是怀抱，一个是心理放不下的。生怕他跌倒了，免不了要挂念他。这样说起来，儿女既然三年之中都免不了父母之怀，那做儿女的人是天下的通丧也。受三年之丧无非是报答方法三年之怀啊，所以孔子讲到这里是报答的意思而已。真正说起来是报答不尽的，昊天罔极。就是无穷无尽的恩德是报答不了的。这样的守住三年之丧，是保住父母的感情，孔子说，你对父母表达了三年之爱了吗？所以孔子说，你对于比的父母有三年之爱吗？这一章书，古人也有注解，把他的意思说出来的。最后看，讲要总黄侃的注解。引用他人的讲话宰我大惧其往，宰我怕看个丧期，来拿一年也没有了。宰我问的问题是维持君子的不孝之道，黄侃有引用说。孔子有四科，德行，言语，政治，文学。宰我是言语之先，宰我这样的言语之心，他不会犯礼的，他就是看到了礼乐的没落，所以他借孔子的话，要挽救礼仪，时间到了，我们下次讲。第230讲。子曰：饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。孔子说：饱食终日，就是整天的吃的很饱，无所用心，就是不用心思，也不做事情。这样的人难矣。难是什么意思呢？一个人道人间来不是只为吃饭的，他是有任务的，任何一个人，他的衣食住行都是社会人群提供的，受之于社会人群就要回馈社会人群，你就是没有什么品德了。怎么样做点事情呢？事情多的很，就是哪一件事情你都不想做，博弈这种事情，古时候有一种游戏叫局戏叫博。弈就是下棋。这都是游戏的一种。这种游戏说起来对生活起居是没有什么作用的，但是尽管如此，你就是下棋也行啊，总比任何事情不做好一些吧。贤就是好一些吧。为什么好一些呢？礼记大学里面讲，小人闲居为不善。他没有做任何事情的时候，他就会做一些不善的事情。孟子讲，人之道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。就是和动物差不多了，为什么呢？就是小人闲居为不善。就是自己在那里饱食终日，不知道做人知道的，有取而无予，就和禽兽一样了。这样就是这种人，你希望他有好的品德，希望他知恩图报的话，是很难的。这里孔子一方面叫我们认识一个人不能够无所用心，但是我们凡夫众生都是执着我们假的身体，一切都是为满足自己假的身体的需要，在社会上有取无予。孔子虽然没有指明谁这样，但是人人都有这个坏习气的。重要的是我们要学会反省。看看我们做的如何，我们对于社会人群，父母对我们有恩德，我们要这样想的话，对于社会人群，我们受到的恩惠是很多的，我们要学会知恩报恩的，我们讲论语也要这样的讲人人这样学的话，整个社会就是一个仁厚的社会，人心就会厚道了，绝不会像现在会有这么多的灾难，这些灾难都是人心的反映出来。我们中国讲心物合一的，人心转好了，外界也好了，讲到深处。佛家讲外相是我们的心里的转变。这章经我们要这样体验这样的悟。这样我们学论语才能够真正的受到益处。一层层的学，才能够学成为圣人。下面一章：子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。君子的解释是指在位的君子，比如国君和卿大夫。广泛的解释在位的，或者是求学修道的人，也是君子。子路问孔子，君子尚勇乎，勇是做事情勇敢，尚是崇尚勇敢吗，孔子答复他，君子是以义为上，义是正义，勇要配合义的，就是要有正义的，如果，只讲勇敢，不讲义的话就会乱了，比如国君很勇敢，但是不讲正义的话，办了对民众没有好处，甚至于扰民的，古时候和现在是一样的，现在的人，做事情的时候没有考虑是否对民众有好处就乱了。小人有勇敢，没有正义的话，他就会偷盗，抢劫，这都是没有正义的勇敢。政策不为民众的时候也会乱了，叫民众不知如何是好，你制定政策的时候要想的很周到，不能够让民众受到伤害。就拿教育政策讲，我们制定的时候要正义的，现在教育改革，你先要问问是否有利于教育的根本，教育的根本是教学生希圣希贤，叫学生做好人。但是现在学西方的教育，让学生有个性。结果是学生不守规矩，古时候是让学生守规矩，有规矩才有定功夫的。你现在按照孩子的坏习气的话，就是越改越糟糕的，那就会越改越乱了，论语每一章都是叫我们从世间做人做事的道理一直走下去，他就贯通到出世间的路。就是一条路，开始走对了，一直贯通到学圣人的路。所以君子有勇无义的话，就是开头就错了，不讲义的话，就会走向为乱为盗的路上了。讲教育，真正的教育家，从开始就要叫学生走上做圣贤的路，这个我们不是有意识的批评教育，主要是让我们了解子路问的这个问题。下面一章：子贡曰：君子亦有恶乎？子曰：有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。曰：赐也有恶乎？恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。这章书先子贡问孔子有的好恶的事情，孔子就说有，然后说出他恶的几种类型。然后孔子有问子贡，子贡也说了几种。恶是憎恶。圣人贤人对人不会有憎恶的，这里主