从弗洛伊德到永恒的被象征物——以“花”的象征为例.doc

/从弗洛伊德到永恒的被象征物以“花”的象征为例文李璐琳梦的理论在弗洛伊德精神分析中占有重要的地位，梦的解析作为其理论大厦建构的第一步具有重要的作用，其重要性可以从书店里形形色色的浩如烟海的译本的数量得出。人们关注的焦点无疑是无意识，那个被拉康称作是“哥白尼式的发现” 的无意识，它具有革命的意味。在无意识的璀璨的光辉笼罩下弗氏其它的概念黯然失色，尽管它们本身也是很出色的概念，在这样的情形下难免被埋没。象征性就是这样的概念。虽然象征性在弗洛伊德释梦的过程中占了一席重要之地，但它却远远没有受到应有的待遇，在我看来，这源于我们对其概念、作用的误解。本文试图通过考察弗氏关于“花”这一象征的解释来厘清一系列相关的问题。既然我们要分析其关于象征问题的探讨，那么，就有必要先弄清楚象征性问题在梦理论中的位置，以防我们在考察细节的时候脱离了整体。并且这样也有利于不了解弗洛伊德的读者对其有一个大致的印象。接下来我打算从弗氏的释梦理论出发来进行考察。一、象征性问题在弗氏梦理论中的位置以及情感在弗氏理论中的显现弗洛伊德试图描绘出一种完美的精神结构。按照弗洛伊德的观点，“每个梦都表现出一种富有意义的精神结构” 它之所以“富有意义”，是因为它指向我们的无意识。弗洛伊德想要找出最完美的那一种精神结构。朝着这个目标，神经官能症患者需要被治疗，直到他们变得和所谓的正常人一样，可以适应这个社会；而正常的人则需要这个理论来“认识自己”（“认识”包括看见和接纳，保罗利科就说：智慧就在于自我承认与不再自我谴责 ）。暂时忽略精神病患者和正常人之间微小的差异，当他们做梦的时候都是一样的，他们的梦拥有一样的结构，只是精神病人一直作着梦，失去了醒过来的能力和权利而已。所以理解自己的梦都是为了了解梦里的那个自己。既然梦能够揭示我们自己的精神结构，进而认识到完整的自我，于是我们需要严肃地观察我们的梦。而一旦我们进入到梦境的王国，就会注意到我们大脑深处那些翻涌着的无意识。在弗洛伊德看来，我们的梦念有一个有趣的功能，即伪装。一方面来源于无意识的梦念想法设法地要表现自己；另一方面这种表现的欲望受到阻碍（弗洛伊德在其文明及其不满中对阻碍的动机进行了详尽的分析，鉴于篇幅所限，在此不予赘述），这种阻碍来自于对本我具有约束性的超我。在梦的理论中，阻碍梦念表达自身的东西被叫作“稽查机制”（“稽查”为孙名之翻译，有研究者称其为压抑机制，在我看来，孙名之教授的翻译无疑是更好的，因为稽查可不仅仅是一味地压抑）。它被弗洛伊德比喻为看守城门的护卫：让符合规定的老百姓通行，而禁止另一部分不合规定者进城。这座城叫作“意识之城”。正是由于稽查机制的存在，无意识领域的梦念才会想方设法地伪装自己，努力地想要混进意识这座城。伪装的办法有多种，象征就是其中的一种。（当然，象征既然是梦念伪装自己的办法之一，那么它当然也就是明年表现自己的方法之一。）因而必须要全面细致地了解象征性，尤其是梦的象征，才能解除梦利用象征形成的伪装，进而才能成功地解释梦的含义。大体上，凡是说到象征，必然有象征物与被象征物以及象征关系，通常被象征物不出现在句子里，而由象征物代替出现，但是象征物在句子里的含义就不再是它本身的含义，而是被象征物的含义。中国古代诗歌中这种象征性体现的尤其突出，例如“碛里征人三十万，一时回首月中看。”（李煜虞美人）其中“月”就象征着战士们的思乡之情，而这种情感却没有直接在诗歌中道出，而是使用了月亮这一象征物。弗氏对象征作用的考察源于自由联想法在考察一些极特殊的梦元素时的失效，他认为存在着完全不能引起联想的少数元素。针对这些元素，弗洛伊德就采取了象征的解释法，首先他认为象征是一种固定的翻译， 但需要注意的是，“固定”并非一一对应的固定，而是相对于随意性很强的自由联想法来说的，因为“象征往往不止一种意义” ，但是为了选择一种最适合的意义，弗氏又总是在谈论象征的地方也提醒读者不要忘记优先于象征的自由联想法。接着，他又表明象征的实质是比拟 （有时他也称作暗喻），并且象征是“一种特殊的比拟”， 但是他又承认象征和比拟之间存在着界限，可惜的是弗氏并没有找到那条界限的所在。这个问题也是本文尝试解释的问题之一。最后一个重要的论述是关于被象征物的，被象征物非常贫乏，且大多数都与性相关，但是象征物却很多，这一点实际上也和第一个特点相关。但作为与性相关的被象征物，却是一个重点了。紧接着的下文将对弗氏的象征性进行较为深入的考查。（1）在弗洛伊德理论中与自由联想法相关的象征性同自由联想法一起作为释梦方法的象征，二者存在着什么关系呢？首先需要明确的是，弗氏郑重其事地表示过：“不要再解释梦的工作中过高低估计了象征的重要性，不论是在实践中还是在理论上，我开始描述的联想以及具有决定性意义的梦者所做的评论都应居于首要地位，而我所解释的对于象征的翻译，只是一种次要的方法。” 其次，由于我们的意识无法站到无意识的地盘去，就像阳光总也无法到达阴影的领地一样。我们只能把观察的目标定为已形成的梦，并通过联想，再到达象征，从而给出一个令人满意的最终的解释。从这个过程中，我们可以观察到一个受到制约的象征性，它不具有独立的地位，弗氏告诫他的后人们：“不要把解释梦的工作仅限于解析象征，而放弃了利用梦者联想的技术。”为了让读者不要产生莫须有的误会，需要再补充一点，即第三点：在这个“联想象征”的过程中，千万不要丢弃了象征，因为“当我们在梦内容中遇到象征元素时，如果解释梦的技术是根据梦者的自由联想，我们必然会遭到失败。因此，我们便不得不采取一种联合的技术” 以及随后，他又重复：“如果一个人排除了梦的象征作用，他解释梦的工作将会无法进行，以及他在许多情况下会不得不去接受这种解释” 可见，我们要在利用联想的前提下，利用象征知识来弥补联想的不足。写到这里，请读者不要忽视了稽查机制的存在，它站在意识和无意识的界限上，通常它的行动都不会为我们所察觉，因为我们已经习惯它对某些不符合规定者进行拦截的行为了，而且，显然稽查官们做这些事情做得得心应手，因此速度快得我们也来不及注意到已经发生的情况。而发生在意识领域内的自由联想法必须要抵抗我们的习惯才能找到我们想要找到的东西。弗洛伊德称这种抵抗为“压抑自身的批判官能”，做到用“无偏颇的”，“没有任何批判的心” 去观察我们的想象物，这样我们就会不知不觉地抓到潜意识，这样“无偏颇的心”就是自由联想法的重要性质。最后，关于象征与自由联想法的关系，还有必要引入荣格的思想，他们在这个问题上最主要的区分就在于他们对于象征性的迥异的态度。稍微了解荣格思想的人就会知道他有一个称为“原型”的概念，这是一种先于我们自身联想行为的冲动：“它们是建立在一种人类持有的、预先形成的、完备的本能系统之上的反应和冲动。思想的诸形式、各种普遍为人所理解的手势、以及为数众多的姿态皆遵循着一种模式，这种模式早在人类发展内省意识之前就已经建立了。”荣格考察了种种原型，用于释梦的时候，它们相对地对立于繁琐并且有效性实在有限的自由联想法，因为他们是“集体无意识”的主要内容。集体无意识与个人无意识截然不同：“因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验，因此不能为个人所获得。构成个人无意识的主要是一些我们曾经意识到，但以后由于遗忘或压抑而从意识中消失了的内容；集体无意识的内容从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传（“遗传”是文化意义上的“遗产” ，而非生物学意义上）。个人无意识主要是由各种情结构成的，而集体无意识的主要内容是原型” 荣格的这段话清除地表明了自己的立场，集体无意识赋予我们独立于想象的象征，甚至我们要透过这些象征才能达到想象。因此，在弗洛伊德把梦看作是私人的事情的同时，荣格与其背离了。“梦是天性的一个部分 ” “天性”这个词很好地总结了荣格关于梦的思想，它使梦摆脱了经验的束缚，即使是弗氏坚信的个人的早期经验也不是必要的了。我们已经在象征性与自由联想法的关系问题上纠缠了够久的了，但远远还没有达到全面的地步，但是希望它们足够进行下面的论述了。（2）性的象征作为弗洛伊德梦理论的核心和释梦的归宿弗氏在梦的解析里很严肃地表明：“没有任何一组观念不能代表性事实和性欲望” 以及后来的爱情心理学中：“坚持性欲乃是一切人类成就之源泉，以及性欲观念的扩展，自始便是精神分析学的重要动机。” 很多批评弗氏的作者因此而断定其为“泛性论者”，关于弗氏关于“性”的概念，本文只澄清一点：“性”的范围在弗洛伊德的理论里远远超过男女生殖器的意义。在梦的解析中，弗洛伊德分析的所有象征都归结为性：帽子是男人（或者男性生殖器）的象征；人代表男性性器官，风景代表女性性器官； “小东西”代表生殖器官；花作为生殖器的象征 其实弗洛伊德自己对这个强调的解释也是不确定的，“这是很难解释的” 他在自己的讲演中引用了一个名为乌普萨拉的语言学家的理论，“据他（这位语言学家）的意见，性的需要在语言的起源和发展上占极重要的地位原始人好像是以工作作为性的活动的代替，而是工作较为愉快。” 因为梦本保留着这些原始情形的一部分，所以梦里才有这么多性的象征。当然，这只是个猜想，而弗氏对这种想法似乎不抱有太大的期待，“我们只能坚决主张真正的象征和性有着特殊密切的关系。” 这似乎是一种不寻求原因的训诫。但是既然他给出了那个不求原因的训诫，说“我们只能坚决主张”那么，其实也就表明了他的目的论的态度。既然我们不能弄清楚它的原因，那么我们就只管结果吧，这就涉及到释梦的有效性问题。当弗洛伊德把释梦的终点置于性的位置上的时候，他希望梦者能有如释重负的感觉，在弗氏自己的案例中，这个办法总是有效的。在神经症患者的案例中，弗洛伊德在释梦和精神治疗（不仅是梦，弗氏的整个精神分析学说的关键都在于性）结束后，如果梦者能够恢复正常，那么这个办法就是有效的，反之，则无效。这一点初看起来似乎是可信的，但是另有一些批评者怀疑，这种所谓的有效性并不是分析治疗的效果，而是精神分析师对分析对象催眠的效果。 这个批评给精神分析师的道德水平打上问号。但是因为那又是一个复杂困难的主题。我只想说：人们总选择最伟大的那个人进行最猛烈的抨击。（3）情感在弗氏理论中的显现 前文有说过，弗氏在那篇专门论述象征的文章中试图为象征和比拟作出区分，但没有成功，他说“象征是一种“特殊的比拟” 也承认二者间存在着界限，但也承认自己无法明确地指出界限所在，但似乎他也隐约能感觉到那条界限，因为他还郑重地表示过：“一物一事所可比拟的事物并不都呈现在梦中而成象征，反过来说，梦也不以象征代表任何事物，其所象征的只是梦的潜意识的精神元素。” “精神元素”这个词显然能将我们带到情感这个词上来，此外这句话还可以让我们触及到那条界限。但是在明确这条界限之前，让我们来看看弗氏在释梦过程中是如何来解释象征的，以及其解释的方法带给他的困境。二、非情感的象征以及原本作为象征主角的文化性为了更加清晰地表述，笔者准备以各个文化中对“花”这一象征的解释为例。而把文化牵扯进来的原因在于弗洛伊德释梦过程中遇到的疑问，为何不同的文化里会出现同一象征？而这样的疑问按照弗氏一贯的方法来解释的话是无法得到确切答案的，而这个问题要是得不到明确解释的话，象征和比喻之间的那条界限也无法被找到。现下，我们最紧要的事就是弄清弗洛伊德的问题究竟出在哪里。（1）“花”的弗洛伊德式的象征象征在弗氏理论利至少有两个特点：I与自由联想相关，换句话说也就是象征只是私人的象征；II但在第一个特点之下，所有人的象征总有一个不变的部分，即象征总是围绕着性。对于前者，弗氏在释梦的过程当中总是试图尽可能多地掌握梦者的私人情况，以此来掌握梦者的象征系统，从而成功地解释梦境。而对于后者，“性”总是作为释梦的一个航标，终点总在那里，问题是如何才能到达。为了更清楚地表述弗氏德理论，下文的论述以“花”的象征为例。在弗洛伊德的众多顾客里，有很多都是正常人，他们为弗氏提供了诸多梦例，关于“花”的梦就是其中一例。弗氏的一位女顾客梦见布置生日宴会，她自己（梦者）在桌子中间摆上了一些花，后来在弗氏的追问下，梦者“回忆”起来这些花是百合、康乃馨以及紫罗兰。在弗氏看来，在释梦的过程中不要放过任何一个哪怕是极其微小的元素：“在梦中没有丝毫不必要的东西，每一个词都是一个象征。” “如果我们忘记了性的象征可以在最普通和最不显眼之处找到最好的藏身之所，便永远无法对癔症的症状作出解释。”因此这些花成了弗氏的重点关照对象。根据象征总是与自由联想相关的观点，我们必须要掌握梦者的个人资料，以便猜想其象征系统。梦者性格保守，且有一个未婚夫，但是某些原因导致他们拖延很久都不能完婚。根据象征总是指向性这一特点，弗氏认定百合花极有可能代表了贞操。有了这个方向，我们就会情不自禁地在心底说到：“山谷里的百合的确是纯洁的象征呢。”然后我们又听到梦者告诉我们一个梦中的情感：这是些贵重的花，人们必须为它们付出代价。女性的贞操毫无疑问是很重要的，并且的确需要人们为它付出代价。接着，我们继续朝着这个方向分析接下来的两种花：紫罗兰和康乃馨。到这里，笔者想插入弗洛伊德自己的一句问答：“我们究竟如何揣知这些象征的意义呢？我的答复是：我们的知识来源广阔：有神仙故事和神话，有笑话和戏语，有民间故事，有关于各民族习惯、风俗、格言、和歌曲的传闻，还有诗歌何惯用的俗语。” 在这些知识里可以找到很多象征可以用到的联系。这句话暗含着一个意思：一个优秀的释梦者必须要具备丰富的知识背景。虽然梦者并无需知道（在意识的领域里来解释“知道”概念），对此，我们在后文中将会谈论到。在释梦者有了丰富的知识背景作基础的情况下，联想就可以很顺利地进行。紫罗兰的德文为veilchen，其形容词形式是violett，英文为“violet”，这就将其和英文中“violate”（强奸）联系起来，而其中vio这个它们共同的词根来自于法语viol，即侵入，强奸。当然，我们也可以联想到会饮篇里，阿尔希比亚提（Alcibiades）给苏格拉底戴上的那顶由紫罗兰和常春藤编制而成的花环，它可以象征着最聪明和最富有魅力。但是后者和我们一开始选择的方向明显不同，因而在我们要抛弃它。接下来，我们还要考察康乃馨。弗洛伊德继续利用了各种语言之间的联系，他联想到了carnal（肉体的，性的），因为在德语里肉色为inkarnation（肉色），而在英文中康乃馨为carnation。释梦进行到这里时都是很顺利的，弗氏最后也顺利地把这些花的象征融合到整个梦的解释里，并且这个解释看起来是完美无缺的，它很能说服梦者。但是，问题在于，如果梦者在清醒的时候根本不知道这些语言之间的联系呢？弗洛伊德没能给出解释，只简单地说了一句：“只好说梦者所有关于象征的知识是潜意识的” ，但是它真的是一个最终的答案么？这个问题留待后文再作解释。下面将以中文里根据语言（读音或者字型）来解释象征的传统为例。（2）中国关于花的象征性梦根据刘文英教授的考察，中国文化中占梦所用方法（即梦中象征的含义地确定）大致分为两种：“解字法”与“谐音法”a，解字法这个可能是使用拼音文字的民族无法理解的方法，中国的汉字属于表意文字（按照*分类，文字可分为表意文字和拼音文字两种）。简单地说，汉字更具有图画的特征。我们都知道，中国有书法，而英美国家就没有，英语就是典型的拼音文字。我们都知道，很多汉字可以拆成不同的部分，每一个部分都有其独特的意义，解字法就利用了这个特点。b，谐音法这个是无论什么语言都惯用的方法，弗洛伊德对紫罗兰和康乃馨的解释就属于这一类方法。在中文里，这样的例子更是数不胜数。“莲”（怜），“棺”（梦棺者，官也，大吉）， “芙蓉”（夫容），“梅”（媒） 另外，需要说明的是，目前我还没有找到与性有音节上的相似性的花。除了谐音法和解字法以外，另有一些象征是以其它的方式形成的，并且它们占了更大的比重。但他们已经不属于语言的方面了，而是文化，按照弗洛伊德的观点，它包括：“神仙故事和神话，有笑话和戏语，有民间故事，有关于各民族习惯、风俗、格言、和歌曲的传闻，还有诗歌何惯用的俗语。” 按照弗洛伊德的想法，我们继续走下去。（3）文化的象征“花”在中国古代文化中的象征两个著名的梦 周公解梦书中有记：“与人散花主分散。枯木开花兴子孙。兰生亭前主添孙。” 虽然说梦有绝对的预见性是不明智的，但是周公解梦里对于象征性的解释却是有其原因的，在这一方面，周公解梦却不是没有意义的胡说八道，我们可以看见象征物和被象征物之间是存在联系的。它最大的问题并非在于它是“迷信之说”，而在于它把象征物和被象征物之间的联系绝对化了，象征并不具有针对所有人的一一对应的性质。我们来看一下“兰花”在中国文化中的象征。古时称夫人怀孕为“梦兰”（或兰梦、兰兆）。这个象征源自“燕姞梦兰”，出自左传宣公三年：“初，郑文公有贱妾曰燕姞，梦天使与己兰既而文公见之，与之兰而御之。生穆公，名之曰兰” 可见，“兰”的象征着女子怀孕并非胡诌。再来看一个很出名的梦：李白梦笔生花。“梦笔生花”象征着才华横溢。据天宝开元遗事（王仁裕）记载：“李太白少时，笔所用之笔头上生花，后天才瞻逸，名闻天下。”虽然我们已经无从考证当时燕姞梦见兰花，李白梦见笔头生花究竟代表什么，但是很明显的是，从他们开始，这两个象征就开始存在于我们的意识里。注意，我说的是意识，而非无意识或者前意识。这就已经为我们划出比喻和象征之间的界限完成了第一步：这两个所谓的“象征”实际不是象征，它们只是比喻，产生于意识领域里，并和文化息息相关的比喻。而作用于梦的象征却不会受到意识的制约（不是影响，而是制约，因为无意识也会受到意识的影响，但无意识却不会被意识所制约）因此，这也表明，对于象征的研究绝不应止于文化。到这里，细心的读者可能会发现一个对象征的文化性的解释非常有利的一个证据，即不同文化间所梦之花的不同。弗洛伊德分析的紫罗兰、康乃馨以及百合这三种花其实在中国并不常见，因此我们在古代中国人所做梦里很难找到这些象征，同样地，弗洛伊德所分析的大量梦例中我们也没找到梅兰菊竹之类的梦。（由于客观记述的梦例的缺乏，我们很难做更多的研究）但是当我们更加细心地话，就会发觉：虽然我们对花的称呼不同，但是那些花在外形或者其它特点上却没什么不同。只是称呼不同罢了。而这种称呼的不同正是造成不同语言间存在着不同象征性关系的原因。弗罗姆就说过：“文字之所以能够象征事物，唯一的理由不过是我们习惯用特殊名称称呼这个特殊东西而已。”但是弗罗姆走到这一步后就停止了，要是它继续往前会得到的更多。他没有看到正是外在于人的语言遮蔽了形成象征关系的最重要原因，并从这被蒙蔽的一点开始，认为类似于语言的其它文化性形成了这些象征，所以不同文化里的象征也是不一样的，但是如果恰巧碰见了一样的象征的话，就会有人想当然地得出结论：那是因为文化间存在着相同的元素。但是本文决不接受这样一劳永逸的方案。 到这里，我们已经可以看出弗洛伊德的问题所在了，尽管他一直严格区分无意识和意识，但是却没有把意识领域和无意识领域里的象征进行严格的区分。比喻与象征的最大不同就在于它无法进入无意识，因为比喻是两个事物之间，或者是某个事物和能说出口（即用语言表述出来）的情感之间的比喻，而象征却不是这样，象征可以进入到意识，也属于无意识，（当象征用于释梦时，它是属于无意识的。）总之被象征的那一方是“精神元素”（即情感），它被象征的原因在于它需要被象征，换句话说，它必须要通过象征才能表达自己。在这里，象征不是作为锦上添花的装饰，而是生活必备。既然被象征物是精神元素，它的产生也就无关于文化。三、文化么？非文化！语言以及结构中的象征性或永恒的被象征物（1）拉康的能指与所指以及隐喻这是拉康受索绪尔的语言学影响而区分出的一对概念。公式S/s表示了二者的关系，上面的大写S表示能指，下面的小写s表示所指。拉康于1957年5月9日在巴黎大学文科学生联合会哲学组上的演讲无意识中文字的动因或自弗洛伊德以来的理性里阐释了二者之间的关系。其中在能指和所指链条中的隐喻旧相当于本文所说的象征。拉康认为隐喻是“以一个词来代替另一个词” 他在文中分析了雨果的一句诗：“他的禾束既不吝啬也不怀恨”，“禾束”对布兹（大概是诗歌中的人物，亦即“他的禾束”中的“他”）的取代就是一种隐喻，这种取代是能指之间的取代，“它在两个能指之间发出，其中一个能指取代了另一个能指在能指连环中的位置，被隐没的那个能指以其在连环中的联系而继续显现” 并且，“隐喻恰恰处于无意义中产生意义的那一点上，也就是在弗洛伊德发现的那个过道上。” 即隐喻的出现是有目的的，它为人绕过禁忌（弗洛伊德意义上的禁忌）来表达自己（的无意识）提供了可能性，这种可能性源于隐喻自身的“驯服性” 可见，隐喻作为能指与能指之间关系通过语言为我们无意识的表达敞开了一条通路。 既然拉康的隐喻是通过语言来表达无意识，因此它和弗洛伊德的象征联系起来。进而使拉康的隐喻完全可以给弗洛伊德的梦的象征提供新的视角。所以下文让我们在拉康的视野下对象征作个考察。 为了下面的叙述，以及为了更明确隐喻的概念，在这里就有必要作出区分：作为能指和能指之间互相交流的隐喻；作为能指和所指或者所指和所指之间相互交流的换喻。a 作为隐喻的“百合”首先我们看看弗洛伊德关于“花”的象征的分析是否属于能指之间的交流。当他在说“百合”象征着纯洁的时候，他想到的或许是：百合的颜色是白色的，而且看起来很纯洁，像处女的身体。但是跟百合被称作“百合”这个名字无关。在这里有一个区分：“被叫做百合的花”以及“那种花被叫做百合”，这两个句子很明显有着很大的区别。前者是一个能指，而后者是一个所指。当我们说百合象征着处女贞节的时候，我们是交换了二者的能指，换句话说，让二者的能指发生了关系，即使那种花不叫作百合，它们之间依然存在着一种象征的关系。但是在“那种花被叫作百合”这个句子里，百合成为一种符号，是一个所指，它指向其能指，而自己却不是能指。 因此当百合和处女的隐喻关系成立以后，作为符号的百合（或作为名称的百合）只是能指和能指发生关系以后所找到的一个所指，因为能指不能够直接地表现自己。b 作为换喻的紫罗兰为了引起读者们的注意，笔者斗胆在这里表明一下自己的观点：弗洛伊德对紫罗兰的分析之所以看起来那么“文化”，只是因为他仅仅分析了所指和所指之间的联系，他的分析和能指无关。他说作为violett的紫罗兰和强奸相关，但是violett只是这种被叫作violett的花的一个符号而已，violett并非此花的性质，这种花有各种特征足以把自己和其它花区分开来，并且这些特征都是固定的，而唯独“此花叫作violett”不能作为此花的特性存在，因为它并不是固定的，也不是绝对的，在人们初次见到它之时，他们完全可以叫它其它的名字，比如rose或者parsley。但是当它们一旦改掉名称，弗洛伊德建立起来的象征关系就不再存在了，如果我们把原本叫作rose的花叫作violett，那么梦者梦见的花也许就不再是那种紫蓝色的小花，而是另外一种红色大朵的花了。而百合就不会出现这样的情况，即使我们不把那种拥有无暇白色的花朵叫做百合，它依然会在梦里出现，用来表示一个女孩的贞洁。 还记得前面我们说过的那个“兰梦”和“妙笔生花”的小故事吗？到这里我们就该很清楚了，它们不再是象征，它存在于我们的意识里，而非无意识里，它硬生生地把“女子怀孕”的能指和“兰”这个所指联系起来，而“怀孕”的能指跟“兰”的能指有什么实质上的关系呢？c进一步解释“莲”在中国的象征它在中国文化里至少有三个象征：前面说到的谐音法里“莲”与“怜”同音；“莲”同“连”，意连合、连心，姻缘并偶； 在中国文学中有时用来表示女性生殖器官。前两者无疑是语言现象，而后一个则不是。与此相似地是，印度也有用莲花来象征女性生殖器。于是问题出现了，不同的文化间为何会有相同的象征？难道仅仅是因为文化中那个相似的部分么？因为有人认为莲花的象征来源于宗教，具体地说，是佛教。但是当宗教让它成为生殖器的一个象征的原因又是什么呢？这就是超越文化的了。据考证：莲花象征着女性生殖力，代表多产、力量和生命的创造，同时也是丰熟、神圣、不死的象征。从形态上看，莲花的花瓣跟女阴外形相似；从词义上看，多籽的莲蓬在梵文中也与女性子宫共用一词（garbha）d 小结当我们面对同样的能指世界时，我们当然有可能形成同样的象征，但是因着每一个个体看待这同一个能指世界时会有不同的情感，于是个体产生不同的象征的可能性要大上许多。但是无论怎样，这样的象征关系的产生与文化无关，相反，文化的产生却受到了象征的影响。到这里，我们可以明确地得出结论：由一种象征是比文化还要古老的东西，它早于语言、宗教、传说、诗歌如此可得知，弗氏所分析的紫罗兰以及康乃馨绝对不属于这一种象征，它们产生于文化产生之后。如果弗洛伊德分析出来一种象征关系，但梦者自己并不知道这种联系，而这种象征关系又存在的话，诚然，梦者可能只是没有意识到，但这种联系却存在在他自己的无意识中，但也很有可能是因为：弗洛伊德选择了一个正确的方向，却走了一条不正确的路。即他虽然找到了隐藏于无意识中的被象征物，却是歪打正着的结果。（2）关于象征的法则与列维-斯特劳斯相关 前文谈到过，由于宗教的原因，印度用莲花来象征生殖器，而欧洲的诸类神话中，用各种花来表示女性和女性的生殖能力也是屡见不鲜的。根据马丽加金芭塔丝教授的考察，欧洲多用百合或者玫瑰来象征女神。 此外，荣格派心理分析学家埃利希诺伊曼教授也有相关论述，他主要考察了花朵作为女性的象征，最终是一种生命的象征，从女性花朵里诞生是神圣诞生的一种原型形式。（例如，太阳神拉从金花中诞生）它还给出了一个公式：女人= 身体=容器=世界 这样的象征关系很明显不再与文化相关，它更接近于荣格的集体无意识。在经过拉康之后，我们要再理解前文论述过的荣格和弗洛伊德之间的区别就不再困难了。在不同的文化产生之前，我们（确切地说应该是我们的祖先们）面对同样的能指世界，我们对这个奇妙的世界有着同样的兴趣和疑问，于是同样地产生了神话，虽然各个民族的体系不同，但各种神话体系的结构却是相同的。根据列维-斯特劳斯的观点，象征作为一种功能，包含着一系列法则，但是“它（象征性功能）在一切人身上发挥作用时都遵守同样的法则。”“这些法则在任何发挥作用的场合对任何人都是一成不变的。” 他说的很明白，结构不变，但材料却不一而足，这些材料才是文化影响的结果。这样也就可以解释，为什么不同的文化中出现了一样性质的神，但是他们却表现出不同的形态。比如埃利希诺伊曼所考察的大母神，每个文化里都有同样的女神崇拜，但却表现出不同的形态。列维-斯特劳斯还把象征关系表述为：“内在于人的思想的象征物和被象征物的关系” 这就和拉康的能指联系起来，它们同样都是内在于人的思想的。不管象征物怎样变化，它们始终象征了某个不变的东西，无论在哪个民族，它都是不变的。而这个不变的东西就是情感，因为它是人类对能指世界（是能指世界，而非世界或外物）的反映。不论在原始社会还是现代社会，尽管我们所生活的世界有了变化，但是我们和它的关系却依然没变，我们会对它产生同样的情感，比如对未知世界的恐惧，对真理的追求这些情感不论是原始居民还是现代人都具有，它们难以用语言直接表达出来，只能借助象征。在面对象征物时，我们在一瞬间产生了一种情感（这种情感就是被象征的东西），一种深藏于无意识的情感，斯特劳斯说“内在于人的象征”只有内在于无意识时，才不会受到被文化、符号影响的意识所打扰，才是不变的。并且当斯特劳斯说象征性作为一种功能时，其作用就在于：用象征物引导我们把存在于心灵的情感宣泄出来，从而缓解神经症症状，或者“认识自己”，而这个目的就是精神分析孜孜以求的。（3）对弗洛伊德的重新解释到现在，有了拉康和斯特劳斯作为理论基础，我们可以再回到弗洛伊德了，回到他那关于象征的两个特征：与自由联想相关；与性相关。自由联想法的观念为弗洛伊德排除了固定的象征关系，为我们留下了象征的结构；排除了个人的物质经验，留下了纯粹的情感经验。对于前者我们很好理解，而对于后者来说，因为自由联想法之所以自由就在于它能避免我们匮乏的想象力只把象征定位在我们的意识里，当我们只把象征定位在意识领域时，我们得到的只是物质经验，也正是因为如此，象征的文化性差异才会出现，而另一方面，我们的无意识却是没有国籍的。我们之所以为俄狄浦斯王感动，并非我们经历了相同的事件，而是我们经历了相似的情感，那样的情感不一定是由杀父娶母带来，而纯粹只是一种恐惧的情感以及直面恐怖后的悲壮。而这种自由联想法是不排除集体无意识的，换句话说，个人无意识的理论并不排除集体无意识，这是荣格自己变相承认过的，因为他在著作中多次表明过：“梦的分析是私人的”。因此，表面上看弗氏的个人无意识和荣格的集体无意识之间似有难以跨越的鸿沟，但实际上，当弗氏的自由联想法与象征性相结合以后，揭示出来的无意识的内容与荣格却是一样的。因为原型并非独立于个人存在，它终归是隐于个人无意识中的。这大概也是弗洛伊德执意要把自由联想法置于象征之前的缘由吧。 其次是关于性的问题。首先我们一定要注意弗氏的性的范围（前面提到过）比只和性爱相关的性要广泛很多。其次，我们需要了解的是，这些象征物总是和性相关并不代表这些象征就是淫秽的，原始社会的生殖崇拜并不代表原始人的生活糜烂。像金芭塔丝所说：“我认为在远古时期，笼罩着男性身体或女性身体的淫秽概念并不存在。对人体的艺术处理（夸张的男女生殖器）是在展示其他功能，尤其是女性身体的哺育、繁殖能力以及男性身体激发生命的能力。”四、最后的说明在弗洛伊德的著作里，象征从来就不是主角，在其代表著作梦的解析里，象征根本没有得到单独地介绍，只有在其后期著作精神分析引论里的第十讲才相对系统地论述了象征性。但是象征却在其理论中占据了一个不可替换的位置，尤其是在梦的理论里，象征更是释梦的重点。形象地说，象征绝对是弗洛伊德整个精神分析理论的幕后英雄。他没有得到明确仔细的表述，但是却在弗氏的其它表述中得到隐性的彰显。 比如说弗氏一直强调的自由联想法，作为精神分析方法的主要内容的自由联想法，尽管弗氏总是用自由联想法来压制象征性，就好像自由联想法和象征是两个毫不相干的东西，而事实上，自由联想法到达的目的地也是象征。换句话说，自由联想法是一条道路，在道路的重点上赫然站着象征。我们可以有无数条道路，但是我们只有一个终点，道路就是象征世界这个大圆的半径，它们都指向那个神圣的圆心，圆心就是需要被象征，需要被表达，需要被宣泄的无意识。正像斯特劳斯所表