唯物与共产主义的真正意义.doc

唯物与共产主义的真正意义如果要想看清一个问题就不能单纯的陷入对问题本身的讨论中，否则就成为唯心和不可知论。这也就是为什么马克思强调要客观的看待问题。只有客观的对问题进行分析才能的到回答。达成这样的共识我们就可以分析哲学是什么了。客观的讲哲学是一门社会科学，哲学不是在人类诞生时就产生的。哲学是人类文明发展到一定阶段的产物。在人类的早期，人更多是接近于其他动物的动物性多一些。而且这种动物的属性在现代人类身上也没有完全磨灭。当人类的生命受到死亡的威胁时人类和其他动物都有着本能的反映。所以说哲学是一门以人为基础的，研究人与人所认识的自然，以及人与人类社会关系的学科。要想真正理解我要表达的内容只有客观的看待人类,放大自己的认识观，以第三方的角度来理解。像人类怎样看待动物对世界的认识过程一样才能达到对自己的真正认识（对动物的研究有助于对人类自身的研究）评价哲学就应该一定程度上跳出哲学，应用哲学就应该进入哲学。混淆了这两点就会陷入自我评价的循环中（如，我是什么的问题）。 自然界 （物质，包括人类躯体和人类群体） 人类认识了的 客观存在 人类社会（意识） 人类还未接触到的 我们可以看到在放大了的认识观中物质与意识都是一种客观存在，我们在哲学上所讨论的物质与意识其实都是基于人类社会才有意义。没有人类社会本身也就没有讨论的价值，否则这种讨论就会陷入一种意识的漩涡不可自拔。无论物质还是意识我们都不得不承认他们是客观存在的。物质是相对于意识而言的，没有物质就没有意识，没有意识也就谈不上会有物质的争论。客观存在不是一元的，而是多元化的。 人类文明本质上讲是人类意识的产物。物质文明是人类创造出来承载精神文明的工具。人类文明之所以能够延续得益于对这种载体的完善。不完善的载体必然导致人类文明传承的流逝与断裂，这样就可以解释为什么我们看到了许多出土文物而不知道它是怎样做出来的，我们看到了金字塔却迷惑于古埃及人的伟大。这一切都是由于与文明关系最密切的精神文明没有随着不完善的载体传播下来。人类到现在还在不断开发着文明的载体，这种载体必须是人类通过劳动将意识转换到人类所认识的物质上的产物。所以载体本身是物质的，但是人类意识的重组，是人类能够利用的物质在形式上的改变达到传播意识的目的。所有语言、文字、纸、磁带、光盘都是意识的载体。 人类社会与人类群体的区别是在人类群体是物质的而人类社会是人创造出来的意识社会。这种意识社会对于自然本身是没有意义的，只对人类群体才有意义。这也就证明了人类是不能够创造自然法则的。人类社会的发展来自于人对客观存在的认识，不断的把新的客观存在加入到人类的物质文明里来。这种基础是不可动摇的。而人类社会的完善全依赖于人类意识的组织与发展。单纯的研究人类的哲学而忽略了自然科学对人类认识的发展就和单纯的研究意识文明一样，在一定时期就会使文明止步不前，陷入意识对意识的死循环中。所以一切忽略了对未知客观存在探索的认识发展，单纯对人类社会的研究对人类的进步是毫无意义的。唯物的重要性就在这里，脱离了自然科学对哲学的单纯研究就是无意义的研究，就会陷入意识社会的陷阱。坚持唯物就要坚持科学技术是第一生产力，尤其是自然科学的探索决定了人类社会发展的根本动力。 马克思说：没有哲学我就不能前进。我们要说：没有自然科学人类社会就不能前进。 中国古代就重视哲学的教育，甚至蔑视自然科学的发展。从根本上就束缚了中国人民的探索与创造。正是这种对哲学的单纯重视会导致文明的落后。自然科学是人类社会发展的根本动力，社会科学是人类社会完善的手段。 发展认识完善社会这里的认识主要是对客观存在的认识 人类文明传承的本质是意识文明的传承。自然科学家是人类文明的导师，社会科学家是人类文明工程师。社会科学的发展根本上要依赖于自然科学的发展。电影文化的发展就是一个很好的例证，是不断推进的自然科学引导了好莱坞电影的发展。科幻影片的出现不仅仅是科技在电影文化上的反映，从大众的反映上来看我们对科技的接受能力和对未知的好奇显然也是有着共同的要求的。艺术可以完善社会认识但不可能推动社会的发展。艺术本身的发展也是随着科技而发展的。从原始的简单乐器到近代的金属乐器再到现代的电子合成音乐，无一不印证着人类科技的发展。各种政治的、经济的社会产物不应该干扰自然科学家的工作，前苏联的大清洗就是很好的例证。自然科学家追求的不是对已有物质文明的享受而是对人类认识的开拓。自然科学的研究肩负着人类的发展使命是应该由全人人类共同支持的事业。我们要培养的是崇尚科学的一代而不是崇尚经济与政治的一代。科学技术是人类发展的根本动力，经济是人类社会完善的手段之一。一切社会科学的研究都不能得出自然规律或认识。 经济是人类社会的产物，离开人类社会也就无从谈起。政治，经济，文化都是人类完善自身的手段。最终目的还是为开拓人认识的自然科学发展服务的。与人类社会相关的产物都不是客观存在的直接产物而是建立在人类共同意识上的产物。这种共同意识不是由人的个体能够决定的，不以个人意识的变化而变化。只有当个人意识上升到被大多数人赞同时这种个人意识才能够上升为共同意识。意识是解决人类自身矛盾的产物，必须是由群体产生的。认识可以由个体产生。 人类对自然界的认识+人类个体+人类群体共同构成了人类社会意识的物质基础。对错的判断都是人的意识活动，这种意识是社会的、非个体的。（绝对孤立个体假设）恰好证明了这一点。 绝对孤立个体假设（例：狼人） 一个不与其他人类接触的人类个体的发展。这种个体可以形成认识，但是由于没有同类的交流这种对客观的认识上升不到意识，也就是这种个体没有人类意识。没有意识也就不可能完成主观能动性指导的有意识的改造活动。其发展和我们见到的低等动物对自然的被动适应是一样的，永远完不成人类的进化。所以人类必须是群体的，只有群体生存才有交流，才能将认识通过交流上升为意识。人类社会就是人类意识的集合体。 共产主义理想社会的描述：没由国家，没有阶级，按劳分配、不劳不得。人类的道德水平达到前所未有的一致。但不是绝对的一致，在道德约束下每个人有着自己的个性发挥，劳动分工高度发达。（个性不是个人主义）每个人都是很理性的消费者，所有的产品开发也都是满足人类的共同需要的，所以生产和消费达到基本一致。在这个群体中自然科学家担负着人类共同的理想，承担着探索人类未知开拓人类对环境的适应的伟大使命。 所有的资源都以科技为中心运转，为了使全人类能在更多更好的环境中生存而努力。公有和私有的对立并不属于这个理想社会，每个人都是以共同利益为准则的个性发展。由于利益关的一致所以公有的概念根本不存在。大家对社会中每个人的所得都是认同的，因为都是诚实劳动所得，大家对分工也是认同的完全是按照个人能力的高低自觉从是自己能够适应的劳动的。共产主义社会的分配制度不是绝对平均分配（我们要否认绝对平均分配的存在可能，由于人类的个别基因特征则这种物的因素就决定了在人类发展任何阶段的绝对平均分配都是错误的）而是按照每个人理性的不同需要的按劳分配。并且每个人都将自己创造价值的一部分自觉自愿的贡献出来为整个人类社会的生产，消耗和科研做资源集中应用。 社会主义社会必然要与共产主义社会靠齐。由于社会主义社会存在历史文明的差异所以在无法完全消除民族，人种等不该有的分歧所以必然要求有代表这种利益的国家存在。但是这里的国家不是阶级矛盾的产物而是以实现平衡民族利益，消除种族歧视等人类对人类自身不健全的认识为目的的机构。这种机构并不是完全对立的，而是以人类的共同利益为准由联合国统一调配的，在这种兼顾不同国家利益的调配中逐渐实现人类利益的一致化。 社会主义是形成在资本主义和共产主义之间的过度阶段。是人类共同的发展过程，任何资本主义国家发展到一定阶段都必然出现社会主义因素。这种趋势是共同的而不可能单度存在的。阶级的矛盾已经淡化并且逐渐消亡。国家不再是阶级统治的工具。国家的本质和职能发生着根本性的变化。按劳分配是全人类的共识，不劳而获受到全人类的摒弃，而且分配趋向合理化，贫富差距逐渐缩小。过渡到社会主义的方法很多但都是一个渐近的长期的过程，历史证明过激的革命是不可能实现突然改变的。这种方式主要可以分为两