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哲学、真理与屎壳郎作者：phyeer新闻来源：本站原创点击数： 751更新时间：2006-3-19 【哲学在线编辑】昨天袭击了我的灵感的东西来自艺术，并且据说是先锋艺术。在书店里光看不买翻一本书，是今日先锋的精选集子，他们很无聊，我们很焦虑。还有一本，题为我们已经选择。偷看的过程让我冲动不已。我指的是很想买它们。事实上我克制住了，一个男人应该有足够的自持力。这世界让我想买的东西太多，但很明显，我的花纸很不够。如果必要，我还可以给出诸多乱七八糟的理由，以证明不买的好处。说正经的，关于那个哲学设想的灵感来自一个先锋电影人的一个电影自述。那小子名字我忘记了，我向来记不住别人的名字，哪怕它们如雷贯耳。那小子在北美的芝加哥艺术学院学电影，二十几岁，肝火很旺。芝加哥是北美极左艺术的老巢，所有搞电影的都在搞批判、摧毁，老气点的也在做颠覆。尼采说要教导世人，如何用锤子从事哲学。这活儿没几个哲学家做得顺手后现代的那路货色并没有领悟尼采的真传。但在芝加哥，尼采多得象街头的富豪，一个个抗着铁锤，满脸激愤，愤世嫉俗，东奔西突。那小子于是也变成了尼采第N，先是拍了个只四分钟的东西，行者NO1路标，默片，黑白的。不过是把接头乱七八糟的街头路标录制下来，一种光色时空的光怪陆离。这一点让我震动。因为这让我对路标产生了迷惑。之前路标从来是消除迷惑。我以为，路标要说的不过是，我们现代人如何迷失在都市的路标丛林。不是别的，正是路标让我们迷路。这当然是指心灵的不安与惶恐。人的心灵通常就迷失在圣人先知们那指点迷津的“路标丛林”中。人们没有善终。这个作品让我不安。但当时我把我的不安压制的阅读的渴望中。于是我读下一个。下一个是行者NO2镜像。10分钟，黑白，也是默片。拍的是镜子里的世界。于是我们看到满世界的诡异与扭曲，时间以及空间，还有存在的境域。第三个是行者NO3东奔西突，题材是接头的行人。我很遗憾没有机会用视觉来捕捉这些作品。一开始我并不知道，我的心里受了很大冲击。整个晚上，我一直在校园里游荡，迷惑地耷着眼和脸。我知道今天下午看的东西在我心中发酵。路标让我迷失了。我职业习惯让我思考起哲学。我又在想那个硕大无比的问题，这个问题一直象现在的路标一样困惑着我：我们究竟要把哲学做一个什么样子的问题？按照维特根斯坦和海德格尔的看法，现在的哲学不应该自信是真理，而仅仅是路标。老维说，要在可能有胡说和语言误用的地方放上路标，警告世人多加小心。老海干脆写了一个叫做路标的文章，并且编了一个集子，也叫路标。之前我以为这想法很高明了。但突然觉得哲学家仍然在孜孜不倦并且毁人不倦。把哲学缩水为路标，这和把哲学看作上帝本人并没有差别。逻辑上是这样的：既然哲学不是上帝本人，它又如何冒充引领人们的的使者？当使者和当上帝难度相当。并且，“使者”背后有个基本预设：即上帝的存在。作为路标的哲学依旧冒充先知先觉的教导者，似乎人们不晓得怎么走路，至少不晓得走那条路。我现在明白，我一直不满意哲学这样一个宣教者的姿势。我们看到，作为路标或者绝对真理的哲学，都有一个深层的神学基因哲学以及哲学家自以为是耶酥，自以为是拯救者。柏拉图一开始就表达了这个优越感，说我们大众蠢不可及，知道的只有意见，而哲学家才知道真理。于是认定哲学家最适合当皇帝，名曰：哲学王。可惜柏拉图没有当王，也没有那个大哲学家真的当了王。后来的哲学家没有柏拉图这么赤裸裸，但都继承了他的理想。据说，一切哲学都不过是柏拉图的注脚。哲学自命真理之学或真理之光。这不是不可以。但这时候的哲学以及真理本身也只能的一种语言游戏。一种光芒可能照亮大地，也可能遮蔽心灵。时代历史的进程并没有让我们离真理更近一些。今天，我们似乎离真理更远了，甚至没有人相信它的存在。后现代的泛滥是不能不面对的一个基本局面。今天哲学上若有任何大的进展，就不能不先跨越后现代的质疑。形而上学的时代已经终结，现在风行“后主义”。时代需要的不是新形而上学，而是后形而上学。“后”是POST，是反对和超越。哲学的语言学转向把对思维与实在的研究转向了语言、思维以及实在的研究。这事实上并没有什么突破，因为问题依旧，不过了换了套流行的春装。但老维后来露了关键的一手，他把语言不再看做实在世界的镜像式的对应，不再把语词的意义看做对于对象的指称。他的结论很后现代：语言的意义就是它的用法，语言不过是一个语言游戏。当然，一种语言是一种生活形式，但一种生活形式就是一种游戏形式。游戏这词不招人喜欢，尤其在中国这是中国当下在语言上的一种游戏，一种“政治神学”的后遗症的游戏。可惜老维还梦想着把哲学搞成路标。哲学有一种瘾，一种教导大众的瘾。但现在的大众不象以往那么听话了。生活游戏换了玩法，哲学的游戏也得换着玩。大伙不听话当然是因为大伙的不乖，但严重的不在这里。而在于哲学和哲学家（这两者通常勾结着，一个是王婆，一个是瓜）并没有办法拯救大伙。现在哲学的下场很是凄惨，它躺在医院手术，离太平间只一步之遥。大伙没有福气，看不到谁把真理搞到了手。圣经里说，看啊，那将要抬你出去的人的脚，已经站是门口。哲学家总想超越前人。幻想踏着前人的尸骨会站得高点，但没有想到，给他送葬的人的脚，已经站在门口。理性本身成了问题，价值和事实一直被迫分居。分居导致难产，不，不是难产，而是不孕不育。哲学的理性今天成了一个技术，我们更多地讲究程序合理性。也只能这样，因为实质合理性已经告败。哲学也现代化了，什么都讲“程序”。理性对于真理、本质、基础的理想主义努力今天已经破产。“拿什么拯救你，我的爱人”。上世纪末的挽歌回荡在新世纪的阳光里。后主义风起云涌，反形而上学、反基础主义、反本质主义、反理性主义，什么都反，怎么都行。爱情不相信眼泪，哲学不相信理性。哲学干脆相信生命意志，相信非理性。弗洛伊德发现了力比多，尼采谈强力意志，还有那马克思，真的扛着锤子搞哲学。弗洛伊德颠覆了苏格拉底以来就流行的信念，德性已经不是知识，而是力比多。尼采靠打倒苏格拉底和基督耶酥起家，现在已门徒甚众。理性或者知识在弗洛伊德和尼采这里成了死狗。马克思当然还在相信理性，但已经不是在传统的意义上。他抱怨哲学只知道解释世界，放话道：问题在于改变世界。理论与实践的关系在这里发生了颠覆。马克思扛着铁锤搞哲学。他说，搞哲学就是要实现哲学，实现哲学就是要消灭它。哲学家不能只是躲进小楼成一统，在书斋里搞革命。马克思走向街头与真理接头。同时，他深刻地发现，这世界最有力量的不是什么善良意志，也不是德性知识，而是经济与政治。真理是赤裸裸的，并且真理是恶狠狠的。马克思发现了这个恶狠狠的世界。他选择了革命，用铁锤和镰刀，收割麦子一样收割着资本主义的酸腐与矫情。现在的后果是，哲学如果不跟政治学和经济学联姻，就不会有对于时代生活的深刻洞见。并且，相对与对理论的精雕细琢，人们在今天更愿意用行动表达自己的耿耿热情。到现在，我们的哲学没有感觉了，就剩了技术。技术性操作不需要感觉。思想和学术的生产已经流水化、格式化。思想的生态正在板结。板结的思想已经死掉半截。这年代异端风行，却没有真正的异端。后主义的伪异端，不过传统的缩水。伪异端没有能够解决板结的问题，反而导致了沙化。今天，思想生态的沙化和它的板结一样严重。这不是某个哲学流派的危机，而是“思想生态”的危机。哲学应该重新成为一门艺术，活泼生猛，直指人心。擦皮鞋尚且需要感觉，何况哲学。感觉不到位，就应该去擦皮鞋，而不是赖在这儿做哲学技工。艺术让我们的感觉不至于坏死，哲学要让我们的思维与心灵不至坏死。哲学是关涉真理的艺术，而不是真理本身。哲学是屎壳郎，是微生物。它并不干那种西装革履的事情，它象一个服务员。它不是真理的制造者和生产者。仅仅是成见的消解者。哲学就是让我们的思想生态不成为一滩死水，让思维的疆界不至于停止扩张。哲学不