情感文化特质.doc

中国情感文化特质 情感，与人的意志、欲望、灵感、顿悟和直觉相并列的一种心理机能，是人在生存与交往中对客观对象和自身态度的内在体验的心理状态，是人类共有的。但是，正因为情感产生于人类的生存与交往之中，因此，情感的形成又有赖于它长期存在的地域环境以及文化环境，因此，历史地考察一个民族的情感时，我们会发现，一个不能忽视的因素是长期形成民族文化审美心理结构，它联系着古今，区分着中外，形成了特定的中国式的情感。我们知道，中国古代宗法制延绵四千多年，对中国社会方方面面有着巨大的影响。中国古代社会是一种宗法社会，人与人之间关系的宗法结构不仅是历代帝制王朝正统法律理论的学说，也是帝制王朝法律运行的实践。宗法制度与观念同样渗透在全部社会结构中，是社会结构的主导精神。了解中国古代的宗法制度，是我们了解中华民族精神的形成，了解中华文化传统的一把钥匙。许多我们一直感到难以说清的重大思想认识问题，往往都能从中找到答案。 宗法制度的含义 所谓宗法制度，是指一种以血缘关系为基础，标榜尊崇共同祖先，维系亲情，而在宗族内部区分尊卑长幼，并规定继承秩序以及不同地位的宗族成员各自不同的权力和义务的法则。中国的宗法家族制度是由父系氏族社会的家长制演变而来的。在父系氏族社会后期，私有财产已经产生，父家长支配着家庭成员。父家长去世后，其权力和财产需有人继承，这就要求有一个继承程序。于是，宗法家族制度应运而生。此时，部落联盟中首领的产生也慢慢从禅让制变为世袭制，这是中国政治文化一个重要转折点，延绵4000年，这让宗法制在中国更加根深蒂固。宗法制的特点 1、以血缘关系为基础，标榜尊崇共同祖先。由若干个具有亲近的血缘关系的家庭组成一个家族。2、在宗族内部区分尊卑长幼。这种尊卑关系主要表现为近尊远卑，嫡尊庶卑，长尊幼卑，男尊女卑。3、根据尊卑长幼规定继承秩序。在宗法家族社会里，嫡长子地位很高。嫡长子在政治、经济等方面有优先继承权 宗法制影响下的中国情感文化1、首先，形成了中华民族重视人伦、重视亲情、重视家庭生活的传统，有利于维护社会的和谐稳定。这是许多外国民族所没有的。其次，形成了中华民族重视祖先、重视传统、重视统一的民族精神。今天，海内外华人都自称为炎黄子孙，并以此为荣。大陆每次举行黄帝、炎帝、大禹等祭祖活动，海内外炎黄子孙来者如潮。中华五千年文明是世界上四大古代文明中唯一没有中断的文明，与这一制度密不可分。今天，我们炎黄子孙无论是何种信仰、来自何地何界别，但“反台独”、“反藏独”、“反疆独”，维护统一的思想高度一致，也与这一制度的影响息息相关。 中国五千年文化遗留下来的一大特点就是中国人的群体意识与社会意识。以群体意识为本位的整体主义源于中国古代社会的宗法制度，宗法制的实质在于把人与人的关系确立为统治服从的君臣关系，君臣关系又依靠家族的血亲、世系、长幼等关系确立与巩固。形成了强调父权、夫权的人伦关系。这就确立了家国的关系，家依赖国，国也依赖于家。中国人在办事各方面，很多时候强调集体主义，个人的情感取向往往参照或者依附于集体情感取向。或者说，中国人更多偏向于一种集体主义，所谓的集体主义，指的是一种强调集体和国家的重要性，强调集体利益应该高于个人利益的社会文化价值观念。它认为，人是集体中的一员，因此社会会中的每一个人必须重视合作与集体的力量，凡事多为身边的人着想，要珍视友谊和家庭。中国是以“社会取向”为特征的国家。在这种的文化体系之下，人的价值体现还是集体的思想而非个人主义在起主导作用。重视人，但不重视自我,是中国传统文化中的一大特色。正如课堂上老师播的一套电视剧的一些片段，北京知青下乡生活，其中一拨知青受到骚扰的时候，另外一拨知青不顾一切地去帮忙。知青得知了队里的团支书是为了五保户扣他们的粮食的时候，他们也毫无怨言了。每个细节都透露出了中国社会中的一种集体意识与浓浓的人情味儿。青壮年可以去打仗、可以挨饿，但是必须让老人、小孩吃饱，这就是流淌在中国人血液中的一种社会意识。一切对个体有用的东西,如果不把它纳入到社会群体的价值系统中就得不到价值肯定。个人不但不是独立的价值实体,也没有衡量、评价价值的独立地位。整体主义原则是中国封建社会最重要的道德原则,它认为群体的利益绝对高于个人的利益,个人的个性、尊严、价值是微不足道的、偶然的。以宗法、血缘和自然情感为脐带,中国传统文化强调约束个性,培养群体人格,于是以天下为归依的“孝”,“忠”便成为传统文化价值观的核心。个人只能以“孝”“、忠”为坐标,在家族、血缘中寻找自己的安身立命之所。中国人看重的是“别人会怎么看”。中国人讲人不重在讲个人,而重在讲人伦,人伦是人与人相配搭的关系。这表明中国传统文化在人与人关系中来确定人的位置。中国人的个人价值实现不是在于个人的成就有多大，而是在于对社会的贡献有多大。正如小时候读到的一片文章写的，“为中国的崛起而读书”。这种浓厚的社会意识已经深深地扎根于中国人的思维当中。就像我们平时经常说的“不要做得那么突出；枪打出头鸟”。我们在处理事情是，既要考虑个人影响也要考虑集体影响，更多时候为了继续存在在集体里面不被集体排斥，我们会从集体角度出发处理事情。而且，即使事情搞砸了，受罚者并不是只针对某一个人。可谓，在集体里面，“有难同当，有福同享”，共进退。2、从小被灌输的强烈的家庭意识，对家长的言听计从的惯性，转嫁于社会关系，便是对传统的尊重，对权威的服从。最后，权威通常会顺理成章地演变为权力，而对权威的顺从也会很自然地转为对权力的膜拜，而传统意义上的理想人格便是利于这种权力的统治而生的。所谓传统的中国人，便是“老成温厚”的代名词，也是“因循守旧”的代名词。“老成温厚”是农耕为主的社会里人们的理想人格。“老成温厚”意味着镇静和抗御，意味着成熟和稳重、意味着“退一步海阔天空”的睿智、意味着“丢一卒而胜全局”的胸襟，意味着宁静的文明。而“因循守旧”则是它物极必反的另一面。同样，对权威的服从也可能领向两个极端，一个是消极避世、另一个是超脱老滑。在乱世，消极避世的多，在治世，超脱老滑的多。前者以道家为楷模，后者，以儒家为鼻祖。一退一进、一弛一张，中国人的性情就在当中作着拉锯战。而有时，两个极端并非就是非此即彼，而是彼此融合、互相渗透，一个超脱老滑的人能在官场上如鱼得水，也能隐居在山林快乐逍遥；相反，一个消极避世的人能在山水田园中安贫乐道、自由自在，也能大隐隐于市，洞悉瞬息万变的风起云涌，并适时的保护自己。权力，通常与财富、地位，相伴相生、相辅相成。西方人有马基雅维利的君主论来探讨如何不择手段地达到目的，而中国人或许天生就是政治家，历朝历代，没有一部作品不是为君王而写，或是吹、或是捧、或是哀、或是怨，从来就是“学得文武艺，售于帝王家”，官场的浮世绘或许是中国历史上最生动最丰富、最浓墨重彩的一章了吧。所谓，不在官场上变坏，就在官场上变态，其反映的中国人性格的丰富性早已超出“和平主义”、“知足常乐”和“幽默滑稽”所能描述的范畴了。而“公务员”在现代的受到的热捧或许也是另一种“权力崇拜”的延续吧。3、中国式的情感在内容上包涵对亲情、爱情、友情的眷念，与自然山水融合为一的愿望，对家园故国的怀念，对人生易逝的慨叹，等等，而在表现形态上体现了中和、节制、含蓄、自然等稳定性特征。这与西方的情感特征形成了鲜明的对比。作为西方文化源泉的希腊精神，滋生于开放性海洋环境，因此，形成了浮士德式的情感定向，即把冲突看成存在的基础，生命是阻碍的克服，这使西方的情感体现出了以动荡、冲突、斗争、追求为特征的激情之美。个人觉得一个典型的例子是中西方文学中对感伤与悲剧感的不同侧重。在中国，伤春悲秋、闺怨乡愁、佞臣当道之类的怨愤情绪，在文学中往往被温柔敦厚的诗教约束在“不伤”、“不怒”的范畴之内，因而形成了感伤的重要情感特色。而在西方，自亚里士多德起，就强调“历史必然的要求与这个要求的实际上不可能实现之间的悲剧冲突”，而排