合作社会中的道德制度.docx

读书笔记2015201229宋雨航合作社会中的道德制度第1节 面向后工业社会的德制构想在农业社会向工业社会发展的过程中，农业社会的文明和制度被淘汰了；同样的在工业社会向后工业社会发展的过程中，曾经优秀的工业文明也会被取代。但是变革就会面临风险，如果不对风险进行把握就会将人类置于一个危险的境地。风险和危险并非是不能认知的，要提前想好相应的对策预防风险。1、 权制、法制与德制近代以来，经历了启蒙运动，我们普遍认可了法制，但是法制并非是人类发展中唯一的制度，农业社会的制度是权制。由势差产生权力，权力产生身份，身份制产生了权制。权制是不同于法制的一种社会制度，随着社会和经济的发展，社会制度也在相应的改变，因此我们也要在后工业社会中摆脱法制的思维，建立起一种新的社会制度德制。社会的发展从简单走向复杂，相应的社会制度的发展也从简单走向复杂，农业社会和工业社会的权制系统与法制系统都是相对简单点的线性结构，而高度复杂和不确定的后工业社会的德制是一种具有明显复杂性的网络结构制度模式。制度决定了社会治理的原则和框架，农业社会中社会治理的框架是权力，是权治；工业社会的框架是法律，也就是法治；而后工业社会的框架是道德，也就是德治。制度能够稳定社会秩序，而稳定的社会秩序为行动的确定性提供保障，人们能够预见其他人的行为，从而做出相应的选择。制度规范了秩序，成为共同行动的基础。但是传统的制度观念是一种外在与人的理念，从某些角度上降低了交易成本，但是实际上是一种成本的转移，当社会发生变革或出现问题时，要付出更大的成本在制度设计上。在一个高度复杂性和高度不确定性的社会，这样进行制度修改不仅要付出很大的成本，而且也对解决问题无益。制度不应该是外在与人的，控制不确定性和复杂性的手段，而是适应不确定和复杂性的。德制与其他两种制度不同，是一种内在于人的制度，通过诱发、促进道德行为对人的行为选择产生规范作用。这种社会功用的实现是通过两种途径实现的：一是直接通过个人的社会活动实现；二是通过确立道德制度和社会结构再来实现。2、 德制框架下的德治对道德的思考更多限制在一个自律和他律的讨论中，但是不论自律还是他律，都是个人直接实现道德。人的道德不能满足于自律的要求，需要在外向的作用过程中超越自律，凸显其社会价值。从这个角度来看，道德能在社会建构中发挥作用，是一种超越自律与他律的社会形态。传统的道德是要求个人承载社会价值，将道德目标的实现寄托在某一个人或社会团体上，但是制度设计却阻碍了道德的实现。合作社会不再个体的人那里寻求道德实现，而是在社会结构中发现道德化。随着社会关系由简单变成复杂，道德寄托在个人上的不足便充分暴露出来。这也就产生了对道德社会整合功能的怀疑。一方面随着社会发展人们意识到道德的重要性，一方面依旧持有怀疑态度，要解决这个问题，必须将寄托于个人转变为寄托于制度上。如果依靠个人的自觉，道德是无法实现的，只有做出道德制度的安排，才能杜绝不道德行为的发生。罗尔斯的差别原则只有在道德制度的框架下才能实现。罗尔斯的观念是按平等的方向补偿由偶然因素造成的倾斜，也就是关注木桶中的短板，将更多的资源投入在智力并非较高的人身上。虽然法制保障竞争的公平性，但是实际上是一种更不公平的存在，将人的自然差异转变为社会差异，并用制度的方式将差异固定下来，造成这一切的原因是缺乏道德维度。道德维度的建立是从文化价值领域开始扩散，产生德制建构的要求，并将其转化为行动，然后渗透到其他社会生活领域，最后在治理和管理等集体行动的领域接受。在社会治理中，我们历来有“德”的传统，但是这种“德”与德治不同，是一种行为层面的、寄托于圣人的思想，而合作社会中的德治是制度层面的，理性的，制度化的道德。道德和制度的关系上，权制社会中，道德是权力的表象，为其服务；法制社会中，道德的积极意义不被承认。在后工业社会，道德不仅仅以人为载体，而是凝聚到制度建构中。德制是全部社会生活的基本框架和空间。3、 德制生成中的自觉建构后工业社会是一个高度复杂和不确定的社会，相应的制度建设也是一个实践性的、复杂的、动态的和虚拟性的思维方式。在思考道德制度建构时，首先需要关注的是寻找基本的道德原则。法制社会的建构是建立在人的平等理念和知识深入人心的基础上的。但是随着时代的发展，平等的主体也在逐渐褪色。在法理上，人是平等的，但是在生活中，不平等是客观存在的，这种不平等也是危机的起源，它产生于工业社会，也是工业社会无法解决的；越来越快速的发展的全球化也促进了这种不平等凸显，因而向新社会建构的方案提出了迫切的要求。工业社会建立在平等的理念上，但是实质上产生了不平等。张康之教授认为，从平等出发有两个途径：一是形式平等，平等的展开竞争，二是实质平等，在差异中寻找共同点。在竞争的社会中，是第一种途径，通过制度化将竞争、攻讦、伤害限定在一定范围内，再促进竞争，造成了实质平等和形式平等的脱离。实践证明，应该选择第二条互相尊重的实质平等的道路。后工业化的时代已经渐渐来临，自觉的制度设计和制度安排不可或缺，通过自觉的制度安排去建构社会依存性结构是一项历史任务。新制度的设计必然是建立在旧文明的基础上的，也是对目前文明的扬弃。道德制度的设计必须以法律制度的文明成就为基础，继承并升华理性化特征。法律制度是一个精英创制的制度，也是一种“民主”的制度；道德制度则是一个社会成员的普遍创制，这种创制却恰恰在客观上实现了“民主”的要求。而且，道德制度永远不会出现形式僵化，因为其始终随着社会变化而成长。第二节 基于社会转型的制度重建一、制度变革是一条创新之路学界将中国定位为工业化的初期阶段，对于中国的路径选择，主要有两种争论，实践部门希望探索新的路径，而知识界更倾向于引入西方国家成熟的制度。知识界的一些学者采取了过度理想化西方制度的“不光明磊落的”方法，宣传西方制度的优势，隐藏其劣势，但是这是一种沽名钓誉，损害国家利益的行为。但是我们必须意识到，知识界天然在制度设计和话语权上比实践部门占有优势，而中国的知识界却又缺乏创新的能力，只能依据书本理论和前人经验进行摸索。两方争执，必有一方妥协，不论哪方妥协，都是一种低程度的合作，低水平的妥协。中国已经错过了资本经济发展的黄金时期，前期缺乏积累，目前的国际形势和国际秩序也不允许中国向西方发达国家那样发展；反而由于全球化的缘故会将制度设计的劣势在中国放大。我们需要认识到，中国改革开放30年，我们所取得的成就是靠自己摸索出来的，而非照搬西方的结果，在接下来的发展中，我们也应该吸取经验，进行创新，而非改弦易辙。工业社会中民主和法制是最成功的基本制度，但是民主也是一个动态变化的制度，况且西方成长起来的民主是一种形式民主。这就证明，西方的民主并非民主的唯一类型。随着社会发展，人们要求民主由形式民主向实质民主转变，而后工业社会的转型期就是最佳的时期。实质民主的讨论和实践在西方无迹可寻，这也是我们进行制度创新的大好时机。官僚制是法制在具体行政组织制度中最典型的制度。官僚是一种集权体制，但是在民主的前提下，就必须分权，真正的行政分权需要的是真正的授权，但是在现有的等级结构中，利益的既得者不愿意放弃他们的权力，或者说希望获得更大的权力。但是官僚制不仅仅是一个权力体系，还是一个责任体系，用责任制约权力，权责统一，一切权力都伴随着相应的责任。但是权力和责任是可以拆分的，而且在新公共管理运动后，权力责任更加分离，由中心集权，变成了分散的集权模式。这些都证明了，工业社会的制度本身就存在着无法解决的矛盾，在具体领域和具体制度变化后就会凸现出来。那么，在受到后工业社会冲击的情况下，这种制度是否能重新发挥作用就有待商榷了，在一个高度不确定性和高度复杂性的社会，在一个全球化的社会，发展中国家应该抓住机遇，主动转型。2、 制度变革的征候随着科学技术不断发展，制度变革的征候也初见端倪。信息技术的广泛应用，互联网迅速发展，官僚制也发生了变化，组织同形化的作用下，等级制度、市场和网络被嫁接到了一起，组织的网络特征日益彰显，等级制度面临着彻底的去势。传统官僚制所严禁发生的纵向和横向的越权问题已经成为一个高频现象，网络关系也对传统的线性制度造成了冲击，在这个阶段，合作关系开始逐渐生成和发展，原有的竞争关系开始松动。新技术的应用自动促进了组织结构的变革，但是这种变革是不真实的，新技术并没有完成变革，而是依旧在积累变革所需的力量，真正的变革还应该是以自觉的制度安排形式出现。但是在实际的实践过程中，我们的政府部门依旧把新技术作为一种工具，囿于旧有的管理观念，考虑信息技术中的成本和效益的变化，而忽视了新技术对于制度变革的要求。在变革的初期，或者新技术并没有发达的情况下，这种思想是可以理解的，但是随着社会不断向前发展，必须要警惕这种思想，不能使之变成阻碍改革的保守力量。第3节 正义追求中的德制建设1、 正义视角中的制度在任何时代，都会有人批评政府。迄今为止，并没有一个理想的完美政府出现，政府永远不能满足所有人的需求，这也导致了人们对政府一直持有怀疑的态度；同样，政府一直在改革自身，也证明了他一直没有找到真正满足人民需求的方式。即使在历史上“好的政府”也只是满足了特定时期的特定需求，所以，对政府的期待也应该建立在有限理性上。我们一直在批判政府，指出其不足之处，以求把政府建设成满足社会要求的好政府。如果一个政府鼓励这种批评，就会进行自觉的改革；如果一个政府拒绝批评，就会遭遇实践批判。政治文明化就是政府不断走向开放，进行改革，避免实践批判。20世纪后期正义论兴起，对于正义的表述和在正义的理念下再造政府就越来越响亮。罗尔斯提出的制度建构方案是无知之幕和原初状态。罗尔斯认为，在原初状态中，各方失去了讨价还价的基础，因为无法了解其他人的信息，也就无法预知其他人的行为，没有人能够修改原则以适合它自己的利益。那样的话，这是一种被动的制度，每个人一出生就面对一个制度，而这个制度并非它自己选择的。但是这种原初状态的理解在现实中找不到相应的模型，无法解释我们在原初状态中的位置，其理论也就不能完全应用到制度建设中去。2、 制度设计的哲学原点自然状态、正义观念和绝对观念是近代以来制度设计中三种最有代表性的意见。启蒙思想家从自然状态中推导出了天赋人权，又在其基础上建构了近代基本制度，但是罗尔斯的正义论可以说是对近代启蒙思想的反叛。但是罗尔斯实际上是对早期启蒙思想重新出发，并加入了正义的元素 。那么早期启蒙思想家所建立起来的制度出现了问题，罗尔斯重新按照其逻辑建立起的制度就不会发生偏离么？其次，罗尔斯和黑格尔也是一致的。“重叠共识”是建立在宗教学说、哲学学说和道德学说的共同之处上的，但是黑格尔在逻辑上贯穿绝对观念，而罗尔斯则侧重正义观念而已。从逻辑而言，三者并没有太大区别，都是工业社会的思维模式下的研究和分析，也囿于工业社会的思维定势中，这种思维模式决定了一切思想家都只能去寻找终极的普遍同一性了。3、 重新梳理正义的观念农业社会中人对人的压迫是普遍的，工业社会打破了人对人的压迫，变成了制度对人的压迫。制度压迫的非正义性是显而易见的，但是囿于思维局限，许多人没有意识到这一点，即使马克思指出问题后也没有得到相应的重视。罗尔斯的正义论就是用一个正义的制度来取代不正义的制度。制度对人的压迫以多种形式出现，比如行政人员的良心与制度规定的冲突。规则包含的公正、公平和正义的判断与现实不符造成了问题的出现。在低度不确定性和低度复杂性的社会，要求工作人员按规则办事是很有效的，但是随着不确定性和复杂性增高，出于抑制恶的目的去要求工作人员按规则办事，则会陷入到“无限恶”的境地。行政人员能否根据具体的情况要求而依据良心做出选择，其背后是行政人员自主性的问题。在后工业社会，制度的构成要素不再是明确的规则，而是相对原则性的规范。这样一来，机械性的制度化行为会越来越少，取而代之的是合乎制度规范精神的行动。罗尔斯反复重申公平的正义的社会基本结构价值，只要每个人都承认正义并相信他人是正义的，基本结构就能发挥社会功能。农业社会的制度结构满足了当时的需求，也曾经是正义的基本结构，罗尔斯的观念也具有历史合理性，也有历史局限性。4、 “人的解放”的主题从客观上讲，我们存在不平等、不自由的问题，如果关于正义的追求是在既定的制度下考虑而非创造新的制度，就是一种无谓的憧憬。只要我们建立起新的制度，旧的主题就能得到超越。可以说西方的民主制度已经发展的十分成熟了，但是如此成熟的制度都无法解决的问题，只能说在这个制度建构的逻辑下，正义的问题是无法得到解决的。启蒙运动时期，对一切权威进行批判，但是在批判过后树立起新的权威理性。在随后的历史发展中，制度的权威得到了巩固。罗尔斯的理论是沿着启蒙运动的前辈进行发展，是无法摆脱桎梏的。但是他将我们引向了马克思的“人的解放”在高度发达的经济基础上消灭一切不公正现象。真正的民主不能成为统治工具，即使是统治的变形管理，也不能说是民主的解读。我们所期待的民主是一种面向全体社会成员开放的，建立在真正的平等和尊重上的民主。道德的来源与功用第1节 领域分化后的道德寓所1、 农业社会的“权制”和“权治”改革开放后，学界关于中国道路的讨论主要有两种取向：一是引进西方近代的社会理论以及实践中的经验来设计中国制度，二是回归中国传统文化，呼吁历史上盛世回归。但是这两种道路都不是从实践出发去思考和分析，忽略了当下时代的特性。旧有的制度在特定时期发挥了非常重要的作用，但是其背景、现状都是过往不在的，要建构中国特色的道路，必须从历史出发，适应当下。要从历史的演进中捕捉道德因素的变动，以分析和预测其未来的走向。农业社会是权制，治理则是权治，权力通过压迫、惩罚来实现一个群体向另一个群体的服从，这是一种不平等的制度。社会的平等是以权力的衰落为前提的。中国传统文化中有“德”的基础，农业社会的等级化是以家为原点展开的，孝被放到了十分重要的位置，成为了权力制度意识形态的核心内容。以孝为核心的一些“道德”并非是普世性的因素，不是道德的社会整合力量，而是习俗和习惯。对统治者要求“仁德”，而对被统治者则没有相应的要求，统治者和被统治者分属两个道德体系，这证明了这两者是割裂的，并不是处于一个统一的伦理体系中。法的精神和权力是对立的，法要求平等而权力要求等级。在权力社会中，存在与权力相适应的等级化的道德，它与权力并不冲突；工业社会中，则表现出了对道德的排斥，只有一些传统社会特征保留明显的社会领域才能发挥作用，但是道德将成为法的精神制度安排上的终结者。二、工业社会领域的分化中国农业社会同质性较高，不像西方一样有“王权”与“教权”的争夺。但是进入工业社会，社会迅速分化，因而产生了私人领域、公共领域和日常生活领域。日常生活领域依旧保留了农业社会的色彩，但是这不意味着这部分的传统色彩要推广到其他两个领域中去，这样反而是极其危险的。在三个领域中，也有最具有代表性的实体，政府的公共性特征、公司的私人性特征、家庭的日常性特征等。领域的分化也对人提出了不同的要求，人们在三个领域内穿行，随着不同的领域转换身份角色，也转换行为方式。由于社会分化，人与人的交往媒介也在变化，逐渐变成了陌生人社会。农业社会中直接交往的群体整合力量被消解了，个体在社会中将希望寄托于制度，通过制度建设应对复杂的社会。制度使人获得了可以依赖的客观依据，行为也有了可预期性，进而拥有了安全感。竞争是倾向于破坏秩序的，竞争造成的垄断是倾向于经济集权以及政治集权的。竞争不可能自然生成秩序，由于竞争出现在人的心里层面，直接攻击了道德存在的基础，因而近代工业社会选择了法制作为社会的基础。由此看来，法制秩序并非来源于竞争本身，而是来源于竞争之外的规范力量。因此，法制和竞争是紧密结合的，但是一旦社会走出了竞争的社会，法制存在的合理性和必要性也会受到质疑。虽然人来在一个相当长的时间内无法摆脱竞争和法制，但这并不意味着竞争和法制是社会的唯一模式，对于合作治理的行为模式也应进行探讨和建构。三、领域分化中的道德阈限家庭是社会的一个构成要素，是不能简单规划到公共领域还是私人领域的。家庭收到公共领域的规范和调整，但是这不意味着家庭是公共领域的一部分。虽然家庭承担了十分重要的教化作用，这只是社会中日常生活领域与公共领域和私人领域的互动。公共领域中的平等在家庭中被模糊了，私人领域的交换在家庭中变成赠与。因而，家庭只是生活领域。罗尔斯的正义理论主要针对的是公共领域和私人领域，缺乏在日常生活领域的解释力。启蒙时期以来的思想家，更多将精力放在公共领域和私人领域的关注上，而留存了较多传统因素的日常生活领域责备忽略了。在这个基础上建构的道德解读也是偏颇的。当今的行政伦理研究，应该是将三个领域分开来，把握每个领域的特征以及三个领域的互动关系。公共行政是公共领域的一部分，但是也会作用于其他两个领域。只有在三个领域的区别中理解行政道德才能更加清楚行政人员该怎么做。四、领域融合中的道德普及化工业社会中经常出现道德危机，一是因为社会运行的制度完全剔除了道德的因素，用完全形式化的制度约束人们的行为；二是因为竞争的社会过分强调利益关系，使人工于计算和利益谋划；三是来自于传统社会的道德依据陈旧。近代社会经济发展成就突出，这并不意味着这种社会是好的或者有道德的社会，经济也并不意味社会生活的全部。当经济成为一个独立系统时，道德合理性就丧失了。但是我们必须认识到这是一个时代或者社会进步的必经之路，既然近代社会的分化丧失了道德，那么我们在新的路径设计时就必须考虑到道德的因素。近年来有一个趋势，社会公共生活私人化和私人生活公共化的双向运动，也就是公共生活领域和私人生活领域的融合，这种融合使得近代成长起来的管理行政渐渐式微，要求新的社会治理路径。可以说，我们处在一个近代社会分化进程结束和领域融合初始的阶段。那么在这个阶段从宪法原则中寻求道德基础就变得十分不现实了。近代社会治理中的不道德是由于宪法原则的限制，那么继续在宪法原则中寻求道德治理的可能性就显得十分可笑了。所以在现在的制度安排中，应该从实践理性出发，也就是寻求合作理性。沿着这个公共领域和私人领域融合的趋势发展下去，社会会重新获得总体性的特征，我们所讨论的道德变成新的社会基础也就成为可能了。道德的标准也是在不断变化的，农业社会中出于道德核心的理念，在工业社会走向边缘，农业社会中处于边缘的和新的道德理念可能会走向核心。道德规范是道德的形式，这种不断运动的过程推动了道德的实质部分的变化。从原则上说，道德受到经济状况的决定和制约，但是农业社会的道德来源于习俗，工业社会将习俗限定在日常生活领域，而随着领域的融合，广泛的社会合作成为一个必然趋势。根据合作理性的要求建构这一历史阶段的普世的道德，并在这种道德基础上建构道德的制度和体系。第2节 道德的来源及其实现一、寻求确定性的和共通的道德基础道德也是在不断发展的，不同历史阶段道德的形式和功能也在发生变化。现代化过程中，地域的界限被打破，不同的道德要求和标准得到了交流，得到了理性的提升。而领域的分化也造成了不同领域的道德要求又有所区别。社会分化造成了对某一道德概念的理解在不同领域互相矛盾的状况出现。随着历史发展，领域开始融合，一种基于共通理念的道德理解则会被人们广泛接受。虽然道德有历史性和地域性的差别，但是仍旧有一种普遍性存在的道德要求，这也证明了合作治理和德治也存在基础。在历史上，由于历史的局限性，确实道德具有不可操作性。但是随着工业文明发展，人类进入了一个新的历史阶段，人们把外在的强制性普世标准转化为内在的灵活的行为准则则是可行的。人的道德存在是从人具有的一种道德天然性基质中成的。在开放的社会中，人们完全可以拥有共同的社会性、群体理性和职业理性，在这些的基础上形成道德共通的基础。可以说，在新的历史阶段，人的道德存在就是全球化、多样性和多元化世界中确定的和共通的道德基础。2、 道德教育途径的有限性康德把人的道德实现寄托于人的自律，这也是有失偏颇的。从自身和行为空间的维度进行思考，从人的自身角度出发，康德的理论有其合理性；但是从空间的维度进行思考，就是导向道德制度的确立。人是存在与社会中的，而非孤立存在的。如果从人的本质性存在进行理解，就会发现，人的道德并非是天生的，其道德基质也是社会的，道德实在人类的历史发展中演进的。在一个低度复杂性和不确定性的社会，很容易确立一个标准来提供依据；但是高度复杂性和不确定性的社会则不然，因而要把寻求标准的目光转向内在的原则，把标准制定转让给每一个实际解决问题的个人。这种方式并非是随意的，而是建立在社会治理体系的正确价值导向下的，而正确价值导向之所以能发挥作用，是因为我们建立了一个共通的合乎社会普遍要求的道德意识。教育对于道德的建立作用是有限的，教育对赋予人只是和改变人的行为来说是有用的，但是不能造就出全新的人。人的发展是一个历史过程，在全社会的全部因素的综合作用推动下的过程。在一定的历史时期下，通过教育的手段树立某种道德意识是可能的，但是这种道德意识可能并非是完全内化的意识，一旦教育的强化作用开始退潮，这种意识就会弱化。因此，教育引发的关注力是外在于教育对象的，并非引起教育对象的自觉的道德行为。所以社会通过教育的强化去引起人的道德关注力是不够的。因此不能把道德的建立的希望寄托在教育上，而应该通过一种制度的建设来进行引导和规范。对于这一点，是否过于绝对？不论何时，家庭和社会的教育与引导是十分重要的，即使建立起新的制度，也是通过家庭和社会的教育和教化进行宣传和普及。首先，在当下的历史背景中，如果不通过教育和宣传的手段强化思想，让道德的理念真正深入人心，又该采取怎样的手段呢？其次，西方的民主制度和法制制度可谓是十分的成熟了，但是在本国也依旧采取不同的教育和宣传手段来强化民主和法制意识，是否又说明教育的重要性呢？第三节 道德与行政人员的自由一、作为人的本性的自由人类对于自由的追求可以追溯到人类社会更早的历史时期，这是一种永恒的追求，贯穿了人类历史发展的全过程。在后工业社会的历程中，我们依旧要高举自由的旗帜。在任何时期，自由都有丰富的思想表现，庄子、老子等传统儒家都是在追求一个自然的过程，而近代思想家则变成了一个政治目标。但是他们通过牺牲社会自由来实现政治自由，而社会自由远远比政治自由更贴近人的生活。人类所追求的正是社会自由，而社会自由的实现必须由人的道德提供。卢梭通过社会契约来保障人的自由，近代的社会建构也是建立在这个基础上，通过契约连接人们，并在契约的基础上建立起了法制。法制保障了人的自由，作为一种外在的强制力量，法制却