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中国古代文化引述一、现代精神中国人文精神状况1、历史原因关键词：革命 政治 转型2、现实状况关键词：经济 媒体 导向3、与日本等其他国家比较4、附：关于所谓普世价值 近来媒体大谈普世价值，美国经常把民主当成“普世价值”到处推销，但一旦别人的民主政治对美国不利时，美国宁愿选择独裁专制。法国大革命高举着“人权”旗帜，要把民主、自由、平等这些“普世价值”推广到全欧洲，美国人不喜欢，它宁愿像英国人那样，只允许少数人拥有民主、自由、平等，因此，美国对于“普世价值”的最高潮，法国大革命，并不支持，眼睁睁地看着法国大革命失败，最终让法国变得和英国、美国一样，只有少数有钱人能够享受民主。 二战后，伊朗出现了民主政府，它要将石油企业收归国有，其中有很多是美国的企业。中央情报局支持巴列维国王复辟，建立了一个亲美的独裁专制政府。古巴在卡斯特罗之前的统治者就是一个独裁者，也受到美国的支持。卡斯特罗革命成功，但卡斯特罗不照顾美国的利益，于是，美国对古巴采取了几十年的经济封锁，并且针对卡斯特罗策划了600多种暗杀方案。1970年，智利民主选举，阿连德任总统。阿连德不喜欢美国，美国直接给智利的军人下令，实施军事政变，阿连德总统死于非命。政变之后，皮诺切特实施了16年的军人独裁统治，美国很满意。等到智利民主政治最终让皮诺切特下台，民主要求审判皮诺切特罪行的时候，英国和美国一起，保护了皮诺切特，拒绝将皮诺切特引渡回智利，直到皮诺切特奄奄一息，才让他回智利。巴勒斯坦的“哈马斯”是依靠民主选举获得领导权的，与美国的中东政策以及美国在中东的利益极为不符，于是，美国将“哈马斯”定为恐怖组织。伊朗内贾德被民主选举为伊朗总统，美国认为伊朗的民主对美国的威胁很大，美国威胁要对伊朗动武，不再像对付萨达姆那样继续用民主是“普世价值”这个的口号。美国现在的口号是：“人权高于主权”。 二、中国传统文化精要引述1、儒家孔子曾经说过：“听讼，吾犹人，但使无讼。”这是孔子以礼乐治国思想的基本表述，如果能和司马迁的另一句话相参照，也许会对孔子的这段话有更深刻的认识。司马迁说：“礼禁未然之前，法施已然之后。”这就是说，礼乐教化对于治国治民来讲是更根本的，而法律往往只是起个“马后炮”的作用。总的说来，中国有关治国治民的智谋基本可以分为两大类：治标和治本。显然，儒家是“治本”的代表学派，而法家是“治标”的代表学派。儒家自身似乎是反对在治国治民上使用智谋的，起码没有公开提倡过，但实际上在整个中国文化与其智谋型的整体特点中，儒家思想不可避免地转化为智谋，它的各个方面都在智谋文化中找到了各自的定位。简要地说，儒家的王道理想所考虑的不是个体的人的利益，而是整个社会的利益，在人与社会的关系上，王道理想是要首先指向社会的利益的，但社会的利益又必须是牺牲个体的人的利益换来的。这样一来，在王道理想的实际运作过程中，个体的人与社会的关系实际上是一种利害关系。因此，儒家的王道理想在考虑具体的策略时必然地要想方设法趋利避害，实际上也就转化成了智谋。如果从价值观念这个角度来看，也是这样。中国人没有超越外在的价值观念，王道理想的价值观念的出发点就在于现实社会。由于儒家个人的价值自足定位在现实的世俗功利之中，所以，无论儒家怎样高唱道德的神圣和超越，它最终还是把这些道德神圣还原为世俗的现实功利，而这些道德神圣和现实功利从根本上来讲是没有区别的，因为他们所向往的都是利，在形态上的区别则是大利和小利。由于大、小利益的悬殊太大，人们往往看不到道德的功利色彩，往往把它误认为是超功利的。这样儒家所着重强调的义利之辨，实际上就变成了道德的神圣和现实利害如何转化的问题，而处理这一转化，儒家比其他各个学派更高明，更具有合理性。这种高明就在于儒家智谋是一种非智谋的大智谋，它的运谋的方法不是谋智，而是谋圣，即从征服人心着手，使人主动地提高自己的道德修养，以一种审美的态度来为王道理想献身。儒家智谋的具体表现形式是仁术，仁术的具体表现形式就是我们常说的修、齐、治、平。仁术的核心当然在于以仁治国治民，但如何才能实现治国治民呢？法家和兵家用强力来压服人心，通过改变社会来改变社会中的每一个人，儒家则主张用个人的人格修养来影响别人，并进而影响到整个社会，通过改变社会中的每一个人来改变整个社会。二者的出发点和走向都恰恰相反。这样，儒家就把个人的修养看成是实现王道理想的基本出发点。所以，在修、齐、治、平四项当中，修是放在第一位的。以修身为中心，逐渐向更大的社会范围衍射，从理论上讲，衍射的幅度也就是一个人所取得的现实功业的大小完全是由个人的修养水平所决定的。在这里，儒家为人描绘了一幅无比诱人的蓝图：没有等级的差别，没有门第的限制，没有权力的干扰，总之，一切外在的束缚统统被取消了，只有人的内在世界才是真实的，只要肯加强自己的修养，世界上没有做不到的事情。的确，儒家学说为人的发展在理论上提供了无限广阔的天地和美好的发展前景。这就是儒家智谋作为一种无与伦比的大智谋为中华民族所钟爱的内在原因。2、道家道家谋略的聪明就体现在其对人世间一系列利害转化关系的洞穿，而在这种转化中，为了获取最大的利益，可以没有原则，黄老道术最突出的特点就是以心智“王天下”。在黄老的论述中，我们可以十分清楚地看到，它处处流露出智慧的优越感，处处显示出对别的学派的愚蠢的鄙夷。黄老道术以心智“王天下”的内容主要包括3个方面：一是天地万物皆受冥冥之中的道支配，道是绝对的，永恒的，是不可改变和亵渎的，只可以体味、尊重和顺应。如果不能体察道，就不能“知常”，施之现实就容易招致祸害。实际上，黄老的道是十分抽象的，并没有一定的标准。所谓“圣人无心，以天地之心为心”，说的就是这个意思。这样一来，黄老之道在施诸现实的过程中就没有具体的价值标准，它的唯一的价值标准就是在不必遵循任何具体的价值标准的基础上去获得最大的世俗的利益。其具体的社会效果就往往使人失去了正义感，其内心深处除了对现实利益的关怀之外，没有任何的人文情怀，是一片黑暗与冰冷。其实，中国历史上的最黑暗的法家智谋就是在黄老道术的影响下建立并发展起来的。法家自己也早就认识到了法家智谋中有着那么多的不合理、非正义的因素，但既然社会“需要这样治理”，圣人也就不必有“心”，只管“以天地之心为心”就是了。法家没有自己深刻的哲学理论，他们从黄老之学那里为自己找到了依据，将自己神圣化了。另外，黄老道术主张顺应自然，但在现实操作中是无法顺应自然的，只有制定了严格完备的“法律”，然后把天下交给“法律”，君王自己才能做到“无为而治”。这其实也是法家产生的一个重要因素。3、法家法家智谋虽然没有道家智谋那样深刻的哲学思想作为其基础，但其“法学理论”还是有的。首先，韩非子就从人性的角度来论述实行“法制”的必要性，他说：“凡治天下，必因人情。人情者有好恶，故赏罚可用，赏罚可用令可立，而治道备矣。”“ 民者，固服于势，寡能怀于义。民者固服于 势，势诚易以服人。”这是从根本上来论述法家智谋是适应社会需要的；商君书还从实用的角度来论述实行“法制”的必要性：“ 怯民使之以刑则勇，勇民佐之以赏则死。”“仁者有仁于人，而不能使人仁。义者能爱于人，而不能使人爱。”“ 赏多威严，民见战赏之多则忘死，不战之辱则苦 生。”由此可见，法家是从人的本性与社会功用两个方面来建立自己的理论基础的。这是法家之法的法源、法理和法用。然而，法家之法与今天意义上的法律是有本质的区别的。法家之法作为人君王牧天下的手段，法、术、势都是建立在非正义、非公正、非道德的基础上的。在法家那里，没有平等和正义可言，“法”的实质是强力控制，“势”的实质是强权威慑，“术”的实质是权术阴谋。这些法律都是直接为维护封建王权服务的，法之为法，就在于它“公之于官府，著之于宪令”，而不在于是否符合道义，更不管是否符合人民的权益。而今天的法律，是由平民通过斗争争取过来，它的目的在于保护人民的权益，限制特权的存在和发展，并进而培养全民的奉公守法的精神。总之，法家之法与现代之法的本质区别就在于平等与不平等。法家之法的根源在于封建集权制，因此，它就特别强调“势”。在法家的代表人物中，首先倡导“势”的是慎到。“势”就是绝对的权威，是不必经过任何询问和论证就必须承认和服从的绝对的权威。有“法”无“势”，“法”不得行；有“势”无“法”，君主不安。但如何才能保证“势”的绝对性呢？这就需要“术”。在法家的代表人物中，申不害是最强调“术”的，在他看来，“术”这一手段，甚至比“势”还重要。“术”就是统治、防备、监督和刺探臣下以及百姓的隐秘的具体权术和方法。这些“术”有的已经公开化、制度化，那么，在这个意义上，它也是“法”的一部分。“术”的意义是十分明显的，没有“术”就没有“法”，但没有“法”又无法保证“术”，所以，归根到底，“术”还是十分重要的。中国的“法制”最发达的地方就在于“法”与“术”联手创造的御臣、牧民的法术系统。 如果我们认真地读一读韩非、管仲、商鞅、李斯等法家代表人物的著作，恐怕会有心惊胆寒的感觉。他们这哪里是在对待人，就是野兽，如果用这样系统、严格、刻毒的方法来驾驭和训练，恐怕也会使他们乖乖地俯首听命。例如管子提出了用臣“八策”，韩非子的学说可以总结出三大御臣的系统，其完备与缜密刻毒，往往是现代人所难以想象的。韩非子认为统治国家在于刑、德之“二柄”，其实，纵观法家之法术，又何尝有半点德的影子。法家的直接简捷的现实社会效用使各国的君主对之青睐有加，尤其是蓄谋统一中国的秦国，更是如此。当秦王嬴政读到韩非子时，十分感叹地说：“若是能见到此人，死而无憾！”法家对中国文化和政治的负面影响是巨大的。因为它坚决地主张封建集权制，甚至主张暴君政治，这在政治和文化上都是对自由的、富有新鲜活力的思想和行动的残酷的压制。在数千年的封建社会中，许多帝王标榜自己愿意做尧舜之君，但实际情况是，上焉者尚且王霸杂之，中焉者外儒内法，下焉者就不堪闻问了。4、兵家与儒家智谋的温情脉脉和法家的刻毒的阴谋相比，兵家智谋就是冰冷的理性中的“阳谋”，甚至是为争取最大的利益而无所不用其极的铁血理性。兵家智谋有如下几个显著的特点：首先，与其他各家的智谋相比，兵家智谋有着令人向往的地方，这就是它所讲究的平等的原则，这种平等的原则就是无原则的原则。大家都没有任何原则可以遵守，只要能够打败对方，就是胜利者、成功者，除此以外，没有任何的评判原则。对于兵家来说，就是以成败论英雄，就是成者王侯败者贼，没有其他的道理可讲。当然，战争的性质是有正义和非正义之分的，但那是对战争的评判，并不属于战争本身，所谓“仁义之师”、“正义的战争”都是政治的另一种表现形式，并不直接属于战争。战争本身就已经意味着对人道原则的践踏、对人际协同原则的撕毁、对“仁义道德”的否定，所以，无论是智斗状态的战争，还是兵斗状态的战争，从其本质特点上来讲就不再应该讲究“仁义道德”或是任何原则。在战争状态中，任何所谓的“正义”的原则都是为了取得最大的胜利而采取的无原则的原则，任何给战争蒙上温情脉脉的面纱的人都是在进行欺骗，都是为了各自的利益而采取的“原则”。兵家智谋的平等性就在于它公开申明敌对双方认同和遵循唯一的原则就是不讲任何原则；兵家智谋的道德性就在于它强调敌对双方是在绝对平等、自由的条件下公开竞争的。因此，在兵家之争中使用“算计”，要比在政治之争、人际之争、商业之争等任何其他领域的争斗中使用“算计”要道德得多。其二，兵家不是不讲德，不讲情，而是以不情为大情，以不德为大德。由于兵家之争的胜负直接与本国人民的祸福利害甚至生死存亡直接相关，就必须站在大利大害的角度上来看待问题。越是放任了自己的感情，就越是对己方的无情；越是对敌方的无情，就越是对己方的有情。老子曾经说过：“天地不仁，以百姓为刍狗。”意思就是说圣人为了实现大的目标，可以不顾小民的一时利益，也就是所谓的上德不德、上仁不仁。其三，如果说上面所说的是兵家智谋的文化特征的话，那么，兵家智谋自身总的也是最大的特点就是排除一切情感因素的冷静，并在此冷静的状态下运用一切可能的手段来获得最大的胜利。这个特点的首要的问题在于“兵谋内智”，就是要加强兵家自己的修养，要用自己坚强的理性去克制自己的感性，无论在怎样困难的情况下，感性都不能占上风，否则，就会失败。老子一书既是受战争实践的影响而写出的一部从哲学的高度来总结战争和政治经验的经典，同时也对以后的兵家有着巨大的影响，甚至被称作兵家之祖。老子就说过：“善为士者不武，善战者不怒。”充分强调了兵家以理制怒的基本要求。后来，其他众多的兵家发展并丰富了这一理论，把它上升到铁血理性的高度，并把它当作是兵家必须首先具备的条件和总的原则。其四，在总的原则下面，兵家有自己的完整的技术系统。仅就孙子兵法而言，再加上历代十三家的注释，就形成了一个无与伦比的庞大、丰富、深刻、完备的系统。孙子兵法公开宣扬自己的的技术系统，这与其他的学派不同，因为其他学派尽管在大搞谋略，但多少有些羞羞答答，遮遮掩掩，不愿意承认自己在谋划别人，也就不敢公开发展自己的谋略技术系统。只有兵家智谋是实实在在的“阳谋”。所以，兵家的技术系统得到了极大的发展。5、纵横家与上述各家相比，纵横家智谋是最无耻的，这种无耻就表现在纵横家没有一定的政治主张和价值观念，他们行动的原则是不管“东西南北”，只求有官可做。纵横家的产生有其漫长的历史过程。汉书艺文志称：“纵横家者流，盖出于行人之官。孔子曰：诵诗三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？又曰：使乎！使乎！言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信。”在这里，孔子和史家对“行人”的作用是很重视的，但最初“行人”还不是今天意义上的外交官，而是主管礼仪的官员。但 到了春秋时期，各诸侯国所设置的“行人”的职责已经与周礼中所记的“行人”有很大不同，他们不再以接待为主要职责，而是以出使各个诸侯国、执行外交使命为主要职责。左传中就记载了许多“行人”的优秀的外交辞令，并从中可以看出，这时已经有人在有意识地使用动以利害、巧辞服人的说服术。 到了战国时代，诸侯间的外交大势已经十分明朗，那就是各诸侯国联合起来（合纵）对付秦国，或是各诸侯国分别同秦国建立外交关系（连横）以求自保。为了适应合纵和连横的两种策略，一些士人为了在其中谋求个人的利益，便“仰禄而失道”，学习外交官“行人”的说服术，顺应这种历史潮流，奔走于各国之间，于是，“谋诈用，而纵横短长之说起。”（史记六国年表）这样一来，纵横家就应运而生了。与其他学派相比，纵横家现实实践中有3个特征：一、无从一而终的固定的君主；二、没有固定的政治主张； 三、没有一定的价值标准，除了势利营求之外，没有道德束缚。苏秦和张仪无疑是当时也是整个中国历史上最大的纵横家。如果纵观战国后期的那段历史，就会发现，其国际关系差不多完全是由两个智谋之人、舌辩之士左右的。先是苏秦的“合纵”，后是张仪的“连横”，这两个人把战国七雄当作一盘任由他们拨弄的棋，玩弄于股掌之上。但他们不论“连横”、还是“合纵”，都是唯利唯官是图。他们既不像同时代的庄子那样清高，也不像要教魏王、齐王实行“仁政”的孟子那样为理想奋斗不已，他们所有的信念就是权和钱，除此之外，看不到他们有什么崇高的理想和高贵的品德。相反，在他们身上体现出的是欺骗、狡诈、残忍、无耻的行为方式和一切以权势为标准的价值观念。然而，他们对现实的直接影响却是巨大的，“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，的确是对纵横家的巨大现实作用的准确描述。对于纵横家的积极的历史作用，当时的人们就曾给予了肯定的评价。战国策曾经这样评价苏秦发起合纵运动：“不费斗粮，未烦一兵，未战一士，未绝一语，未折一矢，诸侯相亲，贤于兄弟。”纵横家智谋的文化特点对我们的民族根性也有一定的不良影响，主要表现在对“有奶便是娘”的无原则的功利意识的倡导上。6、阴阳家阴阳家是个有神秘主义色彩的学派，关于其来源，汉书艺文志里面讲得十分清楚：“ 阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历数日月星辰，敬授天时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神。”从这里可以看出来，汉书的作者把阴阳家分为两大类，一类根据所谓的四光之度、四时之运、五行之性、八风之气来为国家制定各种律历、指导各种祭祀活动甚至参与制定国家政令的人，这样的阴阳家在漫长的中国历史上一直是被官方看作主流的。但这些人虽然受到了观念上的尊重，但丰富的历史事实告诉我们，真正在宫廷庙堂和下层社会发生影响的并不是这一派，而是“牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神”的那一类人。的确，后一类人不为正统的阴阳家所看重，甚至遭受他们的鄙夷和排斥，但由于他们有着广泛深刻的社会基础，用其神秘的理论和实践来混淆视听、蛊惑人心，所以，他们不仅在民间很有市场，就是在宫廷庙堂，他们也时时被看重。阴阳观念的产生有其深刻的社会历史根源。在以农立国的中国古代，“象天法地”是人们的固有的思维方式，人们在生产和劳动的实践中，通过仰观俯察，首先感受到的就是有着最大差别的那些相互对立的事物，因为这些事物对人的影响和刺激最大，所以也就首先在人们的意识中形成了比较明确的概念，如天地、日月、寒暑、水火、男女、昼夜、阴晴等自然现象。随着社会的进一步发展，经济分工开始出现，社会上的差别也就随之而来，于是，主奴、贵贱、贫富、治乱、兴衰等上下等级观念和社会发展变化的观念就开始在人们的头脑中出现了。殷、周之际产生的周易就是在总结了以上广泛的矛盾现象的基础上，试图用阴阳变化的观念来解决生产和社会的矛盾的一种极其有力的尝试，其核心的目的就是趋吉避凶。可以看出，周易中提出的乾坤、泰否、剥复、损益等一系列的矛盾范畴，比以前的天地、日月、寒暑、水火、男女、昼夜、阴晴等单纯地描绘自然现象的概念和主奴、贵贱、贫富、治乱等单纯地描绘社会现象的概念不仅上升到了抽象的层次，更重要的是这些概念中已经溶入了人们对自然现象和社会现象的规律性的认识，显示出人们把握自然和社会的强烈的渴望。在易经中，这些观念都在阴阳观念的笼罩之下。老子一书似乎专门来阐述阴阳观念的，他在书中提出了一系列对立的概念，在更高的水平上丰富、发展了阴阳学说，为中国古代的阴阳观念奠定了基础。其实，真正大谈阴阳的不是周易的卦和爻辞，而是用来解说周易的易传部分，阴阳观念在那里已经明确地上升到二元对应的主导地位。在此以后，中国古代的哲学文化都是在这种观念的影响下发展变化的。阴阳家在天象观测中看到“天则有日月，地则有阴阳；天有无星，地有五行”。他们掌握了自然界阴阳五行变化规律，他们是具有较多科学知识的人，他们甚至能够预测日蚀、月食和某些自然现象的发生时间，人们便对他们有了神秘感，再加上政治统治的需要，往往有意识甚至是处心积虑地将其神秘化，后来又流布民间，这就逐渐产生了以玩弄方术为主的方士型的阴阳家。在这一类人中，高明者往往是把科学如天象预测与神秘的巫术形式结合起来，用来预测人事的吉凶祸福。这些人到汉代即被正式命名为阴阳家，成为“六家”或“九流”之一。 另外，还有墨家、农家、名家、杨朱学派等等，由于它们没有形成谋略系统，对后世也没有什么影响，就不作介绍了。在春秋战国智谋型文化的突破时期，与智谋型的文化和诸侯对士人的要求相适应，就形成了智谋型文化的独特的思维方式。三、论语的精神 （一）人生三境界 什么是经典？经典是永不过时的东西，是深刻的东西，也是亲切的东西！因为这些，经典才永恒！ 论语是孔子的学生和后人整理的孔子和他的学生的言论集。论语的版本很多，历来的研究著作更是汗牛充栋，前人的解释有时也十分艰涩难懂，对于这样的论语，我们是有距离感的。在这里，我们先抛开那些“天书”，尽可能地拉近与论语的距离。让我们在现实中还原论语，在生活中感受论语，在我们的情感深处来亲切地体味论语的精神吧！ 人是需要家园感的人是需要家的，起码是需要家园感的！ 然而，如果有家，家又在哪里呢？即使知道了家在哪里，我们又能回得去吗？即使我们能回去，家里又有我们的位置吗？有朝一日，也许我们真的回去了，可是，家，又能接纳我们吗？在夜深人静的时候，在摆脱了喧嚣与浮躁的时候，在扪心静思的时候，这些，都是我们无法逃避的问题。 诗经君子于役讲述了一个关于家的故事：“君子于役，不知其期。曷至哉？鸡栖于埘。日之夕矣，羊牛下来。君子于役，如之何勿思！”丈夫到远方戍边去了，不知道什么时候回来，傍晚了，鸡已栖息在墙洞里，羊牛也从山上下来了，可是，此时的丈夫在哪里？傍晚、牛羊、妻子，还有守望，这，就合成了中国人的家。这日暮人归的图景，这妻子守望的深情，以及由此生发的无数意象，便是中国人的家的象征，也是中国人最后的精神家园。 但是，自从呱呱坠地起，我们就被母亲放逐了。宿命注定了我们每个人都要寻找回家的旅途，而且无法依靠别人。还是诗经上的话：“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀！”这不仅仅是一个家园追寻者的吟唱，而是所有中国人必须经历的精神历程。 所以，家，在旅途，在精神的旅途！论语的第一章，说的就是这个问题。乐学以成人 1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”论语学而第一这是人生的三个境界，从人之为人，到最后人的归家，完成了中国人一生的历程。我们知道，学习并不快乐。我教了几十年的书，对教育和学生可谓“一往情深”，颇能“持之以恒”，但每当“春日迟迟”的时候，或是“长风送雁”的时候，或是“日暮欲雪”的时候，如果当时我在上课，我都会说：“这样的情景，还听我讲课，真是糟蹋了大好时光！”现在的应试教育，使很多人失去了青春，起码失去了青春感！上中学的时候，老师讲啊讲啊，学生记啊记啊，45分钟下来，老师感到了一种虐待人的满足，学生感到了一种受虐待的快乐，师生关系也由此变成了虐待狂和受虐狂的关系。等考上硕士、博士，好像有些“闲暇”来享受一下了，忽然发现，自己已经“老”了。现在的很多学生，相互间爱称“老某”、“老某”，未必没有这个原因。 所以，人不是天生就爱学习的，人也不是为学习才生的！但是，人又必须学习，还必须以学习为快乐。为什么呢？因为人要使自己从动物的中区别出来，成为与一般动物不同的人类，就必须有比一般动物更高的智慧，而智慧，是需要学习的。因此，学习，是人类成为人类的最基本的要求。 当然，动物也是要学习的，小狮子不学习捕猎的技巧，将来就无法独立生活。但动物的学习是本能性的，在更多的时候也是被动性的；而人的学习则不同，是理性支配下的学习，是主动性的学习。只有这样，人类社会才能成立、存在和发展。可以这样说，人天生并不比一般动物更爱学习，但人类社会却天然地要求人比动物要更爱学习。 我们经常问自己，人是什么？其实，关于人的定义，有无数种，比如，马克思主义经典作家认为人是能够制造和使用工具的动物，是社会关系的总和，卡西尔认为人是符号的动物等等，但这些说法都是从人是什么这个角度来定义的，而孔子的定义则很“超前”，他不仅说人是什么，而且更强调人应该是什么。其实，荀子对“人”的要求就很高，他曾说，人不只是两只脚而没有毛的动物，意思是说人应该有更高的道德觉悟（非特以二足而无毛也,以其有辨也）。 在孔子看来，仅仅懂得了应该学习，也努力学习了，还不能算“人”（君子），还要真正地感受到学习是快乐的。因为仅仅是“懂得”，并不可靠，很可能管不住自己，就不学习了。现实中，这样的例子太多太多。只有真正觉得学习是快乐的，才是可靠的，长久的。 其实不必隐瞒，现在很多学生学习并不快乐。为什么？因为所谓工作、前途、金钱等等目标都不能给他们提供真正的动力，给予他们的只有压力，在压力下学习，哪里有快乐可言！为什么会这样？因为这些目标本身就缺乏价值感。而在五十年代，很多人学习就比较快乐，因为他们的目标是有“价值”的。也就是说，既从道理上懂得了要学习，又有了富有价值的目标，并深切地感受到了为这一目的学习是快乐的，这才是“人”的开始，“人”的成立。 这里并不否认人对学习的自然兴趣，相反，还给予充分的承认。但需要特别说明的是，自然兴趣对人在某方面取得成就可能很重要，但如果没有“理性”的辖制，这种兴趣就会来去不定，并不可靠，不可能依靠这种自然兴趣来建立人类社会的大厦；更重要的是，这里说的“乐学”与自然兴趣有本质的区别，是在自然兴趣的基础上对自然兴趣的“理性”超越。人的自然兴趣如同幼兽之爱学习狩猎一样，不能成为人之为人的根据。 所以说，“学而时习之，不亦说乎？”是“人”的第一个层次。但要完全做到，又是多么地难啊！ “朋友”为何会从远方来 学习是手段，不是目的，学习的目的是为社会服务。那么，怎样为社会服务呢？就是要以身作则，树立自己的道德形象。所谓身教胜于言传，只要你自己做好了，别人就自然会来向你学习，这就是“有朋自远方来”的深层的含义。 对于论语的理解，一定要放到一个思想系统里面，否则有些地方就很难讲通，而且，更为重要的是，论语中的一些看似普通的话，其实大有深意，仿佛是一般生活经验的总结，其实具有最高的人生道理和哲学境界。这个“朋”字是什么意思？有人认为是同学，但为什么孔子偏偏要说同学自远方来呢？似乎难以讲得通顺。“朋”应该是指朋友或志同道合的人，那么，这些人为什么要从远方来呢？孔子的另一句话给我们提供了答案：“远人不服，则修文德以来之。”（16.1）这样，我们就明白了，“有朋自远方来”，意思是说一个人在经过了人的觉醒之后，道德修养有了很大的提高，有了很大的社会影响，声名远扬，以至远方的人都慕名而来。 其实，无论国家、民族还是个人之间，都会产生相互的“干预”，“干预”的方式有多种，有文化的、经济的、政治的、军事的等等，至于后两种，我们一般是反对的，因为政治干预会侵犯一个国家的主权，武力的军事干预则更不待言。其实，就是对于前两种，我们也应该保持警惕。 所以说，“有朋自远方来，不亦乐乎？”是人生的第二个层次。这个层次是讲人对社会产生了影响，但这个影响是以身作则的方式，是道德的方式，而不是强加的方式。 “有朋自远方来”就是这种最好的道德方的式。只要你自己好了，别人就会主动来学习。这是一种多么美好的人际、国际和“族际”关系啊，如果真的能够做到，世界真的就会大同！ 有人当然会说这是空想！但是，如果没有这样的“空想”，又哪里会来理想？如果没有理想，人的生活又怎么会有力量？人又拿什么来建立社会中的合理规则，拿什么来抵制和反对现实中的不良和邪恶的东西呢？ 最高境界 “人不知而不愠，不亦君子乎？”是人生的第三境界！ 对第三句“人不知而不愠，不亦君子乎”，历来多有不同的理解，有人甚至认为中间缺字，因此造成了理解的困难。其实，这讲的是人生的第三重境界，也就是人的最高境界。人自觉以后，通过提高道德修养的方式对社会发生了影响，这是不是就达到了人生的最高境界了呢？还不是。君子是社会的先行者，他的思想认识水平和道德修养很高，以至别人不能理解他，李白曾说：“古来圣贤皆寂寞”，大致就是这个意思。甚至可以这样说，圣贤必寂寞，不寂寞便不是圣贤。但是，君子并不因为别人不理解自己就愠怒、沮丧，相反，君子知道自己的历史使命，甘守着这种寂寞，并以此来不断地证明自己的道德人格。例如，孔子就是这样的人。他的思想虽然影响了中华民族几千年的历史，看起来似乎并不寂寞了，其实不然，孔子的大同理想永远无法完全实现，永远只能作为一种文化理想提供某种精神资源，孔子的思想和情感所达到的高度，是一般人很难企及的，因此，从这一意义上讲，孔子是真正寂寞的。但孔子的意义也就在于他达到了这一“寂寞”的高度，所谓“高处不胜寒”，对于孔子来讲，只是对了一半，高处固然寒，但孔子甘心摒弃世俗的热闹，守住了高处的清寒，其甘如饴。这是孔子的人格，也是人生的最高境界。 做人很难。德国的大哲学家康德说过，人是很难“德福相配”的，就是说人的道德水准和人实际得到的感性幸福未必一致，用中国的话讲，大概就是“好人不一定有好报”。想想，做人真的很难，比历史早走一步，就往往成为殉难者，“与时俱进”，又往往成为“不偏不倚的巴儿狗”，而比历史晚走一步，就是历史的跘脚石。“人不知而不愠”，说的就是比历史早走了一步。 走在了历史的前面，别人并不一定理解你，这是先觉者的宿命。文化与政治不同，政治讲究当下成功，而文化往往讲究长远的成功。 “人不知而不愠” 是人生的最高境界！在这一境界里，人找到了自己的心灵的家园，精神的归宿！试想，一个人如果真的达到了这个境界，就不会在乎外在的环境，也不会在乎是否成功，更不会患得患失，只会按照自己的理想、追求和信念行动着。一切都不再外求，一切都求诸自己的内心，一切都是为了自己道德的完满，这就是真正的不惧不馁的高大的人格！ “学而时习之，不亦说乎？”人之成为人的开始。以“人”的基本道德作为要求，是人生的第一个境界。 “有朋自远方来，不亦乐乎？”人对社会发生影响，作出贡献。通过各种努力来建功立业，树立自己的道德形象。以道德的方式影响社会，是人的第二个境界。 “人不知而不愠，不亦君子乎？”找到心灵的家园，精神的归宿！一切都不再外求，一切都是为了自己道德的完满，树立起不惧不馁的行动的人格。这是道德的至高点，是人生的最高境界。实现人类大同理想的仁德哲学 对这三个阶段，孔子都是以“乐”来要求的。这并不是说每个阶段都很“乐”，而是说必须在每个阶段都达到“乐”的高度。至于为什么，在上面讲“学而时习之，不亦说乎”时已经说了。 有人讲孔子的哲学是快乐的哲学，不对。孔子知道人生其实是不快乐的，但一定要用某种方式达到快乐。如果一定要用“快乐”来形容孔子的哲学的话，那么，孔子的哲学是要求快乐的哲学！ 前人多次强调，论语的开篇第一章是论语的总纲，真正懂得了这一章，也就懂得了论语的精神。 有人问，论语的精神是什么？很难回答。但我想起了共产党宣言单行本扉页上的话：“全世界无产者联合起来！”其实，言外之意是“全世界无产者联合起来，实现共产主义！”我想，论语的精神也应该是“天下百姓联合起来，实现大同理想！” 孔子的哲学，是实现人类大同理想的仁德哲学！ （二）、中国人为什么一定要讲孝？ 中国人其实很开放，什么都可以反对和抛弃，那些不太了解中国历史和文化的人，往往以为中国人思想很保守，因循守旧，更不容易接受外来的东西，其实，正好相反。不信？请看，欧洲有些国家还有女王，大概就是保留了所谓的“封建余孽”，亚洲更是有日本“万世一系”的天皇；中国的秦皇汉武、唐宗宋祖，而今安在哉？就是他们的子孙，也早已风流云散了，还有几人能续得上族谱！ 如果说这是政治，那就再看文化，中华民族融合了多民族的文化自不待言，就说自汉以来传入的佛教文化，自五四以来传入的马克思主义文化，这些文化都是我们主动接受的，如今这样彻底地融入了我们这个民族血液中，请问，世界上还有几个民族能和我们相提并论！ 还有现在，我觉得中国大概是世界上思想最开放的国家了。尤其是一些年轻人，他们已经开放得不知道还剩下什么了。他们的确很自由，但自由的代价是荒诞！如果觉得荒诞这个词不太好，就换成“悬浮”吧！所以，中国人是很开放的，是什么都可以反对的，是什么都可以抛弃的。但是，有一样东西，似乎最勇敢的中国人也从来都不敢反对，这就是孝！ 父子关系是从哪里来的？ 论语的第二章是这样说的：1.2有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本 与！”论语学而第一论语中有许多孔子弟子的话，那是因为孔子的弟子认为这些话十分符合孔子的思想，就编入了论语，因此，我们也可以把这些话看成孔子的思想。 有子的这段话是说：一个人如果遵守父子关系、兄弟关系，但却喜欢犯上，这样的情况很少见；不喜欢犯上，而喜欢作乱的，这种人是没有过的。所以，君子做事，从根本处着手，本建立起来了，道自然就成了。遵守父子关系，是建立仁的根本啊！ 对于我们今天“自由”惯了人来说，这话听起来有些僵硬，很有些压制人的感觉，但其实不是。论语里的很多社会关系，比如君臣关系、父子关系，说的都是理想状态。即君应该有君的水平，臣应该有臣的样子，父子关系也是一样。 当然，现实中不可能完全是这样，也正是因为如此，孔子的思想才有意义。所有上面的这些问题，随着我们阅读论语的深入，都会慢慢地说清楚的。 孝是仁之本，而孝讲的又是父子关系。那么，父子关系（包括以父子关系为代表的血缘、亲缘关系）又是从哪里来的呢？ 很简单，父子关系其实就是一种血缘关系，而且是动物性的血缘关系。那么，这就产生了一个最基本也是最重要的问题：如果要像其他动物一样对待这种动物的血缘关系，人就和动物没有区别；人要想从一般的动物中区别出来，就要将这种动物性的血缘关系上升为“人”的血缘关系。 问题又来了。为什么一定要选择血缘关系来作为人类之成为人类的突破口呢？道理既无比深奥，又无比简单。说它深奥，是因为用所谓的学术话语来说，可以写好多本书；说它简单，是因为我们每个人都能无比亲切地感受到。它的简单就在于：一、父子关系（血缘关系）所产生的亲情是一种与生俱来的动物性的感情，是完全自然而然地产生于人的内心深处的，是不需要后天培养的，也是任何外力难以摧毁的。二、血缘关系是不能选择的（非理性的），是不能追问的，是只能承认和相信的。所谓“理性止步的地方，就是宗教的起点”，所以，以血缘关系为价值的起点，已经具有了“宗教”的意味。 在诸种血缘关系中，为什么一定要选择父子关系呢？其实，最早很可能重视的是母子关系，只是进入到父系社会以后，人类的“理性”化进程加速，父子关系成为最容易“人”化的血缘关系。于是，父子关系就被选择出来了。其实，父子关系不过是在特定时代的血缘关系的集中体现罢了。 父子关系既包蕴了与生俱来的动物性的感情，又具有了不可追问的“宗教”性，于是，这种关系就被从各种关系中选择出来，作为人类（中国文化意义上的）之成为人类的基本关系。 动物的“人”一旦明确地意识道了“父子关系”，就变成了“人”的动物！ 这在伦理学上，有个学术名词，叫做自然血缘伦理本体。 什么是孝？ 孝就是遵守父子关系（血缘关系）。 上面说了，论语中的父子关系、兄弟关系是理想意义上的关系，那么遵守这种关系就变得很亲切很自然了。至于父子关系、兄弟关系的具体内容是什么，那是一个“历史概念”，就是说，在不同的历史情景中（不同的情况下），其内容是不一样的。 孝分两个方面。一个方面是来自自然血缘的感情，这种感性是无比温暖的，无比柔软的，是“人性”的，这姑且叫做“孝”的内向度；但是，另一方面，人类为了使自己成为人类，为了使人类社会能够存在和发展，又必须制定一些社会规则，而凡是规则就必然是僵硬的，冰冷的，孝”既然是人之成为人的基础，就必然肩负起某些规则，姑且叫做“孝”的外向度。 其实，在我们的整个历史发展过程中，“孝”这两个向度总是在“博弈”。内向度的东西多一些，社会往往就比较开放和进步，反之则比较禁锢。 孝，应该是一种心情 我曾经遇到过这样一件事。十多年前，我在中国人民大学当本科新生的班主任。在学生将要报到入学的时候，系里让我去看看学生的档案，目的是为了多了解学生。我详细了查看了四十多名学生的档案，令我惊奇的是，有几个学生的档案中竟然装有他们高考作文的试卷。我仔细地“研究”了这些作文试卷，发现这些试卷都有一些“特殊”的地方。其中有一份就是写自己的母亲因病去世，自己是如何克服困难，取得较好的学习成绩的，细节很生动。读了以后，我明白了招生工作人员的良苦用心。 开学后不久，我就找这位同学谈话，鼓励他要努力学习，并说有什么困难尽管找老师和系里的工作人员。他大概觉得我的谈话怪怪的，就说：“我挺好的，没什么困难呀！”我更佩服这位同学了，说：“你母亲去世了，你家庭生活比较困难，系里会考虑补助的。”他睁大了眼睛说：“啊！我母没去世啊，好好的啊！” 这回该轮到我惊讶了：“你在高考作文里不是说你的母亲去世了吗？”谁知他一脸不屑地说：“您信那个！” 那位学生这样写作文也许不算是什么太不应该的事，但我总觉得这样的心情要不得！ 孝有很多外在表现形式，但孝不是对领导的唯唯诺诺，不是在单位里的迎来送往，不是在场合上的举止得体。总之，孝，不是做给别人看的。 孝，其实是一种心情！只有在这种心情的滋养中，人才能真正体会到人之为人！ 万事孝为本 上面有子的话是一个严密的推演过程。遵守父子关系而好犯上的人很少，不犯上而好作乱的人几乎没有。所以孝是根本。这是一个忠孝、家国的推演过程，也是中国伦理政治的逻辑结构。这是一个漫长的故事，在后来的阅读中我们会慢慢地展开。 古人讲求忠臣必于孝子之门，试想，一个人在家打爹骂娘，到了社会上却忠君爱国，这可能吗？俗话说：“寒门出孝子,孝子出忠臣。”的确，未有在家不为孝子而能在朝为忠臣者。所以，只有孝，才能忠。 由孝而忠，是社会秩序；由孝而仁，则是人的道德发展的必然过程。孝的确是万事之本，是中国人的价值之源。 中国人没法抛弃孝。人家国，孝是根本，是基础，是只能相信而不能追问的。但有一种情况例外，就是当承认自己不是人的时候。然而，如果前提是自己不是人，怎么会有资格来追问“人”的问题呢？ 我常含泪告诫同学们，世界上有两样东西是不能亵渎的：一是母亲，二是祖国！除此以外，百无禁忌。（三）、人性的弱点与见仁的障碍一个不会自杀的人和一个会自杀的人 我曾多次说过，世界上还有一个不自杀的哲学家，就是孔子；世界上如果有一个自杀的诗人，就是屈原。 道理很简单，因为孔子对理想与现实之间的距离看得很清楚，而且认为现实永远无法达到理想的高度，因为理想就是在不断发展的现实中不断产生和提高的，所以他的哲学就是要提升现实的哲学。无论现实多么糟糕，孔子都有“韧性”，因而，孔子永远不会自杀。 屈原则不同，他总是拿理想来取代现实，认为现实就应该是“天道”的化身。你看，离骚开头就说：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。皇览揆余初度兮，肇锡余以嘉名。名余曰正则兮，字余曰灵均，纷吾既有此内美兮又重之以修能。”不用翻译了，屈原的意思是说，他血统十分高贵，一脉流传，连自己的生日和名字都是“纯正”美好的。但现实恰恰相反，楚国衰乱，自己遭谗见疏，所以他失去了生存的依据。 孔子的“生”的哲学教我们要不放弃的努力，屈原的“死”的选择给我们提供了宁为玉碎不为瓦全的生死反思的精神能量。两种人生，都是积极的，都是中华民族的精神源头。 人性的弱点 孔子是“现实”的，他知道，人性不是“神性”，因此人性有很多弱点。爱听花言巧语，喜欢拍马逢迎，就是人性最大的弱点之一。 对此，孔子在两千多年前就提出了警告。1.3子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”论语学而第三这句话的意思是说，花言巧语，面目伪善，这样的人是很少有仁德的。历史和现实中关于“巧言令色”的大的事例太多太多，毋须举出，就说我们身边的事吧。 我常说，现在讲究“公关”、“表现”，注重第一印象，其实，在我们的日常生活中，第一印象好的人未必就一定好，第一印象不太好的人未必就不好。为什么？（当然要分具体情况）因为有人刻意“表现”、“包装”自己，往往给人留下好的第一印象，但路遥知马力，时间一长，就原形毕露了。有人则很本色，并不在乎别人对自己的印象，随着时间的流逝，这种人的“内在价值”就显现出来了。我多年来就怀疑，学校里总是重视“表现”，好像就是在有意无意地提倡“巧言令色”！孟子讲：“以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（孟子卷六滕文公下）这种品格，即使老师在课堂说，很多学生也会在下面发笑的！ 我在大学呆了好多年了吧，有一些感受。大学里的分数和中学不太一样，尤其是文科，弹性比较大，但学生获得了高分却有一定好处。有的学生经常给老师留下“好印象”，但后来老师发现，不过是要你的高分而已，等分数给完了，那种学生也就不认识老师了。后来在学术上和社会上做出突出成绩来的人，也往往不是这些“高分”同学。有人会说，既然知道这样，为什么还要给高分？人性的弱点！时代发展了，“巧言令色”也发展了！如今，“巧言令色”已经形成了一种极为普遍的社会风气，甚至成为了一种价值观念！更重要的还不在这里，而是国际上的“巧言令色”：人家都在搞贸易壁垒，经济民族化，却偏偏要求我们搞全球化！人家明明是在推销自己的价值标准，却偏偏要求我们接受“普世伦理”，人家明明是在瓦解你的民族凝聚力，却偏偏说这是先进的“自由主义”。而这一切，说得是那么的好听，那么难以辩驳，尤其当“巧言令色”者控制了话语权的时候，一切都变得那样的诡异！其实，判别的标准也很简单，“凡是敌人拥护的，我们都反对”，当然不能这样绝对，但这话在现在绝对有启示意义！见仁的障碍如果仅仅理解到上面那个层面，论语真的成为“世故哲学”了。孔子的话有更深刻的含义在爱说花言巧语和爱听花言巧语都是见仁的障碍。爱说花言巧语和爱听花言巧语是人的自然冲动，是人的自然属性。但人类社会的建立和发展是要求克服人的某些自然属性的，“巧言令色”本身虽不是大罪大恶，也不是人类要首先解决的基本问题，但它却直接关涉到人类的一个基本问题仁，即“巧言令色”遮蔽了仁，妨碍了人们的见仁。其实，在原始巫术仪式盛行的时代，过分的“包装”被看作是很大的罪恶，因为那样会妨碍人对“诚意”的表达，会遭受神和祖先的谴责。由原始巫术而来的“礼”和由此而自觉的“仁”，继承并发展了这一传统。其实也不用说那么远，当我们清夜扪心自问的时候，我们哪些是真诚的，哪些是不真诚的，实在是你不知，但天知、地知，“我知”的！仁是一种人性心理。当一个人的心灵被“巧言令色”的感觉主宰的时候，你能希望仁在他的心里呈现出来吗？仁的心理基础是诚，失去了诚，到哪里见仁呢？ 所以，“巧言令色”好像是生活中的小节，其实关涉到大本。因为仁的感觉就是在日常生活中培养出来的，人性心理就是在日常生活中积淀形成