传统绘画的哲学精神.doc

传统绘画的哲学精神 我们要怎样去建立自己的绘画精神体系？首先离不开一个大前提你究竟怎样看待万事万物。 各类艺术各有侧重，诗与乐，最长于渲示感情，小说与戏剧则更贴近人生社会；绘画则追踪哲理最紧。在先秦时代，儒道二家影响最大。 孔子的学说，可以说是行为哲学，礼是规范行为的，要使行为不逾矩，最根本之点在于心灵的修养，因此，修身是起点。在先秦，乐的地位最高，其次是诗，再次为舞，绘画并不显赫，但诗、乐、舞、画同为艺术，因此， 触类旁通，由此及彼，也可以摸索到当时的绘画思想。而后纯粹的绘画理论才宣告诞生，因此，此前的时期，不妨称之为“前画论时代”。 老、庄学说，不是行为哲学，即不是指导人行为的“指南”，相反，它主张由“无为”而归于精神的虚净。使体、量及有限的人的精神无限地展拓开去。老庄学理不以繁文繻节的“礼”去规范人的行为。“非礼勿视”、“非礼勿听”，一切行为乃至思想都得在“礼”的轨辙上运行，即使是孔子，也是到了七十才达到“从心所欲不逾矩” 的自由王国，更何以遑论他人！ 主张“绝圣弃智”的老庄，认为五色、五声使人“失性”，对庄子的“荒唐之言，无端之辞”，不能以通常的逻辑思维去推导理解，他这种震聋发聩的大喝，足以震醒沉入俗梦中的常人，他是在哲理的顶峰去启迪人的智慧，而非有感官的生理、物理反射上谈色彩问题。他不是在授人一技，而是在开拓人的智慧。此所谓“玄之又玄，众妙之门”是也。老庄“五色乱目”的见解，不是绘画的取消论，相反，它使心灵永远荡漾着活泼的生机，不竭不殆，活力充沛。 何以老子，尤其是庄子的学说会成为中国画学的脊梁？其道理在于庄子荡涤了成就一个艺术家的心灵上的障碍，在哲学精神上拓开了一条通往艺术之宫的坦坦大道，此所谓大匠不言术也。 东西方画学著述，往往字面相同而含义相岐，以彼附会此，以此附会彼，都将误会。比如“写生”，在西方是指照着实物描绘其形态，这是初学画者的一种训练科目，这里的“生”是生物，生态的意思。而在中国古典画论中，写生之生，是生机的意思。所谓写生，是写造化生运之理 ，很玄，易 .系：“天地之大德曰生”。又：“生生之谓易”；庄子 .大宗师：“生生者不生”这才是中国古典画学中“写生”的本义这生运之理，最重要一条便是“自然”。 在绘画范畴内，唐以前比较注重“写实”，即描绘自然界之物讲究“象”，唐以后逐渐远离实象而求其“意”了。不论是什么流派，总以“自然”为高致。自然是精神尺度，不一定是自然界的实物，所以，书法也讲究自然。因此，文人画兴起后，书法精神之透入绘画，换之成为绘画的组成部分，并非偶然。乃至，直以书法技巧作画，作画竟曰“写”，如此等等，皆可谓在哲学精神笼罩下了。曹雪芹说：“取法自然，方是大法”。与石涛所说的“了法”、“悟法”，都是一个精神。而最高的层次是在“了”“悟”宇宙生变的原理后所圆通地发挥的技艺，这精神，导源于庄子。庄子.养生主中有段名文，即“庖丁解牛”；这段名文中，有句名言，即“臣之所好者道也，进乎技矣”。中国画学技巧论的基础即此。 中国画学的最高原则是“法自然”。一些著述，将“法自然”释为“模仿自然”，便易使读者误以为西哲的“模仿自然”之说。老子.二十五章：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。意译之，“道法自然”即道以自然为法则。 所谓“真画者”即不受世俗束缚，不拘清规戒律，而内心又契合自然的人。“游心于物之初”者，方能得“至美至乐”。 庄子学说，本非治国平天下之论。他自评其学为“谬悠之说”，“荒唐之言”，“无端之辞”；自称“独与天地精神往来而不敖倪于万物”，自称“上与造物游，而下与外死生无终始者为友”。此种恣纵不拘的心态，奔放不羁的性格，自由自在的精神，最得艺术的神髓。 中国哲学思想渗入中国绘画极深，且各个层面都被那“玄理”所笼罩；中国画学之所以成为中国画学，是中国文化所积累的结果，此所谓艺术的生态环境。离开这个生态环境来谈中国画学，无异于盲人摸象。 中国哲学，在两汉以来，便构建了一个很“玄”的规模，大宇宙乃是一个生命