中国传统文化.doc

摘要:中国传统家具造型简洁、单纯、质朴;家具的线条形象体现了明快、清新的艺术风格。同时,明式家具不事雕琢,装饰洗练,充分的利用和展示优质硬木的质地、色泽和纹理的自然美,加上工艺精巧,加工细致,使明式家具显得格外隽永、古雅、大方。作为新时期的中国设计师有责任,也有义务将中国传统家具的精华在中国现代家具的设计与制作中发扬光大。关 键 词:中国现代家具 中国传统文化 中国传统家具水井街酒坊(全兴烧坊)遗址考古发现获重大成果揭露出不同时代的晾堂酒窖炉灶路基等酿酒遗迹出土大批陶瓷酒具填补了中国酒坊遗址专题考古的空白丰富了中国传统酒文化的研究内容四川白酒名震神州,六朵金花香飘万里,其中之一便是产于省会成都的“全兴大曲”。真可谓天赐良机, 1998年8月,四川省成都全兴酒厂在水井街生产车间改建厂房时,发现地下埋有古代酿酒遗迹。出于保护国家文物遗产的强烈责任感,厂方对此予以高度重视,立即停止生产,并报请省市文化(文物)主管部门进行考古试掘。1999年3-4月,成都市文物考古研究所、四川省文物考古研究所、四川省博物馆在厂方的大力协助下,联合对水井街的水井街酒坊(全兴烧坊)遗坊开展了全面考古发掘工作,揭露出十余处不同时代的晾堂、酒窖、炉灶、路基等酿酒遗迹现象,并出土了数百件陶瓷酒具等遗物,为研究中国传统酒文化提供了极其珍贵的实物资料。水井街酒坊(全兴烧坊)遗址已发现的面积约1700平方米,发掘面积近280平方米。揭露的遗迹现象包括晾堂3座、酒窖8口、炉灶4座、灰坑4个及路基、木柱、酿酒设备基座等。其中晾堂的年代分属明代、清代和现代,制作材料包括三合土及砖两种。明代晾堂用青砖、红砂石条作边,界外有较高的护坎,转角处有出水口,晾堂北部还有配套的砖石结构路基。酒窖多呈斗状,内壁及底部采用精选的纯净黄泥填抹而成,个别酒窖经过增修、改建后长期使用。酿酒设备基座为砖石混砌的圆筒状,底部平铺环状石盘,其上起砌两圈立壁,外表用灰浆抹光。出土陶瓷器包括碗、盘、钵、盆、杯、碟、勺、灯盏、罐、壶、缸、砖、瓦、瓦当、井圈等,以酒具最为丰富。瓷器可分为青花、白釉、青釉、酱釉、褐釉、黑釉、粉彩瓷等品种,以青花瓷数量最多。部分陶器表面施釉。青花瓷的装饰图案题材种类繁多,以折枝和缠枝花卉纹、卷叶纹、“岁寒三友”(松、竹、梅)等植物类图案最为常见,还有垂钓、婴戏图等人物类,山水风景类,鱼、龙、鸟、怪兽等动物类,梵文等题材。图案一般装饰于器物腹表及内壁,部分瓷器口部有边饰。少数瓷器内底或外底有题款,包括“永乐年制”、“成化年制”、“大明年造”、“同治年制”等年号,“锦(江)春”、“兴”、“刘”、“英”、“益”、“玉堂片造”、“天号陈”、“顺”等名号和“永保长寿”、“古”、“福”、“吉”、“富贵佳器”、“玉堂佳器”、“(状)元(及)第”等吉语。根据现有发掘材料及初步研究结果可知,水井街酒坊(全兴烧坊)遗址历经明清,发展至今,基本连续不断,出土遗迹丰富、遗物众多,堪称中国浓香型白酒酿造工艺的一部无字史书。本次发掘是国内首例对古代酒坊遗址进行全面揭露的专题性考古发掘,具有填补空白性的重要学术价值,是四川乃至全国酒坊遗址考古的重大发现。发掘揭露的较为完整的各种酒坊遗迹,为我国蒸馏酒(又称白酒或烧酒)酿造技术、酿酒设备发展演变的研究提供了珍贵的第一手材料。出土的大量青花瓷片也为探讨成都地区明清时期民间窑场制瓷业的发展水平提供了科学的实物资料。根据出土酒具类文物众多的情况,推测遗址存在“前店后厂”的布局形式。对水井街酒坊(全兴烧坊)遗址出土的各种遗迹、遗物进行原地保护,并加以开发、利用,在此基础上建成一座遗址博物馆,可以为成都这座国务院首批公布的历史文化名城在中心城区增添一处富含文化品位的旅游景点,以弘扬川酒文化,促进成都及四川旅游事业的发展,将会取得良好的社会效益和经济效益。在5月25日的水井街酒坊(全兴烧坊)遗址考古工作汇报暨专家论证会上,来自112酿酒1999.4(总133)四川大学、中国硅酸盐研究所、四川省社会科学院、省文化厅、省文化局、省博物馆、省考古所、成都市文化局、市文管会、市考古所等单位的数十位专家学者听取现场汇报后,对水井街酒坊(全兴烧坊)遗址考古成果予以高度评价。认为该遗址是我国考古工作中发现最早的酿酒遗址,有完整的连续堆积和丰富的文化内涵,它是中国较晚历史时期考古的重大发现,也是专业门类考古的突破性成果,为考古学研究领域开辟了一个全新的课题,拓宽了学科的研究范围。专家们呼吁,要加强对水井街酒坊(全兴烧坊)遗址的保护及合理开发工作,尽快着手申报各文物保护单位并划定相应的遗址保护范围,条件成熟的时候还可在原址兴建酒坊遗址博物馆,使之成为一处高品位的文化旅游景点。水井街酒坊(全兴烧坊)遗址考古成果已引起国内学术界的高度重视,著名历史学家、中国社会科学院历史研究所所长、夏商周断代工程专家组组长李学勤教授亲临现场参观以后,提议对遗址中心及关键部位要进行重点保护,同时将此重大考古成果向社会各界予以广泛宣传,提高学术活动的社会效益。国务院国家文物局张柏副局长率十余位文物专家和领导专程至水井街酒坊(全兴烧坊)遗址现场视察,充分肯定了考古发掘所取得的重大成果,并对下一步工作遗址保护提出了指导性意见。国家文物局古建筑专家组组长罗哲文教授参观遗址现场之后,兴致勃勃地挥毫题词:“成都水井街酒坊遗址重大发现为历史文化名城增光添彩”。四川省文化厅、成都市文化局于1999年6月28日联合举办“四川省成都水井街酒坊遗坊考古发掘成果汇报会”,与会的有国家文物局考古专家组组长黄景略研究员、中国科学院自然科技史研究所洪光住研究员、中国社会科学院考古研究所杨虎研究员、中国白酒专业协会副会长、专家组组长沈怡方先生、中国白酒专业协会秘书长高景炎先生等白酒界专家以及中国文物学会、中国历史博物馆、鲁迅博物馆、文物出版社、四川大学、四川省社会科学院、四川美术学院、四川省酒科所、成都生物研究所、省市文博系统和有关主管部门的专家学者、领导共五十余人。专家们指出,水井街酒坊(全兴烧坊)遗址重大考古成果堪称“国宝”,不仅是中国、也是世界第一次发现完整的古代白酒酿造作坊遗址。本次田野考古工作严格按照国家规程操作进行,地层划分清楚,对遗迹现象的处理科学、细致,尤其是注意到了酿酒设施的改进、变化情况。对遗址年代的判定比较准确,符合科技发展的时代背景。水井街酒坊(全兴烧坊)遗址所揭露的遗迹、遗物现象为我们展示了一幅中国传统酿造工艺历程的生动画卷,是全面研究白酒起源及发展的珍贵实物材料。对水井街酒坊(全兴烧坊)遗址的有效保护及合理开发工作大有可为,在维持原貌的基础之上建立遗址博物馆,突出自己的特色,与旅游业相结合,恢复“前店后厂”平面布局形式进行仿古生产及经营活动,将会取得较好的社会效益和经济效益。深入、全面研究水井街酒坊(全兴烧坊)遗址考古成果,对于丰富中国名酒品牌“全兴大曲”的文化底蕴、提高成都历史文化名城的知名度、弘扬川酒文化都具有极其重要的现实意义。与会专家盛赞全兴酒厂保护祖国文物的高度责任感,并称此次考古工作是企业与文化合作的成功典范,其经验值得总结及推广。四川省文化厅、成都市文物管理委员会一九九九年六月二十九日1131999.4(总133)酿酒第 5卷第 2期 无锡南洋学院学报 Vol.5 No.2 2006年 6月Journal of Wuxi SouthOcean College June 2006 茶与中国传统文化黄志浩 (江南大学文学院 ,江苏无锡 214122) 摘要中国茶文化在其发展过程中 ,呈现出与中国传统文化的密切关联 ,这在陆羽茶经以后的茶学著作中十分鲜明地表现了出来。在与儒学的关联上 ,表现为 “茶礼 ”与儒雅的风度 ;在与道学的关系中 ,则体现出养生与对自然的崇尚 ;与佛家的绾合上则在 “茶禅一味 ”的理念与佛家饮茶的实用上 ,等等。 关键词 茶;文化 ;传统文化 中图分类号 I06文献标识码 A 文章编号 XXXX-XXXX(2006)02-0072-05作为中国传统文化的主要来源 ,儒道释三家的哲学理念都与中国茶学有着极深的渊源关系。儒道释三家在历史上既曾分别作用于茶文化 ,又曾综合地共同作用于茶文化 ,可以说 ,没儒道释三家的融合与凝聚,也就没有中国的茶文化。事实上 ,在中国传统文化的发展进程中 儒道释三家逐渐形成你中有我 ,我中有你,水乳交融 ,难分难解的整一状态。我们注意到 ,作为茶文化成型期的唐代 ,正是儒道释三家集成融合的时期,这在陆羽的茶经以及后来的茶学著作中可以鲜明地反映出来 ,在分析这些茶学著作的思想特点时 ,很难断然指出作者所奉是儒 ,是道 ,还是释。就如 “淡泊以明志 ,宁静以致远 ”的观念 ,儒家用之取其人格的 “自修 ”;道家用之合其生命之 “虚静 ”;佛家用之悟其精神之 “空灵 ”。因此 ,中国茶文化的千姿百态与其盛大气象 ,是儒道释三家互相渗透综合作用的结果 ,是三教合一的文化形态。只是为了行文的方便与条理的需要,我们在此对儒道释作分别的阐述。一、茶与儒家礼义茶与儒家礼义的关系是相当悠久和深刻的 ,在古代的礼义中 ,茶曾作为祭品及陪葬之物。在古代的婚礼中,茶也是聘礼定亲之物。明代的王象晋茶谱序中云 :“茶,喜木也。一植不再移 ,故婚礼用茶 ,从一之义也。”清人陆廷灿续茶经引天中记中语 :“凡种茶树必下子 ,移植则不复生 ,故俗聘妇以茶为礼 ,义固有所取也。”又引灌园史云:“茶子数颗落地 ,一茎而生 ,有似连理 ,故婚嫁用茶 ,盖取一本之义。”由茶的连类取义,就有如此多的联想。由此可见 ,“礼”在儒家思想中既是政治、伦理的规范 ,也是一切民俗民风由来的源头。所谓 :“道德仁义 ,非礼不成 ;教训正俗 ,非礼不备 ;分争辨讼 ,非礼不决 ;君臣上下 ,父子兄弟 ,非礼不定。” (礼记 典礼)既然礼义的观念深入到社会活动的一切领域 ,那么在茶文化中 ,自然也会有所体现。晚唐人刘贞亮茶德中提出了 “十德 ”说,其中就有 “以茶利礼仁 ,以茶表敬意 ”二句 ,这说明至迟在唐代 ，来客敬茶 ,以茶为礼 ,已成为一种民间的普遍风俗。宋人吴自牧梦粱录记述了当时杭州的民俗 “杭城人皆笃高谊 , .或有新搬移来居止之人 ,则邻人争借动事 ,遗献汤茶 , .朔望茶水往来 , .亦睦邻之道者 ,不可不知。”在官场中 ,茶礼则已经演化为一种区别官阶等级程式。点茶与点汤成为官场的待下之礼 ,沈括梦溪笔谈卷一 :“百官于中书见宰相 ,九卿而下 ,即省吏高声唱一声 屈,躬趋而入 ,宰相揖及进茶 ,皆抗声赞喝 ,谓之屈揖 。待制以上见 ,则言 请某官 ,更不屈揖 ,临退仍进汤。”是进茶还是进汤 ,已然与官阶密切相关 ,级别不同 ,享受的包括饮茶的待遇也就不同。在民间也渐成习俗 ,宋人朱彧萍洲可谈卷一有云 :“今世俗,客收稿日期 :2006-03-09作者简介 :黄志浩 (1952-)男,江南大学文学院教授 ,硕士生导师。从事中国古代文学、古代文论和中国诗学的教学与研究。第 2期 黄志浩 :茶与中国传统文化73 至则啜茶 ,去则啜汤。汤取药材甘香者屑之 ,或凉或温 ,未有不用甘草者 ,此俗遍天下。”更进一步 ,茶礼甚至成为一种完全虚化的形式。王国维茶汤遣客之俗中云 :“今世官场 ,客至设茶而不饭 ,至主人延客茶 ,则仆从一声呼送客矣 ,此风自宋已然 ,但用汤不用茶耳。” (王国维学术随笔)南宋人袁文瓮牖闲评卷六中也云:“古人客来点茶 ,茶罢点汤 ,此常礼也。近世则不然 ,客至点茶与汤 ,客主皆虚盏 ,已极好笑。”主人叫一声 “喝茶 ”,居然成了 “送客 ”的代码 ,以至于到最后 ,主人客人都是空茶杯 ,喝茶仅是说说而已。其次 ,“中和 ”是儒学思想的核心内容 ,“中和 ”思想的内涵 ,首先在哲学上就是强调事物的适度性。所谓 “一失其度 ,俱为茶病 ”(宋子安)。在中不仅选水要选 的 东溪试茶录 茶经“涓涓然 ”“漫流者 ”即缓流的活水 ,反对 “瀑涌湍濑 ”的急流之水 ,也不能用停蓄不流的死水。这种流而不急的状态 ,正是儒家文化的一种心灵选择与活水的观念相呼应 ,唐人还提出了 “活火 ”的概念。所谓 “活火 ”,又叫文火或缓火。赵璘因话录卷二云 :“茶须缓火炙 ,活火煎之。活火者 ,谓炭之焰者也。”从碾茶之前的烤炙到煎茶时的用火 ,都需要火是燃而不旺的状态。再看候汤 ,所谓 “候汤 ”,主要是指开水烧沸时的状态。由“蟹眼 ”至“鱼眼 ”,再至开水四周环沸 ,直至如急浪腾涌 ,其中最状态是开水烧至四周环沸之状 ,也就是陆羽所谓的 “第二沸时 ”,并称之为 “隽永 ”之水在饮茶之中 ,也是第一次泡茶之水 ,仅作 “暖盏 ”之用 ,并不饮用 ,第二次的茶汤才是最佳之 “至味”。另外饮茶的量也强调适度。其次在精神追求中 ,也以 “和”为最高之境界。唐人斐汶续茶经 卷上中认为茶 “其性精清 ,其味浩洁 ,其用涤烦 ,其功致和 ”。宋徽宗赵佶大观茶论也云 :“至若茶之为物 ,擅瓯闽之秀气,锺山川之灵禀 ,祛襟涤滞 ,致清导和。”无论是斐汶的 “其功致和 ”还是赵佶的 “致清导和 ”,都贯注着中庸之道的深刻内涵 ,融铸着儒家思想所倡导的人格理想。再进一步 ,也就是提倡达到通过茶道 ,营造出社和谐稳定的秩序和人与人之间和睦相处的空间。朱熹朱子语类卷一百三十八中还有这样的一段话先生因吃茶罢 ,曰:“物之甘者 ,吃过必酸 ;苦者吃过却甘。茶本苦物 ,吃过却甘。”问:“此理如何 ? ”。曰:“也是一个道理。如始于忧勤 终于逸乐 ,理而后和。盖礼本天下之至严 ,行之各得其分 ,则至和。这里的论饮茶 ,不仅得出了人生中的某些哲理 ,同时也巧妙地将中和之道的哲学理念与政治、伦理制度结合起来了。再次是饮茶还与儒家从容不迫的雅士风度有关。“雅”也是儒家文化中追求的一种精神之美唐代刘贞亮茶德中已涉及 “以茶可雅志 ,以茶可修身 ”的内容。“雅”既包含属于维度的高雅、儒雅、雅致等内容 ,当还包括雅训、雅正、雅志等属于修身养性的内容。前者与 “俗”相对 ,通过饮茶与茶道展示 ,表现出人的精神气度和文化修养 ;后者则更侧重于表现人的清高廉洁 ，节俭朴素的思想品格。无论是陆羽茶经中提到的“精行俭德 ”,还是斐汶续茶经中的 “精、清、淡、洁”,抑或赵佶大观茶论中的 “俭清、和、静”,在其精神内涵上均包含着上述的两个方面。因而茶文化中寄寓着儒家对理想人格之企求 ,即以修身为本、修己爱人、自省独慎、自尊尊人、敬业乐群和志趣高尚等内容为特征的君子人格。二、茶与道家精神茶文化中的道家精神是十分鲜明的。如果神农尝百草 ,以茶解毒的史料可信的话 ,那么应该说道家思想是最早出现在茶文化中的。在早期的茶文化萌芽中 ,作为草本的茶的确与药草密切的关系。说文解字: “药,治病草。”因而茶与道家的养生、乐生精神的结合 ,也就成了早期的茶文化形态。陆羽茶经中曾引神农本草中语云 :“荼茗久服 ,令人有力悦志。”再如两晋之交的刘琨与兄子南兖州刺史演书中认为茶可以消除心中的烦闷。唐代孟诜疗本草:“茗叶利大肠 ,去热解痰。煮取汁 ,用煮粥良。又茶主下气 ,除好睡 ,消宿食。”魏晋人也云 :“其饮醒酒 ,令人不眠。” (张揖广雅)“饮真茶令人少眠。” (张华博物志“苦茶久食益意思。” (华佗食志)茶与道教的结合 ,又使之着上了一层神秘的色彩：茶轻身换骨 ,昔丹丘子、黄山君服之。” (陶弘景新录)出于汉魏之际的神异记还有样的记载 :余姚人虞洪入山采茗 ,遇一道士 ,牵三青牛 ,引洪至瀑布山曰 :“予丹丘子也。闻子善具饮 ,常思见惠。山中有大茗可以相给。祈子他日有瓯牺之余 ,乞相遗也。无锡南洋学院学报 第 5卷因具奠祀 ,后常令家人入山 ,获大茗焉。这说明至少在汉魏之际 ,茶与道教已有了某种联系。托名于西汉壶居士的食忌中说 :“苦荼 ,久食羽化。”至于说饮茶可以 “羽化 ”,恰如玉川子卢仝走笔谢孟谏议寄新茶诗中径云 “五碗肌骨清 ,六碗通仙灵。七碗吃不得也 ,唯觉两腋习习清风生 ,在何处 ?玉川子乘此清风欲归去。”卷七十女仙蓬莱山 ,太平广记类所记东晋时有一广陵老姥 ,“数百年颜状不改 ,每旦将一器茶卖于市 ,市人争买 ,自旦至暮而器中茶常如新熟 ,未尝减少。吏系之于狱 ,姥持所卖茶器自牖中飞去。”这显然将茶事与道教养生得道的思想相绾结了。由道家的养生悦志 ,茶又与古代士子的隐逸思想发生关系。隐者 ,荫也 ,即如冥鸿、雾豹 ,隐而不见者也 ;逸者 ,遁也 ,即如香象渡河、羚羊挂角 ,逸而无迹者也。茶为隐逸者所锺爱决非偶然。从茶性来看 ,本草木部说:“茗,苦荼也 ,味甘苦 ,微寒、无毒。”陆羽茶经也云 :“茶之为用 ,味至寒 ,茶之性俭。”又云饮茶是 :“啜苦咽甘。”这些都颇符合因政治原因隐逸山林者的心志或心态。隐逸虽然清苦 ,但可以因此逃避黑暗 ,保身全真以求得心灵的逍遥与生命的超越 ,饮茶与品茶似乎给了他们无穷的启示。明人罗禀茶解说:“山堂夜坐 ,汲泉煮茗 ,至水火相战如听松涛 ,清风满怀 ,云光艳敛 ,此时幽趣 ,故难与俗人言也。”郑板桥寄弟家书也云 : “坐小阁上 ,烹龙凤茶 ,烧夹剪香 ,令友人吹笛 ,作落梅花一弄 ,真人间仙境也。”前者写出了山林之趣 ,后者则写出了获得心灵自由之后的清雅之美。当然 ,驱驰于名利场中的官僚政客 ,为生计整日劳碌的贩夫走卒 ,他们也并非不饮茶 ,但他们的处境使他们难以全身心地投入到品茶之中 ,难以保持一分超脱的心态 ,因而也就不可能享受和感受到茶之中所隐含的悠长超远的人生境界。茶文化中的道家精神更直接的是对自然之趣的追求。老子的道德经说:“人法地 ,地法天 ,天法道 ,道法自然。”这个 “自然 ”,指的是自己而然 ,即道是自己如此的 ,自然而然的 ,非有意造作所至。庄子 齐物论则云 :“夫虚静恬淡 ,寂寞无为者 ,万物之本也。”郭象在注中说 :“自己而然 ,则谓之天然。天然耳 ,非为也 ,故以天言之。”这种自然观念也浸透于茶文化中。茶本是野生之物 ,宜于生长于川谷之间 ,与名茶相配的又是山间独有的名泉。所谓 :“然天地生物 ,各遂其性 ,莫若叶茶 ,烹而啜之 ,以遂其自然之性也。”(朱权茶谱)茶的品质与饮茶的意趣 ,均与地域、环境有很大关系。本草 菜部:“苦菜 ,一名荼 ,一名选 ,一名游冬 ,生益州川谷、山陵道旁 ,凌冬不死。”下注云 :“疑此即是今茶 ,一名荼。”这是称赞茶有顽强的生命力。许次纾茶疏: “天下名山 ,必灵草 ,江南地暖 ,故独宜茶。”又云 :“余尝言有名山则有佳茶 ,兹又言有名山必有佳泉 ,相提而论,恐非臆说。”五代人毛文锡茶谱称:“蜀之雅州有蒙山 ,山有五顶 ,顶有茶园 ,其中顶曰上清峰 ,.今四顶茶园 ,采摘不废 ,惟中顶草木繁密 ,云雾蔽亏 ,鸷兽时出 ,人迹稀到矣。”又云 :“雅州蒙顶茶 ,其生最晚。春夏之交 ,有云雾覆其上 ,若有神物护持之。”这就是常为人称道的蒙顶茶 ,在作者看来 ,茶生长的环境状态越符合自然生态要求就越好。作者还提到湖州的金沙泉的传说 :“斯泉也 ,处沙之中 ,居常无水 ,将造茶 ,太守具仪注,拜敕祭泉。顷之发源 ,其夕清溢。造供御者毕 ,水即微灭。”这种略带神秘的传说 ,其精神内涵也是强调茶与水的自然之道。在采茶和制茶中 ,也是强调 “以得天时为急 ”,“故焙人得茶天为庆 ”(赵佶大观茶论)。在饮茶上 ,则是追求忘机超脱 ,冲淡自然的情趣 :竹下忘言对紫茶 ,全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽 ,一树蝉声片影斜。 与赵莒茶宴(唐)钱起野泉烟火白云间 ,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去 ,青溪流水暮潺潺。 青山潭饮茶(唐)灵一活水还须活火煎 ,自临钓石取深清。 (宋)苏轼汲江煎茶这样的诗句真是不胜枚举。不管饮茶者所处的实际环境如何 ,但至少在他的精神维度中 ,要去努力追求这样一种已经广为认同的自然之趣 ,这已经成为中国茶文化的重要特点之一。至于古人推崇野生茶的品质 ,提倡 “真茶 ”的观念 ,反对在茶汤中渗以香料等等 ,都是这种自然之趣的反映。三、茶与佛教茶与佛教 ,亦可谓因缘深长 ,自古就有 “茶禅一味 ”的说法。西汉末年 ,佛教传入我国 ,由于教义与僧侣活动的需要 ,茶很快就与佛教结下了缘分。佛教的重要活动是僧人坐禅修行 ,“过午不食 ”,不可饮酒 ,戒荤吃素,清心守规。在坐禅时 ,要求做到 “跏趺而坐 ,头正背直 ,不动不摇 ,不委不倚 ”。因而 ,需要有一种既符合佛教规戒 ,又能消除坐禅带来的疲劳和补充 “过午不食 ”的营养 ,茶叶中的各种丰富的营养成分 ,提神醒脑的作用,使茶成了僧侣们最合理的饮料。陆羽茶经指出 ,茶味至寒 ,宜于精行俭德之人。古人认为茶能清心、陶情、去杂、“三德 ”轻神气 ;三是 “不发 ”生精。具有 :一是坐禅通夜不眠 :二是满腹时能助消化 ,能抑制性欲。所以饮茶是最符合佛教的道德观念的 ,茶,成了佛教的 “神物 ”。佛教坐禅饮茶 ,有明确记载的 ,可上溯到晋代。东晋高僧怀信释门自镜录中说 :“跣足清淡 ,袒胸谐谑 ,居不愁寒暑 ,食不择甘旨 ,使唤童仆 ,要水要茶。”其中就有此意。又据晋书 艺术传记载 ,东晋敦煌人单开道,在后赵都城邺城 (今河北临漳 )昭德寺修行时 ,室内坐禅 ,昼夜不眠 ,“不畏寒暑 ”,诵经四十余万言 ,经常用饮 “茶苏 ”来提神防睡。“茶苏 ”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料 ,虽然 ,这时茶叶尚未单独饮用 ,但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。唐宋时 ,佛教盛行 ,寺院饮茶之风更烈。唐人封演封氏闻见记云:“开元中 ,泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教 ,学禅务于不寐 ,又不夕食 ,皆许其饮茶 ,人自怀挟,到处煮饮。从此转相仿效 ,遂成风俗。”有的僧人甚至达到了 “唯茶是饮 ”的地步。据宋人钱易南部新书载,唐大中三年 (849):“东都进一僧 ,年一百二十岁。宣皇问服何药而至此。僧对曰 ,臣少也贱 ,素不知药 ,性本好茶 ,至处唯茶是求。或出亦日遇百余碗 ,如常日亦不下四、五十碗。”宋代僧人饮茶已相当普遍。道原景德传灯录中说及吃茶的地方有六、七次之多。其中有 “问如何是和尚家风 ,师曰饭后三碗茶 ”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师 ,“晨起洗手面盥漱了吃茶 ,吃茶了佛前礼拜 ,归下去打睡了 ,起来洗手面盥漱了吃茶 ,吃茶了东事西事 ,上堂吃饭了盥漱 ,盥漱了吃茶 ,吃茶了东事西事。”(景德传灯录卷 26)。此时 ,饮茶已成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。被后代称为茶神的陆羽 ,虽然不是僧人 ,但却出身于寺院 ,他一生的行迹也几乎没有脱离过寺院。他对茶文化的杰出贡献 ,不能说与寺院生活无关。所谓 “茶禅一味 ”,传导的是佛教 “空”的理念 ,是无味即有味的思想。所谓 “无味如茶 ,饮而醒焉 (北堂书钞卷 145引)。就哲学的辩证性而言 ,有味是以无味为前提的 ,无味又可以成为有味的极致 ,关键是对佛理的个人体悟。据广群芳谱 茶谱引指月录载:有僧到赵州 ,从谂禅师问 :“新近曾到此间么 ? ”曰:“曾到。”师曰 :“吃茶去。”又问僧 ,僧曰 :“不曾到。”师曰 :“吃茶去。”后院主问曰 :“为什么曾到也 吃茶去 ,不曾到也 吃茶去 ?师召院主 ,主应诺。师曰 :“吃茶去。”又据五灯会元载:“师自颂曰 :生缘有语人皆识 ,水母何曾离得虾。但见日头东畔上 ,谁能更吃赵州茶。”谂禅法师的 “吃茶去 ”,后来就成了禅的法语 ,“赵州茶 ”也就成了茶文化中的一个著名典故。今人赵朴初先生也有句云 :“七碗受至味 ,一壶得真趣。空持百年偈 ,不如吃茶去。” (茶与中国文化展示周题诗“茶禅一味 ”实与佛教禅宗 “本无一物 ”境界相通。其精髓在于以从容的心态 ,以“禅定 ”的法则 ,以不变应万变 ,自由自在地、无心无意地 ,无事无作地应对外来的一切事物 ,从中显示出佛教思想内在的无穷活力。茶与佛教的结合还表现在一个 “悟”字上。钱锺书先生谈艺录二八妙悟与参禅中说 :“夫悟而曰 妙,未必一蹴即至也 ,乃博采而有所通 ,力索而有所入者也。.陆桴亭思辨录辑要卷三云 :凡体验有得处 ,皆是悟 ,只是人不唤作悟 ,唤作物格知至。 ”可以说 ,正是在这个 “悟”字上 ,茶与禅有了它们的共同之处。所谓 “力索而有所入者 ”,“凡体验有得处 ,皆是悟 ”,都与茶事活动有着深刻的内在联系。饮茶本是日常的普通情事 ,但从中获取的境界 ,虽因人而异 ,也有深浅之异 ,却都来源于一个 “悟”字。不悟