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文档简介
马列原著选读考试复习资料一、旧唯物主义与新唯物主义的区别马克思在关于费尔巴哈的提纲中批判了包括费尔巴哈的唯物主义在内的旧唯物主义之后,马克思概括了新旧唯物主义之间的本质区别,这一本质区别具体表现在以下三个方面:1、新唯物主义和旧唯物主义研究所依据的方法论不同。马克思指出:“直观的唯物主义,既不是把感性理解为实践活动的唯物主义,至多也只能做到对市民社会的单个人的直观。”“直观的唯物主义”是把人对客观事物的反映理解为消极的、被动的、机械的反映的旧唯物主义。“市民社会”即决定政治制度和意识形态的物质关系或经济关系的总和。在这里指资产阶级社会的经济关系。由于旧唯物主义不了解社会实践在社会生活中的作用,因此,只能把处在一定社会关系中的人作为孤立的、抽象的人来考察,因而,他们只能直观地看到单个人及其思想动机在历史发展中的作用,不能说明单个人思想冬季背后的社会经济根源,只能看到单个人在历史中的作用,看不到人民群众的作用。也就是说直观唯物主义只能对社会经济关系凭借个人的主观感受去观察和认识。2、新唯物主义和旧唯物主义的阶级基础和阶级本质不同。马克思指出:“旧唯物主义的立脚点是市民社会;新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类。”这里的市民社会,主要指资本主义的社会关系和经济关系。旧唯物主义是以资产阶级社会关系为立足点的,它反映和代表的是资产阶级世界观,反映和代表的是资产阶级的利益。这里的“人类社会”指的就是共产主义社会,“社会的人类”则是指无产阶级。 马克思说的是,新唯物主义代表的是无产阶级的利益和共产主义世界观;而旧唯物主义代表的是资产阶级的利益和资产阶级世界观。3、新唯物主义和旧唯物主义所承担的历史使命和根本任务不同。马克思指出“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”旧哲学,包括旧唯物主义和唯心主义,都脱离社会实践,把社会实践排斥在其哲学之外,他们只能为自己提出解释世界的任务。与此相反,马克思主义哲学则以科学的实践观作为自己的首要的和基本的观点,把社会实践作为自己的中心问题。马克思主义哲学的人物和历史使命是不仅在社会实践的基础上正确地认识和解释世界,更在于指导革命实践,改造世界。4、过去的“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。马克思这一思想的意义在于:使哲学变成现实,彻底跳出了思辨哲学的基础。明确指出解决哲学问题的根本在于人的实践活动。哲学的合法地位,只能是经济研究、政治研究和文化研究的方法论指导,而不是越俎代庖式的对其它社会问题直接的哲学批判。二、马克思对于“异化”的研究和阐述1、马克思依据资产阶级经济学的成果,站在工人阶级立场提出问题,从批判资产阶级经济学视为当然前提的劳动、资本、土地的相互分离入手,剖析资产阶级社会的经济结构,在此基础上,分析私有制导致的四个层次的异化:(1)劳动者同的他产品的异化劳动者生产的财富越多,她的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。劳动者创造的商品越多,他就越变成廉价的商品,物的世界的增值同人的世界的贬值成正比,这一事实不过表明,劳动所生产的对象,即劳动的产品,作为一种异己的存在物,作为不依赖于生产者的力量,同劳动相对立,工人同自己的劳动产品的关系就是同一个异己的对象的关系。他的产品越是完美,他自己越是畸形;他所创造的物品越是文明,他自己越是野蛮;劳动越是有力,劳动者越是无力;劳动越是机智,劳动者越是愚钝,并且越是成为自然界的奴隶(2)人的生命活动和劳动巷异化:劳动活人的生命活动的自身异化异化不仅表现在结果上,而且表现在生产行为中,表现在生产活动本身中。劳动对工人来说是外在的东西,是不属于他本质的东西,因此,他在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,并不感到幸福,而是感到不幸,并不自由的发挥自己的肉体力量和精神力量,而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残。因此,劳动者只是在劳动之外才感到自由自在,而在劳动之内则感到如坐针毡。因此,他的劳动不是自愿的,而是一种被迫的强制劳动。从而,劳动不是需要的满足,而只是满足劳动以外的其他各种需要的手段。(3)生物人和社会人相异化:人的(类)本质的异化我们现在还要根据异化劳动的已有的两个规定推出它的第三个规定。人是类的存在物,不仅因为人在实践上和理论上都把类自身的类以及其他物的类当做自己的对象;而且因为,人把自身当做现有的、有神明的类来对待,当做普遍的因而也是自由的存在物来对待。因此,正是通过对对象世界的改造,是才实际上确证自己是类的存在物。这种生产是他的能动的、类的生活。通过这种生产,自然界才表现为他的创造物和他的现实性。因此,劳动的对象是人的类的生活的对象化:人不仅象在意识中所发生的那样在精神上吧自己划分为二,而且在实践中、在现实中把自己划分为二,并且在他所创造的世界中直观自身。异化劳动从人那里夺去了他的生产的对象,也就从人那里夺去了他的类生活,即他的现实的、类的对象性,把人对动物所具有的优点变成缺点。异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段,也就把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。(4)人与人相异化:在实践的、现实的世界中,自我异化只有通过同其他人的时间的、现实的关系才能表现出来。异化借以实现的手段本身就是实践的。因此,通过异化劳动,人不仅生产出他同作为异己的、敌对的力量的生产对象和生产行为的关系,而且生产出其他人同她的生产和产品的关系,以及他同这些人的关系。正像他把自己的生产变成自己的非现实化,变成对自己的惩罚一样,正像他失掉自己的产品并使它变成不属于他的产品一样,它也生产出不生产的人对生产和产品的支配,正像他是他自己的活动同自身相异化一样,它也是他人占有非自身的活动。2、异化劳动的总结:三分离、私有制起源于人类劳动的异化通过异化的、外化的劳动,工人生产出一个跟劳动格格不入的,站在劳动以外的人同这个劳动的关系。工人同劳动的关系,生产出资本家同这个劳动的关系,从而,私有财产是外化劳动即工人同自然界和自身的外在关系的产物、结果和必然后果。与其说私有财产表现为外化劳动的根据和原因,还不如说它是外化劳动的结果,正像神原先不是人类理性迷误的原因,而是人类理性迷误的结果一样,后来这种关系就变成相互作用的关系。从异化劳动同私有财产的关系可以进一步得出这样的结论,社会从私有财产等等的解放,从奴役制的解放,是通过工人解放这种政治形势表现出来的,而且这里不仅涉及工人的解放,因为工人的解放包含全人类的解放。三、阐述对人的本质的认识。1、马克思在关于费尔巴哈的提纲中对于人的本质有深刻的认识:(1)关于费尔巴哈的提纲中对于人的本质的经典论述“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判,因此他不得不撇开历史的进程,把宗教感情固定位独立的东西,并假定有一种抽象的孤立的人的个体;因此,他只能把人的本质理解为”类”,理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的普遍性。所以,费尔巴哈没有看到,”宗教感情”本身是社会的产物,而他所分析的抽象的个人,实际上是属于一定的社会形式的。”(2)对于这段经典论述的文本解读:费尔巴哈巴人的本质理解为“类”,他的“类”就是指理性、意志和心。他认为人的本质就是理性、意志和心。他说:“一个完善的人,必须具备思维力、意志力和心力。思维力是认识之光,意志力是品行只能量,心力是爱。”三者之间相互联系、相互作用的完美结合构成了人的本质。马克思剖析了费尔巴哈的“类”本质。“内在的”,是指人生来在内心世界就有的、不受任何外在条件的影响;“无声的”,是指抽象的、捉摸不定的、不可感知的;“把许多个人纯粹自然地联系起来的普遍性”,是只靠纯粹自然的、生物学意义上的东西,才能把许多人联系起来。这就是说,费尔巴哈用人的本质说明宗教的本质,这无疑是他的一个十分卓越的见解。但是他对人的本质的理解则是错误的。因为他把人的本质理解为“类”,理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系在一起的普遍性。费尔巴哈撇开历史进程,把所谓的宗教感情,即理智、意志、感情看作是每个个人与生俱来的,永恒不变的,本质的东西,没有认识到人的社会性。(3)马克思从科学的实践观出发,深刻地阐明了唯物史观关于人的本质的基本观点,指出人的本质不是单个人的、不是固有的、抽象的,人的本质是社会的、变化的、具体的。在现实中,人的本质是一切社会关系的总和。这就是说,要揭示人的本质,就必须把人作为从事实践活动并处于一定社会关系中的人去理解,而不能仅仅从人的自然特性或精神性因素去说明。2、具体分析,马克思“人的本质是一切社会关系的总和”,这一思想包括以下三层含义:人的本质并不是他的自然特性,而是他的社会性。因为,人与动物的根本区别就在于人的社会本质;人与人之间的本质差别,也不在于他们的自然生理特征的差别。而在于他们的经济政治地位等社会关系和社会属性的差别。离开社会关系,不具有社会属性的人,就不能算是真正意义上的人。人的本质不是由社会关系的某一方面决定的,而是由全部社会关系的总和决定的。因为现实的人,都是处在一定的社会关系中并从事一定的社会实践活动的人。每一个人都在一定的社会关系中生活,是不能脱离社会而存在的。人们为了生存和发展,就必须进行劳动,人们在生产实践中必须结成一定的生产关系,并在此基础上,逐步形成家庭、阶级、国家等各种复杂的社会关系。正是这些社会关系的总和决定了人的本质。在阶级社会中,社会关系主要表现为阶级关系,人的本质也就会表现为阶级本质。人的本质是具体的、历史的。人的本质由社会关系的总和决定,而社会关系总是在一定的、具体的社会历史条件下形成的,这些社会历史条件总是不断发生变化的,这就决定了社会关系不是凝固不变的,因此,人的本质也是不断发展的、变化的。并不存在费尔巴哈所认为的那种永恒不变的、抽象的人的本质。四、“两个必然”思想的理解和认识1、在共产党宣言中,马克思提出了“两个必然”的思想,即“资本主义必然灭亡,社会主义必然胜利”的思想,指明了社会历史发展的必然趋势,是无产阶级树立了坚定的共产主义信仰。2、“两个必然”思想的具体内容:(1)资产阶级生产关系是社会基本矛盾运动的必然产物,自身也无法摆脱这一规律。资产阶级赖以形成的生产资料和交换手段是在封建社会里完成的,当封建的所有制关系不再适应已经发展了的生产力时,他就被炸毁了。代替封建社会的是与自由竞争相适应的资产阶级经济和政治统治,现在资产阶级的所有制关系已经不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了。资产阶级社会的商业危机,即商品过剩危机,说明资产阶级生产关系已经不能容纳他的生产力了。资产阶级用来推翻封建制度的武器,现在对准资产阶级自己了。(2)无产阶级革命的合理性和合法性过去的统治阶级,为了能够统治,至少保证着被压迫阶级起码的生存条件,现代的工人,随着工业的发展,他们的处境已经越来越降到本阶级生存条件以下,资产阶级把工人变成赤贫者,贫困的积累比人口和财富增长的还要快。资产阶级甚至不能保证自己的奴隶维奴隶般的生活,社会不能再在资产阶级的统治下维持下去了,无产阶级革命的时代也就到来了。(3)资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的产阶级生存和统治的根本条件,是财富在私人手里的积累,是资本的形成和增殖,资本的生存条件是雇佣劳动,雇佣劳动是建立在工人的自相竞争之上的,资产阶级无意中造成了无力抵抗的工业进步。大工业使工人阶级摆脱了竞争导致的分散状态,资产阶级剥削和压迫的基础被工人的团结所摧毁了,资产阶级生产出了他自己的掘墓人,资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。4、个人认识资产阶级生产关系仍然是一种私有制代替另一种私有制,一种剥削形式代替另一种剥削形式。它曾经大大推动了生产力的发展,但是,随着生产力的发展,资本主义社会的基本矛盾,即生产社会化和生产资料的私人占有之间的矛盾越来越尖锐,狭小的资产阶级生产关系又妨碍了庞大的生产力进一步发展。资本主义社会带来了其自身无法解脱的周期性经济危机。“资产阶级用来推翻封建制度的武器,现在却对准资产阶级自己了”。资本主义的灭亡时它本身矛盾发展的必然结果。社会主义代替资本主义是一个大尺度的历史时代。既要坚信“两个必然”,又不能忽视其实现所依赖的物质条件。但是,这不等于说社会主义只是未来的事情。不管资本主义世界编造多少神话,都否定不了社会主义的现实必然性。中国人民对于资本主义没有天生的偏见,近代中国走上社会主义道路是历史的抉择。忘记“两个必然”的历史趋势不是社会主义者,不从做好中国的事情入手是空头的社会主义者。五、意识和存在的相互关系。1、马克思和恩格斯合著的德意志意识形态中,对于意识和存在的相互关系做了经典阐述,通过意识和存在的相互关系、对德国旧哲学(费尔巴哈和黑格尔后的思辨哲学)的批判,并在此基础上表述了新世界观的基本立场和要点,即唯物史观的发现和确立。2、马克思主义唯物史观的基本思想或基本立场可以简要地概括为:“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的现实生活过程”“不是意识决定生活,而是生活决定意识”。或如马克思后来在政治经济学批判序言表述的那样:“不是人们的意识决定人们的存在,而是人们的社会存在决定人们的意识”。对于马恩关于意识和存在的相互关系可作如下具体理解:(1)马克思和恩格斯从物质实践出发、从社会生活的现实出发,来说明和解释政治、宗教等等意识的发展,从物质的社会关系中,发现精神产物的最终根源。马恩认为“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。”(2)马克思恩格斯既然揭破了意识形态的种种幻觉,废止了关于意识的一切空话,代之而起的就是关于意识的“真正的知识”。意识一开始就是社会的产物,意识随着精神劳动而产生。(3)全部历史的真正发源地不是思想、观念、元首或国家,而是作为现实关系的物质交往,是受生产力所制约、同时也制约生产力的交往形式,即市民社会。一切历史的冲突、国家内部的冲突、阶级斗争,都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。3、个人理解与认识意识形态是社会存在反映,这是意识形态的本质。其具体表现是:(1)意识形态根源于社会存在,有什么样的社会存在就有什么样的意识形态,意识形态是具体的,抽象的意识形态是不存在的;(2)意识形态随着社会存在的发展而发展,意识形态是历史的,永恒不变的意识形态是不存在的;(3)在阶级社会里,意识形态具有阶级性,超阶级的意识形态是不存在的;(4)在一个社会里,统治阶级的意识形态是占统治地位的意识形态,因为在经济上和政治上占统治地位的阶级,在思想上、精神上也必然占统治地位。4、历史地位和作用德意志意识形态在马克思主义哲学史中具有划时代的意义。它和关于费尔巴哈的提纲一起表述了新世界观的基本立场和要点,标志着同旧唯物主义的决裂;标志着对思辨唯心主义的批判达到了一个全新的高度。这部著作代表着马克思和恩格斯在哲学上完成了一个革命性的变革。唯物史观的发现和确立,第一次在现实历史的基础上,比较完整地揭示出历史运动的辩证法和历史事变的客观进程,并且,由于共产主义运动找到了历史发展的现实根据,实践批判的意识深入到历史运动的内部,所以人类解放这一伟大的社会理想便在历史实践的过程中找到了自己的真实性内核。 六、共产党宣言中关于资本主义的历史作用的表述即理解和认识1、资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用:(1)资产阶级破坏了封建宗法关系和道德观念(2)资产阶级第一次展示了人的创造能力(3)资产阶级开创了经济全球化的过程 (4)资产阶级把一切文明都卷入到文明中来(5)资产阶级推进了城市化进程 (6)资产阶级造成了政治的集中和统一(7)资产阶级创造了巨大的社会生产力2、当封建社会内部发展起来的新生产力和封建的生产关系发生了矛盾、封建生产关系变成了束缚新生产力的镣铐的时候,资产阶级便推翻封建贵族的统治,打破封建生产关系,建立资本主义的经济制度和政治制度。资产阶级“按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。在它取得统治的地方,用公开无耻的剥削代替了由各种幻想掩盖着的封建剥削;把人和人的关系变成赤裸裸的金钱关系;把分散的封建割据结合成集中统一的资产阶级国家。在它统治的不到一百年里,由于不断采用新技术、新机器,空前地提高了社会生产力,使工业、农业、商业、交通运输和科学技术都得到巨大的发展。七、共产党宣言中关于共产党的性质、特点、奋斗目标的阐述1、性质:“共产党人同其他无产阶级正当不同的地方只是:一方面在各国无产者的斗争中,共产党人强调和坚持整个无产阶级的不分民族的共同利益,另一方面,在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上,共产党人始终代表整个运动的利益”“在实践方面,共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终推动历史前进的部分;在理论方面,他们比其余的无产阶级群众优越的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。”2、特点:无产阶级的先进性、革命的彻底性、革命的人民性、革命的国际性和暴力性、革命的合理性和必然性。3、奋斗目标:最近目的:使无产阶级成为阶级,推翻资产阶级的统治,由无产阶级夺取政权。远景:自由人的联合体:“代替那存在着阶级和阶级对立的旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”八、论述阶级斗争是推动阶级社会发展的直接动力1、马恩指出:“到目前为止的一切社会的历史都是阶级斗争的历史” 阶级斗争是根本利益根本对立的各对抗阶级之间的冲突。阶级利益主要是经济利益的根本对立,是阶级斗争的根源,政治、思想上的对立是经济利益根本对立的表现。而反动阶级和革命阶级根本利益的对立和斗争又生产力与生产关系、上层建筑和经济基础之间的社会基本矛盾。因而阶级斗争是客观存在的现象。2、在阶级社会里,代表新生产关系的剥削阶级和代表旧生产关系的另一个剥削阶级之间,也会发生激烈的斗争。例如,在奴隶社会末期,新兴地主阶级反对奴隶主阶级的斗争;在封建社会末期,新兴资产阶级反对地主阶级的斗争。自从阶级产生以来,阶级斗争就没有停止过,它是阶级社会发展的直接动力。生产力和生产关系的矛盾运动,是社会发展的根本动力,阶级斗争是在它的基础上发生、发展的,是由它所决定的。而解决生产力和生产关系的矛盾,在阶级社会又只有通过阶级斗争才能实现。阶级斗争具有多种形式。资本主义社会是阶级斗争发展最完备的社会形态,无产阶级反对资产阶级的斗争,有经济斗争、政治斗争和思想斗争三种基本形式。无产阶级反对资产阶级的斗争,必然导致无产阶级专政。3、在社会主义社会,剥削制度和剥削阶级被消灭了,但由于国内和国际的种种因素,阶级斗争还将在一定范围内长期存在,在一定条件下还可能激化。这种阶级斗争不同于过去历史上两个完整的对抗阶级之间的斗争,而是一种特殊形式的阶级斗争,是历史上阶级斗争在社会主义条件下的遗留,或者说是残余形态的阶级斗争。我国现阶段的阶级斗争,主要表现为广大人民同各种蓄意破坏和推翻社会主义制度的敌对分子的斗争。在社会主义社会,阶级斗争已经不是社会的主要矛盾。在社会主义社会,阶级斗争总的发展趋势是逐步缩小、减弱和缓和。当着社会上不再有敌对分子,国际上也消灭了剥削制度和剥削阶级,不再有敌对势力,剥削阶级的种种恶劣影响也已消除,阶级斗争也就不复存在。九、“批判的武器不能代替武器的批判”的理解马克思在黑格尔法哲学批判导言中曾经指出:“批判的武器当然不能代替武器的批判,物质力量只能用物质力量来摧毁,但是理论一经掌握群众,也会变成物质力量。理论只要说服人,就能掌握群众;而理论只要彻底,就能说服人,所谓彻底,就是抓住事物的根本。但人的根本就是人本身。”马克思这段名言所体现的哲学思想就是理论和实践的关系。“批判的武器不能代替武器的批判”和“理论一经群众掌握,会变成物质力量”这两句话讲了两层意思,前者是说“理论不能代替实践”,后者是说“理论对实践有指导作用”。1、批判的武器与理论解放宗教批判:一切批判的前提。马克思在文章一开头就指出:对宗教的批判基本上已经结束;而对宗教的批判是其他一切批判的前提。”费尔巴哈认为宗教是人的本质的异化,因而对宗教的批判就归结为把人的本质归还给人。由于费尔巴哈把人的抽象的、类的统一性当成人的本质,没有认识到人的社会性、历史性,因而不能科学指出人的本质,没有触及宗教的根源:造成人的本质异化的苦难尘世、社会、国家。马克思说:“人并不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是国家,社会。这个国家、这个社会产生了宗教,一种颠倒的世界意识,因为它们就是颠倒的世界。”对宗教的批判只是对苦难尘世批判的萌芽,认清了宗教的本质,批判自然转向并进一步深入。于是,对天国的批判就变成对尘世的批判,对宗教的批判就变成了对法的批判,对神学的批判就变成了对政治的批判。2、武器的批判与物质基础从宗教批判到政治批判,每一次理论解放都有现实的意义,但是并不是所有的理论都能掌握群众,理论要掌握群众必须彻底。马克思指出,理论如果彻底,就能说服人,能说服人就能掌握群众。“所谓彻底,就是抓住事物的根本。但是人的根本就是人本身。”凡是没有抓住“人是人的最高本质”这个根本,没有认清人的本质在于人的社会性的理论,都没有抓住人的根本,都是不彻底的理论,所以要对这些不彻底的理论,对把人民当成工具、手段,当成被奴役、被统治、被占有的对象的虚伪的理论加以无情的打击和批判。3、批判的目的:人是人的最高本质与人的解放马克思强调作为无产阶级精神武器的哲学和作为马克思主义哲学的物质武器的无产阶级的辩证关系,指出二者的统一和转化。物质武器和精神武器统一于无产阶级的革命实践,统一于革命的目标:人的解放。在文章的最后,马克思旗帜鲜明地指出:“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学,它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级,就不能成为现实;无产阶级不把哲学变为现实,就不可能消灭自身。”在这里我们可以看出马克思在关于费尔巴哈的提纲中表述的思想“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。”1(P57)马克思认为,改造世界比解释世界更重要、更为根本。只有在改变世界中才能真正认识世界,而认识世界的根本目的又在于指导实践、改变世界。批判的武器与武器的批判不能替换,但是二者可以相互转化
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