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揭开易学界的神秘面纱当代中国易学研究反思录揭开易学界的神秘面纱当代中国易学研究反思录本文首次分析和反思当代中国易学研究存在五大弊端：1、公理婆理，是非难分；2、不近考古，自断生路；3、思维僵化，不讲学理；4、关门研学，自我陶醉；5、主观臆断，妄说盛行。本文涉及当代120余位易学家、考古学家及中国文化研究者的研究成果或观点，全文计六万余字。本文首次披露中国周易学会会长刘大钧重复十余年前连劭名先生所做的工作。本文首次集中披露三处新石器时代数字卦：1、崧泽文化数字卦（江苏海安青墩遗址，5,500年前）；2、龙山文化数字卦（山西襄汾陶寺墓地，4,500年前）；3、马家窑文化马厂类型数字卦（青海乐都柳湾墓地，4,200年前）。本文首次披露一组新石器时代六爻爻画卦：仰韶文化大河村类型白衣彩陶钵肩部饰一周三组六个六爻白彩坤卦符号（郑州大河村遗址第三期彩陶钵AI式F1：26,500年前）。本文首次提出：易学研究要与考古学结合，考古研究要与易学结合，二者互相需要、互相促进，目标合一。易学研究，从易经产生至今，已有三千余年，从孔子、儒家述易作易传，至今也有两千多年，就是“从汉朝开始，由于儒家经学的确立和发展，周易被列为五经之首，人们对它的研究，成了一种专门的学问，即易学”（朱伯昆著易学哲学史前言，北京大学出版社1986年11月版），至今也是在两千年左右。两千多年来，不知有多少中国人绞尽脑汁，试图从易经（或周易中挖掘那不尽的宝藏和秘密，也不知有多少中国知识分子穷经皓首，将毕生的时间、精力、青春和生命献给易经，试图入其堂奥，揭秘于天下。可以说，一部仅六十四个符号、数千余字的易经消耗了中国两千年来知识分子相当大的一部分才智和精力，也消耗了中国人过多的热情和能量。但是直至今天，说易经没有科学吗，谁能肯定？说易经不是迷信吗，又怎样服人？说易经八卦算命准，还是不准，谁能说清？说它不是好东西吧，可是从古至今，中国哪一位哲人不是靠它起家？哪一个文化人，不是和它有着脐带般的血脉相连？翻翻现在的哲学、文化、易学书籍，哪一本书不说易经伟大？说它是好东西吧，可我们又常常处于“谈易色变”之中，似乎易经就是洪水猛兽，要毁我长城、乱我太平，所以有时候还要免谈易经，以免被人侧目或者被视为“神神叨叨”。易经就在伟大与玄虚、深奥与流俗、神圣与市井、正统与怪诞之间徘徊、生存。但是说易经本来就是这样不可知，或者只能是这样不可理喻、没有确解，那是不符合辩证唯物主义、历史唯物主义的，也是不符合整个人类历史发展和智力发展的基本规律以及人类认识大自然、认识自身的基本规律的，因为易经毕竟是三千年前中国古人的作品，是民智初开时期中国古人的作品。注易洞高4米，宽6.5米，深约7米。据史籍记载：“注易洞，凌云山阴正方，可坐数十人。”相传明代嘉州人安佑注易经于此，后有知州袁子让刻易经图文于五碑，并立于洞中，至今犹存地点：注易洞乐山大佛景区市中区乐山市时间：2006-1-30 13:39如果说历史上易经之谜不能揭示，尚有许多主客观原因的话，那么今天，我们已经有了辩证唯物主义、历史唯物主义的科学认知方法，有了从新石器时代以来一直到夏商周、秦汉时期的巨大的考古发掘收获，有了人类学、历史学、考古学、神话学、民族学、语言学、现代自然科学等等种种学科的经验和知识，同时也卸掉了“六经”和孔教的束缚，如果我们仍然将易经归于神秘、玄虚之境，仍然埋头于阐释易经的微言大义、满足于“六经注我，我注六经”式的研究，仍然一边歌颂着易经的伟大，一边又严防死守害怕易经在民间传播为老百姓所熟知，同时无论怎样防范、查禁，易经算命之书不仅始终泛滥于民间，而且我们在学理上也说不出个所以然，那是说不过去的。或者说今天这种状况仍然存在并将继续存在下去的话，那我们就有必要反思，反思历史，更要反思当今的易学研究。为什么我们不能揭开易经之谜？为什么易经还是一个谜？为什么太极、八卦的起源和本原都不清楚？为什么在起源和本原都不清楚的情况下不去追根溯源？不追根溯源又怎能认识事物的本质和发展规律？虽然我们不期望三五两天或三五两年就能将有关易经的所有问题彻底搞清楚，但反思当今中国的易学研究，其不足之处或存在的问题还是很明显的。仅以个人之见，列举一些主要现象和问题，供国人反思或作抛砖引玉之期。反思之一：公理婆理，是非难分有人统计自先秦两汉以来，有关易经或易学的著述不下三千种，其中仅历代注释就达一千多家。二十世纪九十年代，山东省图书馆对易籍总量进行了调查，结果是：据历代书目统计，见于著录的民国以前的易籍总数约为6,000种；1990年以前出版或成书的现存易籍为2,810种（实际存世量还应高于此数）。几乎所有有关周易或易学的基本概念、范畴、命题甚至具体到一卦一爻之系辞、字句，都有纷繁复杂、莫衷一是的说法，历史上是这样，在现当代仍然是这样。以下略举数例，以说明易学研究中的这种复杂状况。1、关于太极易传是儒家对易经的解说和发挥，“太极”是易学中最基本的一个概念，但两千年来，学者对易传中“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”一句话的理解也是众说纷纭、莫辨雌雄。张岱年先生列举了历史上关于“易有太极”章四种不同的解释：“第一，天地起源说，以郑玄、虞翻为代表。第二，画卦说，以朱熹为代表。第三，揲蓍说，以胡渭、李塨为代表。第四，大中说，以焦循为代表。”他认为“关于系辞上易有太极四句，历代注家的解说中，仍以郑玄、虞翻的解说比较正确，最为可取。太极即天地未分的原始统一体。系辞上以太极为天地的根源，这是一种朴素的唯物论观点”（张岱年论易大传的著作年代与哲学思想，黄寿祺、张善文编周易研究论文集第一辑，北京师范大学出版社1987年9月版）。朱伯昆先生在易学哲学史中则说：“太极这一范畴，在易传中是作为解释筮法的易学范畴而出现的，从汉朝开始，演变为解释世界的始基和本体的哲学范畴，但对其理解始终存在着唯物论和唯心论的对立”（第一卷前言，华夏出版社1995年1月版）。乌恩溥先生又说：“所谓太极，系辞传有时又称为，它是超现实的，无形无象的，先验的本体，是宇宙万物的本原。系辞传认为由太极派生出两仪，即阴阳；由阴阳派生出四象，即老阴、老阳、少阴、少阳；由四象派生出八卦，即乾、坎、艮、震、坤、离、巽、兑；人们依据八卦判定吉凶休吝，决定行止，然后成就万事万物”（周易古代中国的世界图式156页，吉林文史出版社1988年5月版）。也有将两种互不相洽的说法糅合在一起的。如：高怀民先生认为“太极一方面与二仪、四象、八卦一道作为筮法的一个基本范畴，用来指称大衍之数或奇偶未分状态，并作为六十四卦的最初根源。从这一方面看，它不具有哲学意义。另一方面，太极又包含着宇宙生成论和宇宙本体论的内涵，揭示了一种宇宙生成的基本模式，这又使它具有了哲学的内涵，成为一个哲学范畴。之所以这样讲，是因为易传认为易经是一部可以预测未来、决断吉凶的筮书，而易经之所以能预测未来、决断吉凶，是因为易经是整个宇宙、整个世界的缩影，整个宇宙和世界生存发展变化的奥妙全在其中”（高怀民易学的哲思人类理性的引导，周易研究1998年第2期）。王树森先生则说：“系辞作者巧妙地运用了语意双关的方法，既简要表述了天地起源的观点，也透露了八卦产生的过程。所谓太极指宇宙的本原，然联系下文八卦也兼指行筮过程中未分之竹策，亦即如四川彝族占法中的一束细竹杆。所谓两仪，既指天地，也兼指行筮中分而为二之后左右两手各握之竹策。这是初筮的结果。所谓两仪生四象，如礼记、礼运篇所说的礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，具有宇宙生成论的意义。四象亦可理解为再筮结果的四种情况按占必三次的通则，进行三筮，则可能出现八种情况以符号记录下来则是：这就是四象生八卦。所谓伏羲八卦，卦有三爻，实为筮必三次所得各种结果的记录”（王树林著周易与中华文化11页，工人出版社1993年6月版）。具体到“太极”一语的含义和定义，无论历史上或在当代，其说更是五花八门、纷陈杂乱。在当代，“太极”被学者们释为“混沌”、“原始宇宙”、“混沌之气”、“道”、“”、“天一”、“太虚”、“太阳”、“北斗”、“北极”、“北周天”、“极木”（立杆、表木）、“年周期”等等。2、关于阴阳“阴阳”也是中国传统文化和易学中最基本、最核心的一个概念和范畴，但学者对“阴阳”的认识特别是在“阴阳”观念产生的年代问题上，差异之大足以让人感到吃惊。按理，古人早已说过，“易以道阴阳”（庄子天下篇、“日月为易，象阴阳也”（许慎说文解字）、“易，只消阴阳二字括尽”（朱熹朱子语类卷第六十五），八卦符号本来就是由阴爻“”、阳爻“”两画组成，郑玄注礼记礼运也将归藏易视为“殷阴阳之书”。但今之学者考证易经不谈“阴阳”非只个别，今举例说明之。钱穆说：“周易之上下经，本不言阴阳，十传始言阴阳”（与小戴中之宇宙论）。李镜池说：“易以道阴阳，当是在阴阳说流行之时即战国中晚期之间为易学家所采用的春秋时的易筮，还没有以阴阳来说解的”（周易探源易传思想的历史发展）。庞朴先生说：“若说八卦的原始，它与阴阳本是无涉的”、“大概从西周未年以后，阴阳开始被想象为气，与风雨晦明一起，被认为是天之六气；一切自然现象正常与否，常从阴阳中去探寻解释”、阴阳思想“不仅为易经本文所没有，也为以易通神的周人文化所阙如，甚至还是易传之外的一切儒家经典所罕言。因此，我们只好说，易传的阴阳思想，是外加于易的”（阴阳五行探源）。汪宁生先生认为“阴阳”概念出现较晚，他以国语周语载“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震”论说“阴阳”在西周晚期才开始出现，而卦爻符号、“最早这两种符号也并不称为阴阳，而是仅有符号没有名称的”、“即以周易一书本身来说，其中较早的卦辞、爻辞中也还不见阴阳两字”（汪宁生八卦起源，考古1976年第4期）。谢松龄先生认为：易本无阴阳观念，易以道阴阳是战国时思想，是说易者通过以阴阳观念解易之方法，将阴阳观念赋予了周易，从而把易纳入了阴阳体系（谢松龄著天人象：阴阳五行学说史导论26页，山东文艺出版社1989年1月版）。余敦康先生认为“卦画的两个基本符号、，不具有哲学中的阴阳范畴的意义。在卦爻辞中，我们找不到阴阳对举的字样，甚至连一个阳字也找不到，只在中孚卦九二爻辞中找到一个阴字（鸣鹤在阴，其子和之）。这个阴字和这个符号并无意义上的关联”（余敦康著易学今昔17页，新华出版社1993年12月第1版）。李申先生说：“阴阳概念是易经所没有的，是易经给发挥出来的”、“春秋末年，中医对阴阳的运用已经比较深入和熟练在扁鹊熟练地运用阴阳学说的时候，易传还没有形成呢”（李申著周易之河说解130页，知识出版社1992年1月版）。回溯历史，关于易经不谈“阴阳”的观点早在梁启操那里就有了。梁启操阴阳五行说之来历说：“最奇者，易经一书，庄子所谓易以道阴阳者，卦辞、爻辞中仅有此中孚九二之一条单举一阴字，彖、象两传中，刚柔、内外、上下、大小等对待名词，几于无卦不有；独阴阳二字，仅于此两卦各一见（指乾、坤两卦象辞王先胜注），可谓大奇”（古史辨第五册）。当然，相反的考证和研究也为数不少。张政烺、张亚初、刘雨、管燮初等人对商周数字卦的研究表明，数字卦爻不仅分阴阳，而且也分老阴、老阳、少阴、少阳，它重视的是“阴阳”，而“那些具体数目并不重要”（张政烺试释周初青铜器铭文中的易卦，考古学报1980年第4期；张亚初、刘雨从商周八卦数字符号谈筮法的几个问题，考古1981年第2期；管燮初数字易卦探讨两则，考古1991年第2期）。周山先生在谈到商周数字卦时说：“我们可以看到当时的先人对于数字卦中的各个数字所代表的具体数目，并不在意，但是对它们是奇数还是偶数却十分重视。由此可见，奇、偶和阴、阳观念，这时候已经在先人们的思维实践中占有极其重要的位置”（周山著周易文化论8页，上海社会科学出版社1994年6月版）。胡自逢先生分析周易古经，认为它存在“以大小代称阴阳”的情况，他说：“后人以十翼昌言阴阳，经文则无，竟谓阴阳之思想晚出（在战国以后），不知古不名阴阳，直呼为大小耳，其思想远古固已有之，英国史学家汤因比，谓中国阴阳文化之根较世界其他文化早熟两万多年，确有所见”（胡自逢周易经文研究，刘大钧主编大易集述，巴蜀书社1998年10月第1版）。黎子耀先生在阴阳五行思想与周易（杭州大学学报1987年5月，第12期）中认为殷代已有阴阳五行思想。甲骨文中殷人所祭之先公即为阴阳五行，亦即日月五星。他说：史记殷本记所载先公契至振为日月五星亦即地支，地支中包含五行相生说（火、土、金、水、木）；微至主癸为天文五官，又为天干，天干中包含五行相胜说。这一切都可以在甲骨卜辞中得到证实。所以系统的阴阳五行思想包含在干支二十二个字里。他在马王堆汉墓帛书易经卦序释义中又说：帛书易经的发现，表明“易经的八卦包含阴阳五行思想，这一点至此可以成为定论。这就打破了那种认为八卦只讲阴阳，不讲五行的看法”、“就学术思想的源流来说，阴阳五行自始就是以一个完整的系统而出现的，帛书本的上、下卦序明确地说明了这一点。这就打破了那种认为阴阳五行来自两个不同流派的看法”、“在阴阳五行思想发生的年代问题上，帛书本明确表达了八卦和阴阳五行的密切关系。这就打破了过去在古史辨论中认为阴阳五行的思想始于战国时期的看法”（黄寿祺、张善文主编周易研究论文集第一辑）。江国梁先生认为“阴阳观念，最早是出于对太阳升落的观察而建立起来的，是明与暗，是伏羲氏以前的事。后来人们的观察视野从太阳转到月亮，并能对月相进行科学的辨认，才建立有明确的昼夜和东西二方的阴阳观念，这是伏羲女娲时代的事”，而“伏羲女娲时代”，按江国梁先生所指是旧石器时代或新、旧石器过渡时期（江国梁著周易原理与古代科技92页、273页，鹭江出版社1990年2月版），因此它应该是在距今一万年以前。3、关于占筮易卦占筮是商周时候古人习以为常的事，甚至被用于国家决策。在现代人看来，易卦占筮没有科学道理，是古人的迷信大概是没有什么问题的。况且，易占是可以进行实验、检测的，它到底有没有科学性、能否预测准确，想来应该是不难判明的。但一进入研究领域，事情就又不那么简单了。朱伯昆先生说：“用周易算卦科学不科学呢？我认为是不科学的，它毫无科学根据”（珊泉、陈建军著中华周易（中央电视台大型电视系列片中华周易解说辞）104页，北京师范大学出版社1993年8月版）。这大约代表了当代易学研究专家和知识分子的主要看法和意见，但是不同的看法和认识也并不鲜见。唐明邦先生就说：“周易到底有无预测功能？我想，还是有的。这从两个方面来看，一方面周易有丰富的朴素辩证法思想，它可以根据宇宙变化的规律进行预测；另一方面，象数学家们利用周易建立了一整套预测体系，关于这套预测体系，古代一些思想家还是基本肯定的，比如朱熹就肯定这一条，王船山也肯定它卜为什么能决疑，一时说不清楚，应该允许一些学者对其研究”（珊泉陈建军著中华周易104页）。乔力主编中国文化经典要义全书（光明日报出版社1996年10版）还说：“周易之中，的确具有预测学的科学成分，但是，它和算命迷信是性质根本不同的两码事。古代易筮占断阴阳吉凶，并非纯是胡说迷信。周易六十四卦由八卦两两相叠而成，象征了六十四种基本事物或范畴，用以概括世界万物的运动变化。系辞传说：吉凶悔吝者，生乎动者也。用现代科学术语来表达，天地乾坤、高低定位，具有物理力学之势能，世界万物，包括人在内，因其地位不同而各自具有一定的潜在能量，只是因其处于静止状态而相对稳定，巨大潜能包裹其中而常被人所忽视。而事物一旦改变了所处地位，打破了平衡静止状态，于是冲突运动，神明变化，则化势能为动能，从而产生了对应事物的关系变化，各种力量相互碰撞和转化，因而运动之中就有吉凶悔吝的产生”（周易要义前言）。比较而言，成中英先生的看法可能注意到了古人和今人不同的思维、处境和视角。他说：“易卜或易筮就是一种创造解释机会以及解释资料和解释根据的方法占卜乃是在不确定的处境下所作的基于解释的自由抉择，要做此一占卜，自然仍以具备一般对世界的认识为佳。易象即提出此一世界景观。故易卜与易筮即为相对此一世界景观的、亦可以看作易象的宇宙图象所作的决策方法。从这一角度看，卜筮并非迷信，而是理性思维的产物。其成为迷信，乃是科学发展后，相对科学和经验已有的成效和方法而言”（成中英周易象、数、义、理，张其成主编易经应用大百科，东南大学出版社1994年4月版）。4、关于六十四卦符号、卦爻辞、易传被誉为“国学大师”的南怀瑾先生在台湾岛上说：“易经是中国文化最古老的典籍。历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为群经之首，致予无上的敬意。相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道。只是经过孔子的传述周易以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬”（南怀瑾、徐芹庭译注白话易经叙言，岳麓书社1988年2月第1版）。这是我左手边的书。右手边的书是北京大学朱伯昆先生主编的周易知识通览。这本书“邀集了北京高等学府和高级研究部门的一批学者”，专门“为世人理解周易的原本意义”、拨开“萦绕在周易外围的神秘云雾”而作。这本书的作者除了北大、清华、北师大的几位教授外，主要是中国社会科学院的专家，因此在中国大陆，他们是“正统派学者”无疑。但是周易知识通览不仅在前言里说“周易原本占筮典籍”、“编纂此书的目的是便于算命时检查，作为判断吉凶的依据”，而且在正文中也重申“易经本是占筮用的一部迷信之书，可是后来随着对它的解释，学术界视之为讲哲理的书”、“春秋战国时代，孔子删定六经，为经学的开辟时代；春秋时的易说和战国时期形成的易传则为易学奠定了基础”，而易学则“以易学哲学体系的博大精深而独树一帜，并为其他经学提供了理论基础。中国古代哲学，就其赖以出发的思想资料和理论思维形式说，在很大程度上是通过易学的形成和发展而发展起来的”（齐鲁书社1993年12月第1版265267页）。中国社会科学院的易学专家、中国周易学会副会长余敦康先生说：“周易的那一套由六十四卦、三百八十四爻所组成的符号体系，反映了这个时期（指新石器时代晚期王注）受原始思维支配的巫术文化的特色。如果说这套符号体系蕴含着某种智慧，至多也只能肯定其中蕴含着一种神人交感的观念，表现了人类试图掌握客观事物因果联系的努力，除此以外，不会再有什么更高深的意义，因为处于蒙昧状态的原始人是不可能产生高深的哲学思想和科学思想的拿易经来与原始的筮占相比，最显著的差别就是易经除了那套并无高深意义的抽象的卦爻符号以外，又增加了一套由卦辞和爻辞所组成的文字表意系统，其卦爻符号是继承了原始的筮占而来的，其文字表意系统则是一个创造性的发展”（余敦康著易学今昔3页）。朱伯昆教授在四卷本易学哲学史中也说：“周易最初是占筮用的一部迷信的书，可是后来随着对它的解释，演变为一部讲哲理的书”、“周易的素材，虽然来于占筮的卦象和筮辞，但其内容和结构是经过加工而编纂成的。编纂的目的是企图将卦象和筮辞系统化，作为占筮的依据。但是，就周易全书的情况看，大部分内容仍属于筮辞的堆砌，多数卦的卦爻辞之间缺乏甚至没有逻辑的联系。所以周易还不是诗经一类的文学作品，也不是哲学著作，而是一部占筮用的迷信典籍”（易学哲学史上册9页）。中国当代的正统派学者一般认为八卦符号没有什么意思、卦爻辞也没有什么意思，他们推崇孔子和儒家所作的易传。南怀瑾先生所言似乎被无情的现实当场否定。但是也不尽然。金景芳先生是当代较早用马克思主义研究周易的著名史学家、易学家，也该是“正统派学者”。金景芳认为，“古往今来说易之书，总有二蔽。一蔽于单纯地视周易为卜筮之书,而不承认周易里边有深邃的哲学思想。二蔽于只斤斤于一词一句的诠释，而无视周易六十四卦的结构中存在着完整的思想体系”、“周易既有卜筮的形式，又有哲学的内容。卜筮不过是它死的躯壳，哲学才是它的本质”、“周易64卦结构是有完整的思想体系”的（金景芳周易讨论序，吕绍纲整理，吉林大学出版社1987年10月版）。金景芳不仅认为易经里边“有深邃的哲学思想”，而且就是六十四卦的结构也有“完整的思想体系”。同样是用马克思主义观点研究周易，李景春先生也认为“周易不仅是中国古代一部最早的有系统的哲学著作，而且也是在世界上最早的有系统的哲学著作之一”（张其成主编易经应用大百科周易内容与性质）。持同样观点的还有中国周易研究会会长唐明邦先生等人。唐明邦先生说：“六十四卦有一定的先后次序，卦序中包含有深刻哲理，其中否泰、剥复、损益、鼎革、既济未济等卦，从卦名即可看出有着对立统一关系。每卦六爻，又组成一个独立的系统结构，内部存在着贞悔、三才、比应、承乘、互体、旁通等关系”。（唐明邦主编周易评注3页，中华书局1995年8月第1版）。2由于早在5000多年前新石器时代的崧泽文化中已存在六爻数字卦，特别是自1990年代湖北江陵王家台秦简归藏出土以来，学界已普遍认识到传说中的归藏易是一真实存在，因此八卦源于商周数字卦首先在年代上就存在问题。由于商、周龟卜的存在和事实，人们便将龟或龟甲理所当然地视为占卜之物。易学界对史前考古本不接触和熟悉，所以这一次是考古界将史前墓葬龟甲与占卜与数字卦联系了起来。比如俞伟超、张忠培先生都将凌家滩新石器墓地出土的刻纹玉版、玉龟以及大汶口文化、裴李岗文化出土的龟甲指认为卜卦器具（俞伟超含山凌家滩玉器和考古学中研究精神领域的问题，文物研究第五辑，黄山书社1989年版；张忠培窥探凌家滩墓地，文物2000年第9期）。负责贾湖遗址发掘的张居中先生则与人合作，将数字卦和八卦的起源与贾湖墓葬龟甲联系了起来。史前墓葬龟甲多装有小石子，少者三颗，多者一墓八龟壳内有173颗。张居中、宋会群先生认为这些龟甲石子即是古人卜卦所用，其法是摇动龟壳，振出一些小石子，然后数龟壳内剩下的石子数，或奇或偶，经数次即可得一卦。他们同时对贾湖遗址、大汶口文化等墓葬龟甲随葬习俗作了研究，发现贾湖遗址早期墓葬龟甲的规律是凡葬龟甲之墓每墓均葬或一、或二、或四、或六、或八之龟，到贾湖三期时，一墓四、六、八龟的现象完全消失，代之以一龟或二龟，到了继之而起的下王岗、青莲岗、大汶口文化时期，龟甲的葬法基本上是一墓一龟，有少部分一墓两龟，两龟以上的极少见。宋、张两位先生对此现象给出的解释是：“这说明贾湖晚期以后，用龟腹石子的数卜似乎已有成法，已发现了奇偶的八种或六十四种组合方式规律，而贾湖早、中期的奇偶排卦法尚处于摸索阶段，较少的吉凶断词数目和较多的得卦数目具有明显的矛盾，人们还无法把握48个奇偶全排列所带来的数百种卦的结果，因此在贾湖晚期，就放弃了两个以上的龟腹石子筮占，而只用一龟或两龟的筮占”，“因为一龟者每摇三次，即可得八种组合，二龟者各摇三次，即可得64种组合，与后世的八卦和六十四卦相合”（宋会群、张居中龟象与数卜，刘大钧主编大易集述）。这种推测撇弃了一个最基本的事实，即贾湖墓葬骨笛一般都是成对埋藏，而墓葬龟甲除葬一龟及龟甲碎片者外，葬龟数目皆为偶数即二、四、六、八且最多不超过八个（即使象M355随葬三个龟甲，但它仍以4个碎片的形式随葬参见河南省文物考古研究所舞阳贾湖下册978页，科学出版社1999年版）。成对埋藏的骨笛经测音研究已证实其为雌雄双笛（黄祥鹏贾湖骨笛的测音研究，文物1989年第1期；吴钊贾湖龟铃骨笛与中国音乐文明之源，文物1991年第3期），因此贾湖骨笛和龟甲的葬俗表明当时阴阳（雌雄、奇偶）观念的存在是毫无疑问的。骨笛、龟甲、叉形骨器是贾湖墓葬中三种最重要的宗教礼仪器物，而三者同出者仅有2座，如M344葬骨笛2支、龟壳8副、叉形骨器1件，墓主被推断为殉社的巫师或领袖一类人物（参见舞阳贾湖下册976页及吴钊贾湖龟铃骨笛与中国音乐文明之源），证明对阴阳和八数崇拜的真实存在。按理，原始人对十数的崇拜必然早于八数，因为前者是通过人的十个手指、十个脚趾而认识的，而后者应是来源于对方位和季节即四正四隅八个方位和一年四时八节的认识。贾湖墓葬龟甲为什么止于八数呢？按易学的象数观念，成对埋藏的骨笛和止于八数的葬龟方式，本身即可释为阴阳八卦，即贾湖墓葬龟甲骨笛的埋藏方式是以易学本身所具有的表达方式来表示对阴阳八卦的崇拜，而不是在起源的过程中。从八数崇拜亦可得出这个结论，八与四方八角、四时八节相关，而方位与时节在古人那里总是联结在一起的，就象商代甲骨文四方风名所表示的意义一样，四方八角、四时八节古人通过立杆测影、天象观测也可同时得到，因此贾湖墓葬龟甲止于八数必然与时节相关，而这从另一个角度恰好可以说明八卦的本原是与天文历法相关的。贾湖墓葬龟甲为什么出现由葬二、四、六、八之龟向埋藏一龟、二龟的方向发展，为什么不向葬三龟（每龟摇一次即得三爻八卦）、四龟（每龟摇一次即得四爻十六卦、摇两次即得八爻二百五十六卦）。五龟（每龟摇一次即得五爻三十二卦）、六龟（每龟摇一次即得六爻六十四卦）的方向发展呢？之所以会向一龟可得八卦、二龟可得六十四卦这种确定不移的方向发展，它仍然暗含着八卦六十四卦可能早已产生（假如贾湖墓葬龟甲及大汶口文化等墓葬龟甲确是用于数卜的话），而不是在产生的过程中。即为了要得出八卦、六十四卦，表达对八卦、六十四卦的崇拜，古人才改为葬一龟、二龟，而早朝的四龟、八龟是摇不出八卦、六十四卦的（六龟摇一次可得六爻六十四卦，但可用一龟、二龟来代替，故省俭），它们确是处于一种摸索阶段。由龟卜产生八卦在学理上是无法推导古人为什么要得到八卦、六十四卦的，只了承认八卦、六十四卦在龟卜之先早已存在，上述学者对贾湖遗址、大汶口文化墓葬龟甲的推测才可能得到合理的说明，这是事理的必然。除了龟甲本身以外，将史前墓葬龟甲视为占卜之物或“卜卦器具”没有任何直接证据或有说服力的依据。目前有确凿依据的最早的占卜之物是龙山时代的卜骨，但其年代显然大大晚于崧泽文化的数字卦，因此学者便将史前墓葬龟甲指认为“卜卦器具”。实际上史前墓葬龟甲与商周占卜龟甲是有区别的。王育成先生对大汶口文化、山东龙山文化所出龟甲以及凌家滩所出玉龟甲的钻孔及形制作了研究，发现龟背甲皆钻四孔呈方形布列且腹甲均被截去一端，他认为这是一种使用、制作龟甲的习俗（王育成含山玉龟及玉片八角形来源考，文物1992年第4期）。冯时先生则对这种龟甲的含义作了揭示，指出龟背甲乃象天盖，其上所钻呈方形的四孔象北斗斗魁四星（冯时著中国天文考古学389页，社科文献出版社2001年11月版）。而商周占卜龟甲作为占卜之用的烧灼孔不仅又凿又钻呈“?”或“ ”形，而且钻凿孔数不定，有的多达数十个。易学乃象数之学，象、数、理三者内在统一，象不同、数不同，则理不同，怎么可以将史前墓葬龟甲的含义与商周占卜龟甲等同起来呢？另外，即使商周占卜龟甲，它也不是用于起卦，与八卦的起源和产生没有关系，因为古人是通过烧灼钻凿孔看其裂纹而断吉凶的。张居中、宋会群先生所设想的龟卜法与史前时代发现的数字卦也毫无关系，因为前者得到的只是奇偶两种因素组合而成的八卦或六十四卦卦象，根本不可能得到数字卦。即使据贾湖遗址、大汶口文化墓葬龟甲，也设想不出数字卦的产生，因为数字卦必须出现一至八或一至九这些数字，而贾湖龟腹石子少者三颗，多者八龟达173颗，大汶口文化的龟甲内装小石子也多达数十颗（王育成含山玉龟及玉片八角形来源考）。总之，八卦起源卜筮说或数卜论在学界虽然是一种很流行的看法，但实际上这种说法在史前时代无据，在商周时期也无据。根据已有的各种材料和说法分析，它们在学理上大多扞格难通或并没有给出具体的产生过程及情形。汪宁生先生所言民族学资料只是说明要得到一个具体的卦可以通过什么方法或程式而已，与八卦起源并无关系；正象我们今天起卦要记下各爻的数字以便计算和判断一样，数字卦也与八卦起源没有关系，当然八卦起源与龟卜也是没有什么关系的。至少就目前的材料和情况而言。3韩永贤先生1988年在内蒙古社会科学发表对“河图”“洛书”的探究一文，认为河图洛书实质是立体图，河图是游牧时代的气候图，洛书是游牧时代的方位图即定位辨方的“罗盘”。韩先生这个研究在国内外引起不小的轰动，而且他将论文寄给李约瑟博士后，受到李约瑟的赞许。但是，深入分析韩先生对河图洛书的“破译”，我们发现，它不但没有考古依据，而且在学理上也是站不住脚的。韩先生认为，河图中位的圈点表示“天圆地方”的宇宙观，河图东、西、南、北四方位上的圈点表示雨水量：圈在天上，表示阳光，在地上表示晴天与干燥；点在地上表示阴天与降水量。河图中位的5个圈排成环形，表示天是圆的，到处是阳光，太阳运行不息，也与古代神话中说天上有许多太阳是相一致的；河图中位的10个黑点表达大地不发光不发热，由于地很大是方的，故在平行的两侧，各画了5个黑点。河图是依据实际气象定方位的，其四方位上的圈点数东方圈1点6、南方圈3点8、西方圈7点2、北方圈9点4，点与圈在四方位上各自所占的比例是东方点占6/7圈占1/7、南方点占8/11圈占3/11、西方点占2/9圈占7/9、北方点占4/13圈占9/13，换算成百分比分别是东方点占86%圈占14%、南方点占73%圈占27%、西方点占22%圈占78%、北方点占31%圈占69%。据此可知，东方雨水量最多达86%，南方次之为73%，北方再次之占31%，西方干燥雨水量最少，只占22%，与我国东、南、西、北四方的降水量和气候非常吻合，因此河图是某一游牧部落依靠长期游牧生产生活的实践总结出来的远古时代气候图，并且它表明上古游牧时期的气候与今天大致相同。洛书也是以天圆地方学说为根据绘制的一张立体图，洛书中宫的5个圈即表示“天圆”，用四方四隅上的圈点表示地面上的八个方位；用圈表示东、南、西、北正方位，用黑点表示东南、东北、西南、西北偏方位。洛书定方位是依据北斗七星在北而确定的，所以洛书中七个圈所在的方位为北方，而一个圈所在的方位为东方，恰与太白金星的位置一致。洛书数阵的排列遵循“在一条线上的圈或点，加起来是10”的规则，这是为了便于记忆和区分不同的方位之故，因此“圈是顺时针排列的，1、3之后当为5，5被天占用，当为7，但7加1不等于10，故排9，北排为7，7加3亦恰为10。点是逆时针排列的，2、4之后当为6，6加2不等于10，故排8，余6加4，也恰好为10”。先由东方开始，顺时针布置奇数至北，然后由西北位开始反时针方向布置偶数，洛书即由此产生。河图使用55个圈点，洛书使用45个圈点，省去了河图中位上表示“地方”的10个黑点，因为洛书本身就是专表地理方位的罗盘，所以简化得合理。只要有金星和北斗七星定位，对照洛书就可以辩明其他方位。韩先生认为只有游牧时代游牧部落才会产生河图那样的气象图以及洛书那样的方位图，“农业时代已定居，辨别方向不是那样重要了，而且由于定居，一般已不能统计出象河图那样的气象图了”。后来由于人们把这两张图与阴阳五行联系起来加以演绎，便面目全非了。按韩永贤先生的说法，河图、洛书的产生和使用都是在游牧时代即在定居农业发生之前。我国至少在磁山文化、裴李岗文化、河姆渡文化时期已是定居农业时代，那么河图、洛书的产生和使用主要是在距今七、八千年前的新石器时代前期、早期以至上溯至距今一、二万年前的旧石器时代晚期。但迄今为止，距今七千年以上直至距今数万年前，无论石刻、骨雕、岩画、陶器等等，均未有一点河图、洛书的信息或者影子存在。对于游牧时代非常重要游牧部落使用频繁的作为气象图的河图、作为方位图的洛书在游牧时代反而不见踪影，这不是一件奇怪的事吗？这是其一。其二，河图既是根据我国东、南、西、北四方位上的雨水量统计出来，那么古人是如何将雨水和干燥气候各自所占的百分比换算成圈点数目的，必须给出合理的解释，否则，这种破译免不了“空中楼阁”之嫌。东、南、西、北四方位上的雨水量或干燥气候是通过相互比较而产生差异并因此而存在的，因此这种比较必然存在公分母、百分比，不然是无法比较雨水量或干燥气候的多少的，更无法换算成圈点或确定圈点之比以及圈点数目。比如东方圈点的公分母是7、南方圈点的公分母是11、西方圈点的公分母是9、北方圈点的公分母是13，这就无法比较四方位上的雨水量或干燥气候之多少，即使根据经验和常识可以确定四方位之间的雨水量或干燥气候之多少，不用百分比，但又必须对东方圈点公分母为什么用7、南方圈点公分母为什么用11、西方圈点公分母为什么用9、北方圈点公分母为什么用13作出解答，而且还必须对各方位上圈点的具体数目的形成给出解释。如果用百分比统一表示东、南、西、北四方位上的雨水量或干燥气候，那么仍然必须对各方位上的雨水量和干燥气候换算成各方位上的圈点之比和圈点数目给出解释和计算方法。我们今天根据河图四方位上的圈点数目很容易得到各方位上的圈点之比并将它们换算成百分比同时发现它们与我国四方位上的气候吻合，但是古人是根据气候作图，是先有各方位上的雨水量及干燥气候之多少，然后才有各方位上圈点之比及圈点的具体数目。如果不从古人的角度、不对作图的方法和程序给出具体的阐释和说明，那么河图作为游牧时代的气象图、气候图只能说是一种“吻合”或者一种解释，而不能说是一种根据实践、统计得来的科学图案或者“经验总结”。河图四方位上的圈点数显然是对19九个自然数的运用和安排，而且这种运用和安排极有规律即所谓“生成数”和“天地数”之说（参见陈抟河洛理数、周易系辞），如果古人发觉这种规律性很强的布数图案可以大约地表示我国东、南、西、北四方位上的雨水量及干燥气候情况，那也说明河图的产生不是因为气候，而只是对十个自然数的规律性运用和安排，是一种人为的对数的安排。另外，河图作为“气象图”还必须对中位上的十个黑点作出解释。按韩说，十个黑点排成平行的两列是表示“地方”，但表示“地方”为什么不用四个黑点或者八个黑点呢？四个黑点或者八个黑点表示“地方”显然比十个黑点更适合，因为任何方形无论实质上还是给人的直观感觉都是四方八位，而与数量上的10没有关系。如果说河图四方位上的圈点，已经使用了19九个自然数，为了避免重复或者便于记忆，所以中宫要用十个黑点表示“地方”，那么这等于说河图就是对110这十个自然数的安排和运用，而与什么实践、统计、经验总结之类无关了。其三，韩永贤先生所说“游牧时代”是一个定义不甚清晰的概念。按人类获取食物的方式和途径而言，狩猎和采集经济早于种植农业的发生，而规模性的畜养牛羊、真正的“游牧时代”必然不会早于定居农业的发生，因为规模性驯养动物、驱赶动物“逐水草而居”必然要经过家养动物、少量的驯养动物这一环节。如果是狩猎，无论白天还是夜晚，都不需要“罗盘”，因为动物的去向、逃跑方向就是“罗盘”；如果是规模性的驯养动物、驱赶动物“逐水草而居”，那么只有在某些特殊情况下，游牧部落才可能星夜兼程，需要靠北斗七星或者太白金星定位辨方。罗盘（即指南针）的作用在于失去了外在的参照物或者说它不需要借助外在的参照物而能够定位辨方，比如在密林中、在黑夜里、在阴雨天，在茫茫的戈壁或者海洋上，罗盘的指针始终指向南方，而洛书根本不具备这种性质和功能，没有北斗七星和金星的出现，洛书作为方位图就完全失灵。如果是白天，有太阳定位辨方，所以用不着洛书；如果是阴天和雨天，没有太阳也没有星星，洛书也不管用；如果是没有星星的夜晚，洛书也不管用；如果是有北斗七星或金星出现的夜晚，则北斗七星和金星本身就是“罗盘”，也用不着洛书，何况驱赶着牛羊的“游牧部落”一般情况下都不会在夜间赶路。作为方位图的洛书既没有“罗盘”的功能、没有指示方位的功能，也没有产生的动因和必要，因为当北斗七星出现时，人面向北斗，前方即北方，背后即南方，左手即西方，右手即东方，比洛书使用起来更方便（金星的情况类似）。4还有一些现象和研究，也是没有道理或不讲道理的，如：胡昌善先生编著太极图之谜说：“北极星环绕天极一周所形成的空虚圆圈，叫太虚，这就是说：（1）这个太虚即太极；（2）五行是太极图的具体象征，即太极图的一部分；（3）五行的作用，也就是太极图动和静的结合作用的结果”（知识出版社1990年11月版108页）。按照一般理解，北极星是恒静不动的，但是由于岁差的原因，北极星并非始终是由某一具体星象或是星座充当，它也并不一定是在最北极（即极点）的位置上，所以说：“北极星环绕天极一周”形成一个空虚圆圈也讲得过去。但是“五行”怎么成了“太极图的具体象征”，又是“太极图的一部分”却不好理解，不知道理何在；又说“五行的作用，也就是太极图动和静结合作用的结果”就更加莫名奇妙，因为按理，太极图是一种图式，不管画在哪里，人不去动它，它就始终是静止的，即使动它，它也不会产生“五行”。从论者所说的话语背景看，“太极”即“太虚”是指北极星绕北天极一周所形成的空虚圆圈，也看不出或者无法理解作者所说的“五行”与太极图之间的关系。周敦颐太极图、陈抟无极图以及其他一些道教炼丹之图将坎、离二卦用于代称阴阳并与金、木、水、火、土五行相结合构图，是从义理和哲学的角度去理解，但如果坐实，将“太极”与北斗星、北极星、北周天相比附，则荒谬不可解（除非从历法的角度，“太极”即一年，“五行”即十月历的五季）。郑重先生在寻找中国金字塔中说：“西安半坡P.4694彩陶盆的口沿纹饰与姜寨双鱼纹所表现出的内在关系，应该说就是太极图的最早的雏形图。至于西安半坡彩陶鱼纹是不是女性生殖器的象征，在考古学界、历史学界可能还会有不同的看法，而太极图的确和鱼有密切的关系，由鱼纹演化而来，那是无可争议的。太极图所表现两条正在交尾的鱼，一阴一阳，也就是我国阴阳观的最初体现”（上海书店1994年3月版220页）。李桦先生著八卦纵横还说：“学术界普遍认为，太极图起源于新石器时代彩陶上的两鱼相逐图形和纺轮旋转图形”（团结出版社1991年12月版18页）。考古界将半坡和姜寨的鱼纹分为两大类，一类是写实性的鱼纹（所谓“姜寨双鱼纹”当即在此类），一类是抽象性鱼纹即主要由三角形或对称三角形构成，而且一般认为抽象鱼纹是由写实性的鱼纹演化而来（参见西安半坡，文物出版社1963年版、1982年版），可见无论哪种鱼纹都与阴阳鱼太极图各是一回事（半坡P.4696彩陶盆口沿纹饰由鱼形三角纹和短线组成，也与阴阳鱼太极图没有相似之处）。半坡类型的鱼纹在时空上有两个发展可能和方向，一是仰韶文化庙底沟类型，二是西部的马家窑文化。在中原庙底沟类型中，无论写实性的鱼纹或抽象性的鱼纹都很少见，最终是消失了，紧接其后的龙山文化亦能进一步证实这个事实。而在西部的马家窑文化中，鱼纹的命运也是如此，正象王仁湘先生所说：“鱼纹及其变体的对称三角纹在甘肃庙底沟类型之后的马家窑文化诸类型的彩陶中再也不曾见到，这是年代性极强的一种标准图案母题”（王仁湘甘青地区新石器时代彩陶图案母题研究，中国考古学研究论集，三秦出版社1987年12月第1版）。太极图怎么“和鱼有密切的关系，由鱼纹演化而来”而且还是“无可争议”的呢？考古事实表明，半坡类型的鱼纹早在史前时代就彻底消失了，而且即使演化，它的方向也是三角形、对称三角形，与阴阳鱼（实为“阴阳两仪”）太极图根本没有关系。屈万里先生易卦源于龟卜考认为易卦源于龟卜，因为：“（）卦画上下和顺序合甲骨刻辞的顺序，（二）易卦反对的顺序合甲骨的左右对贞，（三）易卦爻位的阳奇阴偶合甲骨刻辞的相间为文，（四）易九六之数合龟纹，那些意境雷同的情形，都不会是偶合”、“卜辞顺序之由下而上，其成为通习，既在殷代末年；而易卦爻画已依此顺序。则易卦之产生，自以在殷代末年或周初为近理”（黄寿祺、张善文编周易研究论文集第一辑61页）。所谓“九六之数合龟纹”是指：由于龟壳是双层的，外为盾板，里为骨壳即龟甲，盾板由一条中线（千里路）一分为二，再由五条横线分为上下六排，而腹甲被纹路割为左右四排中间又有一小块“内腹甲”，屈万里先生认为腹甲有中，其数为九，盾板无中，其数为六，有中是阳，无中是阴，与龟壳纹路相合。屈万里先生这个研究除九六之数与龟壳纹路的比附较为牵强外，大体上还是严肃的，但未能说明八卦符号及爻画怎样据龟卜产生。现在看来，甲骨刻辞自下而上的顺序应该是模仿八卦符号的画法，而不是后者模仿前者，因为在史前时代已有一系列的数字卦及爻画卦存在。李大用先生根据五块西周甲骨论证八卦起源于龟卜。他说：甲骨灼后基本上有、两种形式，甲骨卜兆多以三条裂纹为一组即一事三卜，于是有八种可能即八卦之产生，再“重卜三兆”而演成六爻六十四卦三百八十四爻（李大用著周易新探25页、后记，学苑出版社1990年5月版）。但甲骨兆纹事实上是没有规律的。史记龟策列传说：“灼龟观兆，变化无穷。”朱狄先生论说：“兆之所以为兆，就因为它变化无穷。殷代的甲骨卜和欧洲的肝脏卜在形式上相距甚远，而有一点却是非常相近的，那就是甲骨卜的裂纹和肝脏上的经络有相同之处：它们都是无规则的，就象一座森林，仿佛到处都是路，又仿佛一团乱麻，一条路都没有。而神意就隐藏在这种有路和无路之间。这种特殊的纹路本身并不是神意，但它能把你引向神意，神意就从那里被引申出来”（朱狄著信仰时代的文明153页，中国青年出版社1999年6月版）。据五块西周甲骨论证八卦起源，不仅毫无说服力，而且也过于轻率。黄国卿先生在周易研究上发表文章对含山玉版及玉龟甲上的钻孔作了如下解释：“玉片上边四孔除有系丝悬挂的作用外，代表40的4，左右两边各五孔表示40的10。下边九孔又分别在两侧集中成3和中1即九个40为360，两边为三个5即15，中1即子北冬至坤1。玉龟腹甲在玉片之上有五孔，即360+5。背甲在玉片之下有四孔，即第四年为大年366”（黄国卿对天水卦台山伏羲画卦传说的新思考，周易研究1999年第2期）。含山玉版的钻孔情况是：两个长边一为四孔一为九孔，两个短边均为五孔，其中九孔长边有一端并钻两孔挤在一起，而包裹玉版的玉龟背腹甲两边均对钻四孔作为穿系之用，腹甲上端中央另钻一孔，背甲上端中部另钻四