移情与物我同一.doc

“移情”与“物化”摘要：“移情”与“物化”在美学体系上有着相通之处，在很多情况下也被人们混用，二者分属于中西文化领域的两个范畴，有相似也有不同，二者的相似之处是关于主体与客体之间即心与物之间的相互对应关系。而不同之处则是二者发生的背景及文化氛围的不同，其各自所包含的美学内涵和实质不同。关键词：移情 物化 审美 比较正文：一、移情说移情说是西方美学流派中影响最大的流派之一，由于德国心理学家、美学家立普斯在他的空间美学一书中对“移情说”作了全面、系统的阐述，通常人们把立普斯作为移情说的主要代表和创立者。在西方，移情说盛行于19 世纪，探究其社会历史根源，“它是浪漫运动时期文艺思想的余波。浪漫运动是上升资产阶级要求自我解放与自我无限伸张的结果。它要冲破封建古典文化所宣扬的那种理性的狭窄局限，把想象和情感提到首位。凭想象和情感的指使，人把自我伸张到外界自然里，从而冲破人与自然的隔阂。”可以看到，西方美学家研究移情的出发点是“扩张自我”。虽然各代表人物对于移情说的阐释各有差异，但是移情说的基本含义是确定的。“移情是指人们在观照外界事物时，设身处在事物的境地，把原来没有生命的东西看成是有生命，仿佛它也有感觉、思想、情感、意志和活动。同时，人自身也受到对事物的这种错觉的影响，多少和事物发生共鸣。”从心理学角度看，移情论认为事物本身没有情感，物之所以看上去有情感，是由于人在观照事物时把自己的情感射入对象的缘故。二、物化论物化论则更多的带有，中华传统文化的色彩，它来源于庄子，在传统的学术体系中存在着多种解释。庄子生活在战国时期，比老子晚一百多年，当时社会处在大转变中，统治阶级为了争权夺利取种种极端虚伪残暴的手段，庄子认识到在当时的社会中仁义之道不可能实现，就否定了“仁者爱人”的思想，确立其哲学的核心反对对人的异化以及人自身的异化，追求人的自由，而这种自由境界的达到必须消除物对于人的支配，对人世的是非得失采取超功利的态度，那么物与我就能达到统一，我就能达到一种物化的状态，享受到纯粹的精神的自由和美。由此可见“身与物化”是庄子及其后学所追求的一种审美境界。 “庄周梦蝶”作为庄子一书中最为优美的寓言从审美心理学的角度解读就是一种“移情”心理的表征，是对审美过程中物我部分的感受的描写。“庄周梦蝶”被放在齐物论一文的篇末，这种篇章的安排，事实暗示了它应当具有总结和深化齐物之思的功能和作用：昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。（庄子齐物论）如庄子所说，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?”梦见自己变成蝴蝶的庄周在梦醒后，他无法分辨：自己到底是一个叫庄周的人，在梦中变成了蝴蝶，还是自己本来就是一只蝴蝶变成了一个叫庄周的人？蝴蝶是物庄周是人，但在梦中，蝴蝶和庄周可以互换而不能证实何为主，何为次，何为真，何为假。物我两者被视为同一的存在。另外一个故事：庄子与惠子游于濠梁庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。庄子不是鱼，但是他根据自己“从容出游”的经验，推己及物、设身处地的认为鯈鱼很快乐。庄子以自己乐的心境投射到鱼身上。也被教材选取为移情说的典型范例，庄子有齐物之思。这里将这个作为例子，无疑是恰当的。但是庄子的齐物论与，西方美学体系下的移情说又存在内涵上的差异。三、二者差异在“物化” 论中, 庄子因梦蝶而忘我是因为庄子在蝴蝶身上窥见了自身的影子, 蝴蝶飞舞的自由自在象征了庄子追求自由的理想。从表面上看, 这一点与“移情” 说中“美感的源泉在于主体自身内在的情感、人格在外物中的投射”有相似之处。但由于“物”“我”的不同涵义以及主体对待物的不同态度又决定了“物化” 论与“移情”说的不同。物化移情不同于西方的移情美学，它是一种物我互为主体的移情，是“天人合一”。物化的最高境界是物我互化，这是一种忘我的精神境界。在西方的移情理论者看来，作为客体的“物”是没有生命的，是没有情感的僵死的外物，而由于作为主体的“我”将自己的情感移入到了“物”之中，“物”才有了同“我”一样或者是类似的生命和情感。而西方移情理论家们则认为“物”与“我”二者的地位是不平等的。他们认为“物”是没有生命，没有情感的，而“我”则是“万物之灵”，有生命、有情感、意志，“我”具有蓬勃的生命力，因而“我”能够积极主动地观照外物，向外物投射自己的意志、情感，而“物”则只能被动地接受这种投射。作为客体的“物”是没有生命的，是没有情感的僵死的外物，而由于作为主体的“我”将自己的情感移入到了“物”之中，“物”才有了同“我”一样或者是类似的生命和情感。西方移情理论家将人视为万物的主宰，世界的中心，而自然是在人的控制之下的。尽管他们在极力寻求人与自然的和谐统一，但是这种统一却是以肯定人为中心和主宰为前提的，物我之间的地位仍然是不平等的。在西方移情理论家那里, 尽管他们有时也寻求人与自然的统一和谐, 但这肯定是以人的中心地位和主宰作用为前提的。而在中国文化中, 没有西方那种截然分明的二元对立, 而只有“天人合一”的混沌, 人与自然的关系不是对立而是亲和。庄子“物化” 论超越了西方“ 移情” 说并对中国古典美学及后来的创作产生了深远的影响, 因而具有不容忽视的独特价值。“物化”不仅在于对物的改造, 而且还在于对主体人的改造。“物化” 之“我”已经是经过改造后的“我” , 是心理上完成“吾丧我” 的变化过程, 成为超越一切羁绊的“我”, 要“忘乎物, 忘乎天, 其名为忘己, 忘己之人是之谓入于天。”庄子反复强调“忘其身”, “至人无己” , “吾身非吾有也”, 其目的就在于强调“我” 已经具有超越性的品格, 同时, 在“物化”又能保持“我” 的本性。综观之下移情与物化存在着以下几个方面的不同：其一，审美欣赏的对象不同。“物化”欣赏的是有生命、有情感的自然，人与自然泯化为一；移情欣赏的是移入对象情感的自我。 其二，审美欣赏时的心理状态不同。物化要求审美主体达到忘却个人之存在的境界，主体与客体混融为一；而移情则是把自我情感投射到对象，张扬自我。从主客体审美关系方面来说：移情有“我”的存在，而物化则没有“我”的存在，也即是在审美状态中没有了自我的意识。 其三，达到审美欣赏的原因不同。物化论是人融入自然，摆脱世俗功利，进入纯粹审美境界与自然消融为一体，人也是大自然的一部分，“堕肢体，黜聪明”，沉潜于博大、仁爱的自然生命之中。移情是把自我经验过的情感移入对象，欣赏的是“自我”。 从以上的分析我们可以看出，审美移情和物化虽同属心物关系范畴，但二者审美内涵有着明显不同。四、朱光潜所解释的“移情”朱光潜先生所解释的移情说认为： “移情就是人在观察外界事物时设身处在事物的境地，把原来没有生命力的东西看成有生命力的东西，仿佛它也有感觉、思想和情感，同时，人自己也受到这种错觉的影响，和事物发生共鸣。”这样一种解释以传统文化思想和审美意识为基础吸收和消化了西方美学和文艺学的思想，同时又借吸收和消化西方美学和文艺思想来阐释宣扬中国传统美学的审美精神。很好的沟通了中西美学。朱光潜先生在西方美学史中也曾经说过“美感经验中的移情作用不单是由我及物的，同时也是由物及我的；它不仅把我的性格和情感移注于物，同时也是把物的姿态吸收于我”，他对于西方“移情说”取长补短的论说恰恰与中国文化中的“移情说”对于物我关系的论断不谋而合。朱光潜