现代西方哲学的特征.doc

现代西方哲学的特征作为既区别于古典哲学又区别于马克思主义哲学的现代西方哲学具有如下主要特征:1、反对传统的思辩形而上学，要求哲学的可证明性或可体验性或有用性。反对传统哲学的思辨形而上学，可以说是现代西方大多数哲学流派的一个共同倾向，也是现代西方哲学区别于古典哲学的一个重要特征。现代西方哲学的多数流派认为，传统哲学从古希腊以来所争论的问题，直到今天，一个也没有获得公认的完全解决，其间只是观点的更迭，找不出一条清晰的前进路线。现代西方大多数哲学家认为，传统哲学之所以争论不休，毫无结果，是传统哲学的大部分内容都是缺乏可证明性或可把握性的思辩形而上学，使人们无法作出 决断 。这里的 形而上学 ，不是指和 辩证法 相对立的 形而上学 ，而是指 在物理学之后 ，即在有形的可把握的东西之外的作为可证明性，可把握性，有用性相对立意义上的 形而上学 ，包含有模糊、抽象、空洞、无用的意思。各个流派区分形而上学的标准不同，反形而上学的指向和范围也不同。但大多数流派都把传统哲学所研究的本体论，特别是哲学基本问题，即 物质 与 精神 的关系问题，也就是传统的唯物主义和唯心主义，当作思辩形而上学加以摒弃和回避。 注科学主义的大多数流派是从不可证明，不可检验的角度来反对思辩形而上学的。例如逻辑实证主义从意义标准来区分科学和形而上学，凡是既不能通过逻辑分析来证明，又不能用经验事实来证实、证伪或检验的句子都是无意义的，无意义的就是思辩形而上学的。要求科学的命题必须合乎语法逻辑，有事实根据，要与观察事实有合乎逻辑的关系，这本身似乎没有什么不对，但他们把这种逻辑局限于数理逻辑，把观察事实局限于感觉经验，这样，标准就太严了，所反对的形而上学的面就太宽了，而留下的哲学的范围就过狭了。科学主义主张哲学应从实证自然科学为基础，从自然科学中去汲取灵感，研究自然科学发展所提出的各种问题。他们研究自然科学的逻辑和基础；科学知识的语言表达；科学陈述的本质；科学知识的确实性和精确性；科学理论的结构；科学理论的评价验证；科学与非科学的划界；科学知识的增长规律；科学发展的模式等。认识论脱离本体论独立了，方法论的问题突出了。这样，和传统哲学相比，一方面是缩小了范围，如把本体论、认识论原则、物质与精神的关系问题、人生观问题等都排除在哲学之外；另一方面又扩展和深化了哲学的课题，如在语言逻辑意义理论科学哲学等方面扩展了和深化了，哲学从传统的宏观考察转入微观分析了。 注大多数人本主义流派，是从缺乏可把握性可体验性来反对传统哲学的思辩形而上学的。叔本华认为黑格尔用康德的物自体不可知，构筑理性通向本体世界，是将康德已经埋葬了的思辨形而上学加以复活，这是德国知识界的堕落。基尔凯郭尔强烈地抨击黑格尔的学说，认为它忽略了生命问题和现实个人体验，把不可重复的情境排除于哲学研究范围之外，为了无名无姓的，冷漠的绝对精神而牺牲了现实中的活生生的人。他们不满意传统哲学抽象思辩的精神物质实体先验原则不可知的自在之物绝对观念等，要从可把握可体验的东西，自明的无可怀疑的东西出发。那么，人们可以直接体验和把握的东西是什么呢？是自己内心的非理性心理意识。各种理论学说可能是骗人的，感觉经验也不可靠，我们感觉到的外在世界也许是幻觉，只有自我内心深处的意识之流，才是我可以直接体验得到的，是不证自明的，绝对可靠的，哲学必须从这种东西出发去说明世界。唯意志主义生命哲学认为，唯一真实的是我时刻都可体验到的一种欲望和冲动，一股生命之流; 胡塞尔认为，哲学要成为绝对真理，必须从无前提的绝对出发，这就是 我思 ，纯粹意识; 海德格尔认为, 世界上万事万物都不可体验到自己的存在，只有 亲在 才有 在的澄明 ; 萨特认为，只有此时此刻的我的存在才是真实的。正因为这样，人本主义反传统哲学的形而上学，所得到的结果就和科学主义不同。它也反对传统哲学的本体论，但不反对哲学研究本体论，而只是反对传统哲学以认识对象(物质自然)为本体或以认识手段(感觉经验或概念观念)为本体的本体论，主张以可直接把握体验的认识主体即人为本体，以人的非理性心理意识为本体。它反对传统哲学以思辩原理来解释人, 反对用抽象原则来规定人, 反对上帝设定人的本性, 而主张以人的内心体验来作为人的本质人的根据。在反对传统哲学的思辩形而上学时，人本主义者自己又建立了新的思辨形而上学。但是他们研究了传统哲学所没有着重探讨或者没有探讨过的人的意志情感情绪本能无意识等非理性因素，它们在人的认识和实际生活中的作用及和人的理性意识的关系; 研究人在痛苦畏惧烦恼面临死亡等边缘状态的心理体验; 研究人的自由价值选择责任人的解放等问题，也从另一个方面开拓和深化了哲学研究的领域。 注实用主义等流派是从缺乏有用性的角度来反对传统的思辨形而上学的。他们认为传统哲学争议的问题, 空洞而无实际用途。真理问题不是一个纯理论的问题，而是一个 实践 的问题。只有用实践的效用效果才能判明理论的真伪，命题的意义在于它所造成的可感觉的效果。如果两种争议的理论所引起的实际效果并无差别, 那么它们的意义就一样, 也就不必争论。詹姆士说: 世界是一还是多？是宿命的还是自由的？是物质的还是精神的？这些概念的任何一对中的任何一个都既可能适用于又可能不适用于这个世界; 对于这些概念的争论是无止境的。在这种情况下，实用主义的方法是试图探索其实际效果来解释每一个概念。要是这个概念而不是那一个概念是真实的，实际上对于任何一个人来说，会有什么差别呢？如果找不到任何实际的差别, 那么两者之中任河一个实际上是一样的, 所有的争论都是白费的。 杜威说: 传统哲学的问题, 大多和实际没有关系, 玄妙而不实用, 遇见生活或精神上有困难的时候, 不去积极地改造世界, 只是消极地去改造 内心 。他认为, 哲学应该变成一种实验科学, 一种能解决人生中的实际问题, 为社会谋福利的科学。可见, 实用主义同样反对哲学研究物质和精神的关系问题，但它从实用性出发, 得出了与科学主义和人本主义不同的结论。它强调实践的行动成功的效果, 把人类的活动引入哲学的领域, 用有利害关系的行动的主体代替认识论上的主体, 被近代哲学用机械因果观所排斥的人类有目的的活动的概念，又重新得到重视。有用性这样的标准就显得宽容。一种学说理论，只要对你有用，你就可以信仰，别人不必干涉。它本质上是一种宽容主义调和路线。詹姆士说实用主义是一个 和事佬 ，它容纳各种理论和学说，主张学术的 生存竞争 。但这个标准也过于宽容了，以至否认了科学与非科学真理与谬误的区分，走向了否认真理客观性的相对主义。注2、反对构造包罗万象的绝对真理体系，主张哲学功能的分化。现代西方多数哲学家认为，传统哲学之所以收效甚少，原因就在于目标崇高和达到目标的手段的原始。自古希腊以来，人类就在寻找世界的绝对本质，追求对宇宙无限整体的统一理解，总想把人历史自然等问题用一二个原理或中心概念贯穿起来，对所有的问题都作出统一的解答，把力所不能及的各种任务系之于一身。但却缺乏实现这一目标的有效手段，以致于只好用虚构幻想猜测来填补。其结果是: 各种空想的体系和包罗万象的痴想的统一性，这类统一性在批判的考察下就会烟消云散。 每种哲学体系都说找到了宇宙的终极真理，找到了最终的哲学方法，但是每一个后继的体系还得整个地从头开始。有感于此，现代西方哲学家们提出要 结束各种体系的混乱 ，称二十世纪为结束体系的 分析的时代 。怀特说: 二十世纪表明为把分析作为当务之急，这与哲学史上某些其它时期的庞大的综合的体系建立恰好相反。 哲学家们把提出问题和澄清问题看的比匆忙解答问题更为重要。如果要解决问题，也要象自然科学那样一个一个地去解决，一点一滴地进步。如果宇宙的万事万物真是统一和谐的话，那么哲学家们的结论，早晚会被联系和统一起来，而这种立于经验基础上的统一，就象自然科学所不断完成的理论的合并和统一一样，是真正牢靠的经得起批判考察的。随着体系哲学的衰落，带来的是哲学职能的分化。哲学的认识功能; 提供可靠知识的母体提供科学逻辑科学方法哲学理解人生提供生存意义的功能; 宗教的功能; 伦理规范的功能; 某种艺术的功能, 分别由不同类型的哲学流派来承担了。不自量力地要把各种不能胜任的功能集于一身的哲学流派和哲学家很少了。职能的分化, 既带来了哲学的发展进步，又带来了哲学发展的困难。哲学家们运用大量实证科学和社会生活的材料具体地去研究人生和科学认识的各个方面各个环节和各个层次的问题，使人类认识更深入细致了，在一定程度上克服了传统哲学的武断性和笼统性，为新的更高的综合提供了基础。由此又带来哲学运用功能的加强: 表现在它们提供了一系列现代化观念方法和技术，如关系结构观念, 逻辑分析技术, 语言分析技术, 构造人工语言等。带来的问题是，由于缺乏整体综合的指导，孤立地研究自己的问题，忽略否定其它方面的问题, 因而各各陷入片面性。目前各流派之间出现了融合对话的趋势，但效果不佳，未能形成一个把各个流派综合起来首尾一贯的体系。注3、反对传统哲学的实体学说，重视关系和结构的研究。实体学说一直是传统哲学的核心。从古代到十九世纪，哲学家们都在寻找个别中的一般，变动中的不变，万事万物的基础或者支撑物，即实体。古代人发现现实中存在的 多 (即存在许多苹果)，在认识中却变成了 一 (大家都叫苹果)，于是便以为这种 一 是存在的，都在寻找这种 一 。巴门尼德的存在，亚里士多德的纯形式, 柏拉图的理念, 近代的精神实体, 物质实体, 到了黑格尔，把这一思想到达了顶点，把世界上的万事万物都看成了绝对观念的外化和发展环节。这种实体学说，把人们的注意力从现实可见的东西引向空虚的东西。罗素说，这种观念 是大多数神秘主义和大多数形而上学的根源。现代西方哲学认为, 存在着的都是个别的变动的相对的东西，永恒的普遍的绝对的东西不过是人们思维抽象的产物。他们否定传统哲学那种抽象的永恒的不变的实体，无论这种实体是物质的还是精神的。他们认为, 事物不是实体, 而是 性质的集合 ，事物的性质和功能决定于事物的关系和由这种关系形成的结构。事物由关系而得到性质，由结构而得到功能。从事物的关系和结构去研究事物，这是现代西方哲学区别于传统哲学的又一重要特征。本来亚里士多德的形式就包含有关系结构的意思。他举例说, 2 : 1 这个比例 是 八度音程 的形式。亚里士多德显然把形式看得比质料更重要，它既是事物的动力因，又是目的因。中世纪经院哲学强调形式，说它是精神原则。近代哲学和自然科学用物质和能量来对抗亚里士多德的质料形式说，关系和结构的问题被忽略了，事物被看作是没有关系结构的刚体和质点，事物的性质和功能就用事物各要素的性质和功能的相加来说明。人们单纯从物质和能量的观点来看事物，如笛卡尔把动物看作机器，拉美特利把人也看作机器。为了揭示生命的本质, 人们总想在对生命的解剖中找到一种特殊的元素，诸如 生命素 生命力.其结果正象一个人把一辆一百马力的汽车拆开，却找不到这一百马力一样令人失望。到了黑格尔才强调关系，认为一切事物都在关系之中，但黑格尔未明确指出关系的独立意义，立足点是关系项而不是关系。现代西方哲学却把关系和结构独立出来研究。罗素认为，关系是可以独立的，并不是一切关系都能还原关系项的性质。现代西方哲学多数流派都重视关系和结构的研究。逻辑实证主义致力于探讨科学理论各部分之间所具有的逻辑关系-科学理论的逻辑结构。怀特海认为: 事件之所以合成其事件，就是因为它把各种关系综合到本身中去了。 结构主义认为关系比关系项重要的多，首先注意的是关系，强调要从结构的观点去观察和认识一切事物，并广泛运用结构分析方法去研究语言学人类学人种学社会学历史学心理学数学等。贝塔朗非的系统哲学认为，事物都是由若干要素相互联系相互作用所构成的有机整体。系统的性质和功能不但决定于其组成要素，而且决定于其要素间的关系要素的相互联系相互作用的方式即系统的结构。因此，系统要素好，不一定系统性能就好; 系统要素不好，也不一定系统性能就不好。系统整体不等于各个要素的和。世界上的万事万物无论是最简单的无机物，还是最高级的生命，就其最低层次来说，都是由一样的基本粒子构成的，但由于它们的结构不同，形成千姿百态功能各异的不同事物。系统方法信息论控制论正是建立在这种系统哲学基础上的。注4、反对知识的绝对无误论，强调认识的相对性。近代哲学的经验论认为，依靠正确的归纳规则，可以获得必然性的知识; 唯理论认为，从先天自明的公理，用演绎推理可获得必然性的知识。经验论者和唯理论者 都认为科学知识是绝对无误的。而现代西方大多数哲学流派都强调认识的相对性。这种认识论上的相对主义和他们只强调事物的远运动变化，而否认事物的相对静止有关。现代西方许多哲学都被称为变的哲学。过程哲学认为，一切都溶合在纯粹的活动即过程中，过程是唯一真正的实在。唯意志主义认为，真实存在的只能是倾向活动激情过程永无止境的流动变化。生命哲学认为，唯一真实的就是永恒流动的不断冲动和创造生命之流。既然事物是绝对流动的，把握不住的, 那么我们的认识也只能是相对的。新黑格尔主义者鲁一士说:我们听到一个拍岸的波浪声，但是，当我们说出来时，那个浪已经破碎，而被另一个浪代替。现代西方哲学在认识论上的相对主义还与他们否认普遍和个别的辩证关系不否认经验中包含有反映外在对象的客观内容有关。他们认为，经验事实是个别的，未完成的，个别的经验如此联系，怎能保证普遍的经验也如此联系。因而从个别特殊的经验不能获得普遍必然的知识。小鸡天天看到主人来给它喂食，也不能推出明天主人是否来喂食，说不定明天主人来是把它逮去宰杀掉。他们还认为，没有纯粹中性的观察事实，观察渗透着理论，被理论所污染，因此观察事实不能证明理论，至多只能给理论以一概率的真。既然作为科学知识基础的经验事实观察实验不是完全客观的，那么科学知识也就不可能是完全客观的了。现代西方哲学以夸大理性认识的局限性，来论证认识的相对主义。柏格森认为，事物是流动的，而我们认识事物的概念是相对固定的，事物是丰富多样的，而我们表述事物的概念却是相对贫乏的，事物都是连续的不可分割的整体，但我们认识事物时却不得不把整体分割成一个个部分来认识，把事物割裂开了。我们认识事物都有一定的功利目的，有一定的参照系。不同的目的需要，不同的参照系，就会得出不同的结论。现代西方哲学把各种认识方法加以割裂，来否认人类可以获得普遍必然知识。逻辑实证主义认为，演绎法是重言式，不能获得新知识; 归纳法能获得新知识，但归纳法推论的正确性无法证明，归纳法也只能获得或然性的知识。因此，人类的全部知识都是不确定的不准确的和片面性的。 就是科学中最精确的命题也只能是一些假说，它还是继续地再求精确，再求改进。虽然现代西方哲学中的大多数流派都承认知识有相对性，但这种相对性有多大，各个流派的看法是不同的。逻辑实证主义认为，知识虽然不能达到完全的确实性，但能够尽可能接近确实性; 虽然不能完全证明为真，但可以证明有一定程度的真; 虽然不能达到绝对真理，但可以逐步逼近真理。他们坚持科学与非科学的区分，承认科学知识的进步，因而他们没有完全否认知识的绝对性一面。把现代西方哲学完全归结为认识论上的相对主义是不准确的，但是强调认识的相对性，却是现代西方哲学比较一致的观点。这种相对性观念比起古典绝对无误论来说是一个进步。它有利于打破权威和迷信，开展争鸣和创新，它有利于发扬开拓冒险的精神，人类既不能获得绝对确实的知识，那么人们要开拓新的事业就有一定的冒险性。现代西方哲学把这种相对性观念推广到社会领域，就是反对权威和极权主义，主张开放社会。他们认为，人人都会犯错，不要追求至善至美。完人和超人的观点，是专制和独裁的基础。对政府重要的不是歌功颂德，而是开展批评性讨论，使其尽量少做蠢事坏事。搞好政治不在当权者的人选，而在于建立切实有效的监督和控制当权者的制度。注5、反对传统哲学把人的本质归结为感性存在或理性存在，主张人的本质是一种纯粹的活动性能动性和创造性。古典哲学往往把人的本质归结为感性存在或理性存在。或者认为，人是能使用语言和能制造工具的动物。斯宾诺沙说，自由人是纯粹依理性逻辑指导而行动的人。他们或者单纯用自然科学的方法来研究人，把人看作单纯受因果必然支配的被动存在; 或者用某种先验的抽象原则来规定人，把人视作绝对精神实现自己目的的工具，抹杀人的主体性和个性。现代西方哲学中具有人本主义倾向的哲学家认为，这两种做法，都限制了人的自由，贬低了人的价值。不能用理性逻辑的方法研究物的方法来研究人。灵魂生活的内心深处是不能用自然科学的计量方法来衡量的 必须从人的现实存在出发来研究人。用这种方法就会发现人的本质是纯粹的活动性能动性和创造性。人是永无休止的冲动欲望创造。人具有否定性虚无性超越性，可以把周围的一切视作无，超越自己过去和现在，因而人是一种可能性, 人具有未完成性。人在因果必然性面前可以说 不 ，人虽然不能选择自己的过去现在及周围的环境，但可以选择自己对待它们的方式和态度，选择自己的行为。因而人是完全自主的，绝对自由的。他们认为客体世界是相对于主体的世界，是由主体加工改造过的世界。对象是主体的构成物。世界是 可塑造的 ，是 正在创造中的，在变化过程中的世界。经验是对现存事物的改造，历史的命令归根到底是由人所给予的。(马尔库塞:)现代西方哲学十分重视意义问题的研究，出现了各种意义理论。人本主义倾向的哲学家认为，人的存在的意义不是由外物决定的，也不是别人给予的，人是自己决定自己存在的意义，人为自己的存在而负责任。他们一般都不否认物质世界离开人和人的意识的独立存在，但是他们认为事物的意义必须要在与人的关系中来确定。是人把事物放进人的生活中来而使它有了某种意义。事物是什么？人在自己的生活中把它当作什么，它起什么作用，就是什么。金子的意义是人赋予的。詹姆士说，北斗星作为天上的恒星早在人类出现前就存在。但是把它同 斗 熊 联系起来，叫做北斗星大熊星座，是人做的。波普说, 历史没有目的，但我们把我们的目的加于历史，历史无意义，我们能给它一种意义。说历史在进步，这是不可能的，历史的进步全靠我们。注爱新觉罗弘答现代西方哲学的特征注：哲学（西哲），研究的范围涉及到人们认识的方方面面，从自然的科学到人文的学科，哲学的最基础的概念必然要求是高度抽象和概括的，必然是日常生活工作中的概念的高度浓缩。在逻辑上，只能是缩小概念的内含，扩展了概念的外延。如果就事论事，那是哲学原理的应用（可称为某思想），比如诸子百家，比如共产主义。回避高度抽象高度概括的哲学基础概念，无法总结出哲学基本原理（正确与错误另说），那么哲学也无法成为“道理的道理”的学说，对人们的认识活动失去了哲学高度上的指导意义。这样的哲学，因失去了高度，只能堕落为普通的人文学说，或为学说而学说。注：哲学原理，当然需要，也当然要求给予证明，而且首先是理论的证明，再是实践的证明。理论证明靠的首先是形式逻辑，再才是哲学自身的哲学逻辑（立场和观念），简单说就是某哲学体系必须要自圆其说，不能够自己打自己嘴巴。形式逻辑的正确使用，其结论当然没问题，就如数理逻辑那么的可靠。可哲学逻辑，站在不同的立场，不同的角度，会得到不同的关联关系，这才是传统哲学流派纷呈的致命伤，是根本性的原因。要求实证，并不算错，枚举法，反证法，也是实证的方式方法，这在数理逻辑和实践中也是得到承认并给予了应用的。从古到今的每个哲学流派理论，证明其“正确性”从来都不是问题，否则也不会流传现世。造成如此局面的根本，就是因为人们的认识和实践，本来就是一个无限的循环，“人”在哲学上，是物质的客观存在与精神意识的主观存在的矛盾有机统一体。精神意识这一刀，划分出了哲学最基础的两个概念，同时也把人也一刀两瓣而不知。唯物也好，唯心也罢，半边人而已。哲学学说的统一，在于认识立场和观念的统一，能，也只能统一于人，既统一于完整的人。注：人的意识和意识能力，可以分为理性和感性两个方面，从感知到思考，理性与感性始终在交织，充满在认识过程的每个阶段。只不过不同的认识活动，理性与感性有主次之分而已。理性的认识，受到人们相关的理论原理的水平的制约，既可能有理论本身的缺陷和错误，还可能是对理论原理的理解与掌握的不足，都会造成理性认识的错误和片面，这也是人们认识活动具有相异性的主要原因。感性的认识，过程和结果都是人们的情感活动，好恶与亲疏，并不完全遵从自然与科学，也非完全遵从利益得失，当然不能套用理性原则来对待。比如，鲜花插在牛粪上，既可能是不得已（没得更好的选择），也可能是心甘情愿的一见钟情。注：任何理论学说，都必须要有用，都必须具有功利性，必须要在相关实践中得到应用和验证，这是理所当然的合理要求。很难想象，数理不能够支持数学，物理定律不支持物理学，文学艺术表达不了人类情感。哲学的功用，在于哲学学说的对象，是人们对自然和人类社会认识的高度抽象和概括，故实用于人们一切生活和工作的方方面面，从哲学高度来理解和解释人们的思想与行为道理源，指南针似的金手指，心灵鸡汤似的安慰剂。能不能用，好不好用，既可能是哲学学说的正确性问题，也可能是使用者的认识水平与方式方法问题。传统哲