袁枚性灵说分析.doc

袁枚性靈說分析9袁枚性靈說分析國立中山大學 碩二馮玉婷一、性靈說之詩學淵源 有清一代，學術風氣趨於匯整前說，清詩論亦見此特色；但因個人性格與偏好不同，對前人說法理解亦有出入，即使力求圓融，不免仍有輕重之分，遂可別為神韻、格調、性靈、肌理四家。神韻說為王士禎（1634-1711）所倡，格調說由沈德潛（1673-1769）提出，性靈說為袁枚（1716-1798）力主，肌理說乃翁方綱（1733-1818）建立；四家各領風騷，其中神韻與性靈二說較為接近。 袁枚雖言：我奉漁洋如貌執，不相菲薄不相師 袁枚：隨園詩話卷二：阮亭先生自是一代名家，惜譽之者既過其實，而毀之者亦損其真。須知先生才本清華，氣少排奡，為王、孟、韋、柳則有餘，為李、杜、韓、蘇則不足也。余學遺山詩論，論詩一絕云：清才未合長依傍，雅調如何可詆諆？我奉漁洋如貌執，不相菲薄不相師。（台北：漢京文化事業有限公司，1984，以乾隆庚戌本與隨園自刻本為底本），頁48。 ，主要論調實與漁洋皆變化自司空圖（837-908）、嚴羽（約1200前後在世）、袁宏道（1568-1610）；諸人主張雖有小異，若著眼率皆重視言外之意、真情至性、興趣韻味等共通性，則不妨視為講求藝術美感之一脈相承者。袁枚性格放任跌宕、不喜拘束，天才特出兼有自成家數之志，是以不喜歸附；儘管今人細究其說可發現士禎、宏道蹤跡，袁枚卻未嘗自言踵繼二人。然欲廓清袁氏詩論內容，實不能忽視二人可能之影響，故謹撮述袁宏道、王士禎主張於下，以窺袁枚性靈說之詩學淵源。（一）袁宏道貴真主張 李贄（1567-1602）童心說倡天下之至文，未有不出於童心， 李贄：童心說，焚書卷三：天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為西廂曲，為水滸傳，為今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。（台北：漢京文化事業有限公司，1984），頁99。 童心即真心，是文學創作的根本，其說為公安三袁所繼承；公安派基本主張重視個性與自然，袁宏道為代表人物。袁氏貴真，以為一時代有一時代之文化，一人有一人之情感，唯變方能存真，二者相輔相成而後有韻趣。此即所謂：唯夫代有升降，而法不相沿，各極其變，各窮其趣，所以可貴。 袁宏道：序小修詩，袁中郎全集卷一（台北：偉文圖書出版有限公司，影印鍾伯敬增定本，1976），頁178。袁宏道主變，反對七子模仿之說，理由有二：一為時移事變，復古派強欲學古人，但得言語之跡而不悟精髓，猶如處嚴冬而襲夏葛；二為文學歷史發展遇窮則變，當體制風格無法與內容情感相互配合，文學形式自然產生變化。 袁宏道：雪濤閣集序，前揭書卷一：夫古有古之時，今有今之時，襲古人言語之跡而冒以為古，是處嚴冬而襲夏之葛也者也。騷之不襲雅也，雅之體窮於怨，不騷不足以寄也。之法，故安可概哉？夫法因於敝而成為過者也。，頁180-181。 又其所謂趣，乃指天生自然之個性所流露的喜悅風味，非從學問來亦非對自然的觀照之樂，無心反能得韻趣。 袁宏道：敘陳正甫會心集，前揭書卷一：夫趣，得之自然者深，得之學問者淺。當其為童子也，不知有趣，然無往而非趣也。面無端容，目無定睛，口喃喃而欲語，足跳躍而不定，人生之至樂真無踰於此時者。，頁174。 宏道以創作為各抒性靈之表現，所以文學作品能呈顯百千姿態；真為作品優劣之標準，但求出於自己胸臆而不問雅俗，故不諱言民歌、戲曲及小說之價值。 袁宏道：序小修詩，前揭書卷一：大都獨抒性靈，不均格套。非從自己胸臆流出，不肯下筆。有時情與境會，傾刻千言，如水東注，令人奪魂。其萬一傳者，或今閭閻婦人孺子所唱擘破玉、打草竿之類，猶是無聞無識，真人所作，故多真聲。不效顰於漢魏，不學步於盛唐，任性而發，尚能通於人之喜怒哀樂嗜好情欲，是可喜也。，頁177-179。 公安三袁承自李贄，袁枚詩論近於公安；然袁枚不僅責李贄為夭魅盜賊， 袁枚：答戴敬咸孝廉書，小倉山房文集卷十九：東鄉能拒而排之，誠善。惜其所排者都不過李卓吾、何心隱一流。識人所共識之夭魅，逐人所共逐之盜賊。（台北；文海出版社，影印嘉慶隨園藏版本，1981），頁5。且不滿於宏道。云：吾家中郎，治行可觀；若論其文章，根柢淺薄，龐雜異端。蒙公舉以相擬，得無有彼哉彼哉之嘆呼？ 袁枚：答朱石君尚書，小倉山房尺牘卷九，見王英志編袁枚全集冊五（江蘇：古籍出版社，1993），頁182。宏道非不學者亦不完全否定學問對創作的助益，他特別重視性靈真心，目的是破偽，此乃針對文壇時俗陋弊而下之藥方。李贄認為讀書義理若成童心之障，則學問為假人淵藪，宏道承襲李贄說法並力矯時俗流弊；公安末流趨於俚僻，豈可皆諉為宏道之過？袁枚性靈說可謂中國詩論主性靈者之集大成，於昔時偏頗處多所修正，重視作品為作者情感真誠表現則無異前人，然袁氏對前朝主張性靈一派者，似未給予公允評價。（二）王士禎神韻說 宋代詩學，前後七子宗尚復古取法盛唐，公安力倡創新標舉性靈；二派流弊，前者膚熟，後者俚僻。竟陵為矯二者之失，主張於古人詩中求其精神，然強欲見性靈，不免走入偏路。清初詩人學宋詩平淡欲救竟陵之詭峭，卻又染宋詩好發議論、平直板滯之習；王士禎遂以神韻說救弊補偏，天下俊士翕然從之。 四庫全書總目題要集部總集類五卷一百九十：詩取自太倉歷下，以雄渾博麗為主，其失也膚；公安竟陵以清新幽渺為宗，其失也詭。學者兩途並窮，不得不折而入宋，其弊也滯而不靈，直而好盡。語錄、史論皆可成篇，於是士禎等重申嚴羽之說，獨主神韻以矯之，蓋亦救弊補偏，各明一義。 士禎承司空圖味外之旨及嚴羽興趣說餘緒， 王士禎：帶經堂詩話卷四：嚴滄浪論詩云：盛唐諸人，唯在興趣。羚羊掛角，無跡可求，透徹玲瓏，不可湊泊。如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。司空表聖論詩亦云：味在酸鹹之外。康熙戊辰春杪，日取開元、天寶諸公篇什讀之，於二家之言，別有會心。錄其尤雋永超詣者，自王右丞而下四十二人，為唐賢三昧集，釐為三卷。（清張宗柟輯，北京：人民文學出版社，以同治廣州藏脩堂重刊本為底本，1963）頁97-98。 主張詩能傳達言外之意者為佳。所謂言外之意指於作品中有所興發感觸，超乎表象文字所指陳者，亦即意象（imagery）所引致的情感與知覺之混合物，可構成作品的意境。士禎論詩標舉神韻，詩家多以風神韻致解釋神韻二字，而風神韻致本用於人物之品評；觀漁洋所重在意，可知風神韻致於其詩論所指涉不僅止於作者個人實際風采神情，更是藝術家感受世界與表現情感的獨特方式。 劉若愚：中國文學理論認為神韻一詞於王士禎詩論意義為詩人與宇宙的關係，以及詩人與詩的關係。個人風韻意指感受與表現的獨特方式，而非個人的性情。（台北：聯經出版事業公司，1981），頁84-85。 作者情感為作品內在精神，文字修辭為外在形式，士禎對此亦有所留意， 汪端：明三十家詩選凡例：居易錄載王茂京與漁洋論畫，於南唐推董源，於宋推巨然，於元推倪、黃，於明推董文敏；謂諸家看是古澹閒遠，而中實沈著痛快，惟解人知之。（清同治癸酉12年蘊蘭吟館重刊本）。按：古澹閒遠為外在表現，沈著痛快為內在情感。 故神韻說討論問題包含兩方面：一為作品整體意境； 風格（style）指作者之情感與語言文字共同呈現的整體感。此處專指語言風格，為作家使用文字的一種特殊方式，不僅可顯示其詞彙與修辭傾向，亦可展露內在人格；語言風格形成因素包含措辭、意象等。 二為語言文字風格。士禎嘗言：表聖論詩有二十四品，予最喜不著一字，盡得風流八字。 王士禎：香祖筆記，前揭書卷三，頁72。昔司空表聖作詩品凡二十四，有謂沖澹者，曰遇之匪深，即之愈稀；有謂自然者，曰俯拾即是，不取諸鄰；有謂清奇者，曰神出古異，澹不可收。是三者品之最上。 王士禎：蠶尾文，前揭書卷三，頁72。又多稱譽王、孟、柳、韋之作， 四庫全書總目題要集部總集類五卷一百九十：士禎乃持嚴羽餘論，倡神韻之說以救之。故其推為極軌者，惟王、孟、韋、柳諸家。王士禎：神韻，池北偶談卷十八：汾陽孔文谷云：詩以達性，然須清遠為尚。薛西原論詩，獨取謝康樂、王摩詰、孟浩然、韋應物總其妙在神韻矣。（見筆記小說大觀二編冊八，台北：新興書局影印本，1978），頁4901。 故知神韻說審美觀念核心：意境需尚空寂超逸，語言風格則以沖澹清遠為佳。雖因朦朧之美不易以文字具體指陳，遂有譏神韻說蹈空欺人者，但神韻說本就詩之美學性質作發揮，空寂與清遠皆屬美感經驗，並不關涉蹈空欺人。 梁章鉅退庵隨筆云：王漁洋談藝四言，曰典，曰遠，曰諧，曰則，而獨未拈出一真字。 梁章鉅：學詩，退庵隨筆（見郭紹虞編：清詩話續編卷下，上海：上海古籍出版社，1983），頁1983。神韻說針對清初學宋詩流於平直淺露之弊端而起，重在言有盡而意無窮，清遠超逸遂成最高審美標準。一家之言本難於含括所有層面，士禎對症下藥，故不特別標舉真；袁枚為與格調說、肌理說抗衡，因此強調著我。故袁枚雖同意神韻重要，卻以為神韻必須出於詩人先天真性情，不可勉強而致。 袁枚：再答李少鶴，小倉山房尺牘卷十：足下論詩講體格二字固佳；僕意神韻二字尤為要緊，體格是後天空架子，可仿而能；神韻是先天真性情，不可強而致。（收入袁枚全集冊五，頁208）。 兩人詩論同屬道家言志之流，重視作品所蘊含的個人情志，相異處則在於士禎偏重以美論詩，袁枚偏重以情論詩，此或者便是袁枚對王士禎不相菲薄不相師的最大原因。二、性靈說內容分析 袁枚論詩，屢次言性靈，如其云：人有滿腔書卷，無處張皇，當為考據之學，自成一家。其次則駢體文，盡可鋪排，何必借詩為賣弄。自三百篇至今日，凡詩之傳者，都是性靈，不關堆垛，惟李義山詩，稍多典故，然皆用才情驅使，不專砌填也。 袁枚：隨園詩話卷五，頁146。蓋詩境甚寬，詩情甚活，總在乎好學深思，心知其意，以不失孔、孟論詩之旨而已。必欲繁其例、狹其徑、苛其條規、桎梏其性靈，使無生人之樂，不已傎乎！ 袁枚：隨園詩話補遺卷三，收入隨園詩話（台北：漢京文化事業有限公司，1984），頁626-627。可知袁氏詩論實以抒發性靈為核心。因力主性靈，故認為沈德潛格調說但知溫柔敦厚、人倫大用之實用功能， 袁枚：答沈大宗伯論詩書，小倉山房文集卷十七：至所云詩貴溫柔，不可說盡，又必關係人倫日用，此數語有褒衣大貂氣象；僕口不敢非先生，而心不敢是先生。何也？孔子之言，戴經不足據也，惟論語為足據。子曰：可以興，可以群，此指含蓄者言之，如柏舟、中谷是也。曰：可以觀，可以怨此指說盡者言之，如豔妻煽方處、投畀豺虎之類是也。曰：邇之事父，遠之事君，此詩之有關係者也。曰：多識於草木鳥獸之名，此詩之無關係者也。，頁13。 翁方綱肌理說則流於以注疏誇高，以填砌衿博， 袁枚：答李少鶴書，小倉山房尺牘卷八：現今詩教之壞，莫甚于以注疏誇高，以填砌衿博，捃摭瑣碎，死氣滿紙，一句七字，必小注十餘行，令人舌口呿，而不敢下手，性情二字，幾乎喪盡天良。此則二千年所未有之詩教也。（收入袁枚全集冊五，頁170）。 俱為不真解詩者。然性靈二字當作何解？鐘嶸（約468-518）詩品評阮籍（210-263）詩，云：詠懷之作，可以陶性靈、發幽思； 鐘嶸：詩品卷上（台北：台灣古籍出版社，1997），頁24。 李延壽（？589-676？）南史文學傳序曰：自漢以來，辭人代有。大則憲章典記，小則申舒性靈； 李延壽：文學傳序，南史冊六列傳卷六十二（北京：中華書局，以百衲本為底本，1975），頁1761-1762。 袁宏道序氏家繩集言：不可造是真性靈也， 袁宏道：序氏家繩集，前揭書卷一，頁210。 性靈一詞似多作性情。但觀袁枚使人閼於性靈，塞斷機括，豈非詩話作而詩亡哉？ 袁枚：隨園詩話卷八，頁249。 與今人浮慕詩名而強為之，既離性情又乏靈機 袁枚：錢璵沙先生詩序，小倉山房續餘文集卷二十八，收入小倉山房文集（台北：文海出版社，1981），頁2。 之語，其所謂性靈實分為性情與靈機兩方面：性情是詩人的個性情感，靈機則是詩人的天分才氣。他認為創作需根源真實情感，評價好壞之標準亦端視於此，若首重教化功能、學問知識則是本末倒置。情感發自內心後，又需藉助巧辭方能適切表達；後天的學習訓練雖然可以增進寫作技巧，但與生俱來的創作天分及穎慧才氣更成為是否能善用技巧的關鍵。性情真切、靈機高妙構成袁枚性靈說立論兩大支柱；而這兩個特質都關涉詩人本身，正其所謂著我者。（一）性情 袁枚曾說：詩言志，言詩必本乎性情也。 袁枚；隨園詩話卷三，頁90。 又說：詩人有終身之志，有一日之志，有詩外之志，有事外之志，有偶然興到、流連光景、即事成詩之志，志字不可看殺也。 袁枚：再答李少鶴，小倉山房尺牘卷十，收入袁枚全書冊五，頁208。 詩傳達作者心中所思所感，人事時地互有不同，志之內容因之變異；惟所思所感重在真切，須發自詩人胸臆而非杜撰做作。他曾批評王士禎為追求不即不離的超逸美感，不主性情、專重修飾，以致詩作予人虛假之感； 袁枚：隨園詩話卷三：阮亭主修飾，不主性情。觀其到一處必有詩，詩中必用典，可以想見其喜怒哀樂之不真也。，頁80。再答李少鶴小倉山房尺牘卷十：阮亭一味修容飾貌，所謂假詩是也。（收入袁枚全書冊五，頁208）。 又以目之所未瞻，身之所未到，勉強為之，有如茅簷曝背、高話金鑾辭和友人扈從紀事詩。 袁枚：答雲坡大司寇，小倉山房尺牘卷四，收入袁枚全書冊五，頁74。 重視性情之真可見一斑。性情之真不僅指個人實際生活中的性情，也包含作者於作品中所顯露的神情風采。袁枚於此可謂力行不悖：創作求情感之真切，生平行事亦如是；然其所謂真，是先天個性之真，未必完全合乎世俗的道德規範，以致袁枚通脫不羈、寄情聲色的放任態度多遭非議。章學誠（1738-1801）厲斥他誣枉風騷誤後生，猖狂相率賦閒情。春風花樹多蝴蝶，都是隨園蠱變成； 章學程：題隨園詩話，章氏遺書卷一（台北：漢聲出版有限公司，影印吳興劉承幹嘉業堂本，1973）。 趙翼（1727-1814）更直言引誘良家子女，蛾眉都拜門生。 梁晉竹：甌北控詞，兩般秋雨盦隨筆卷一，收入中國近代小說史料續編冊42（台北：廣文書局，1986），頁2。 袁枚卻始終冷眼以對千夫指，謂暴生平得失於天下，然後天下明明然可指而按，而後以存其真； 袁枚：答家惠孝廉，小倉山房尺牘卷三，收入袁枚全書冊五，頁65。 他對於假道學甚為不屑，反而自傲於自己的率性任真。 袁枚：寄慶雨林都統小倉山房尺牘卷三：假我數年，古稀將屆，精神毛髮逐漸頹侵，惟臨山登水、尋花問柳八字，一息尚存，雙眸如故。（收入袁枚全書冊五，頁77）。 重視真情的性格促使袁枚留下大量歌詠男女愛情的詩作，以為情之所先，莫如男女， 袁枚：答園論詩書，小倉山房續餘文集卷三十：且夫詩者由情生者也，有必不可解之情，而後有必不朽之詩。情之最先，莫如男女。（收入小倉山房文集，台北：文海出版社，1981），頁4。 並甘冒大不諱廣收女弟、稱頌妓之俠義能文者。 袁枚：答楊笠湖又，小倉山房尺牘卷七：諺云：行行出君子。妓中有俠者，義者，能文者，工伎藝者，忠國家者，史冊所傳，不一而足。女不幸墜落，蟬蛻污泥，猶能自立，較之口孔、孟而行盜跖者勝，即較之曹涂、李志淹淹如泉下人者亦勝。（收入袁枚全集冊五，頁137）。 （二）靈機 情的表現有借於才，才由天性使然，非關學問；袁枚言詩文自需學力，然用筆構思，全憑天分， 袁枚：隨園詩話卷十五，頁58。 選材、相題、用筆、布格、擇韻皆有賴於詩人天生才份，亦即藝術直覺。他認為聰穎之人一指便悟，靈心敏慧故能見景物而起興會、運技巧而傳性情，此即所謂：鳥啼花落，皆與神通；人不能悟，付之飄零。惟我詩人，眾妙扶智，但見性情，不見文字。宣尼偶過，童歌滄浪，聞之欣然。 袁枚：續詩品神悟，小倉山房詩集卷二十，收入袁枚全集冊一，頁421。詩雖出自詩人之口，卻是自然天籟，當詩人某種特定情思與天地某種特定景物相遇，即景成趣、自然諷詠便是佳作。春景漾生機、秋景多肅殺，不同情景予人不同感受，詩人基於天生直覺的領悟能力，發而為創作，其中微妙處甚至連詩人自己也無法具體說明。詩如化工，即景成趣。逝者如斯，有新無故。因物賦形，隨影換步 袁枚：續詩品即景，小倉山房詩集卷二十：混元運物，流而不住，迎之未來，攬之已去。詩如化工，即景成趣，逝者如斯，有新無故。因物賦形，隨影換步。彼膠柱者，將朝認暮。（收入袁枚全集冊一，頁421）。 及夫詩為天地元音，有定而無定；到恰好處，自成音節 袁枚：隨園詩話卷四，頁122。 當即此意。他將詩人對於天籟之音的領悟視為靈機之一，而由此得到的趣韻最為可貴，若刻意求詩則流於虛假做作，全無韻致。因他以我不覓詩詩覓我為佳妙， 袁枚：老來，小倉山房詩集卷二十五：老來不肯落言荃，一月詩才一兩篇。我不覓詩詩覓我，方知天籟本自然。（收入袁枚全集冊一，頁541）。 所以推崇三百篇、古詩十九首獨絕千古，無題之詩為天籟之音；漢魏以下有題方有詩，離性情遂遠，轉成人籟之音，難臻化工之境。 袁枚：隨園詩話卷七：無題之詩，天籟也；有題之詩，人籟也。天籟易工，人籟難工。三百篇古詩十九首，皆無題之作，後人取詩中首面之一二字為題，遂獨絕千古。漢魏以下有題方有詩，性情漸離。至唐人有五言八韻之試帖，限以格律，而性情愈遠，且有賦得等名目，以詩為詩，猶之以水洗水，更無意味。，頁228。三、袁枚其他詩學主張 隨園詩話卷五，言：抱韓杜以凌人而粗手笨腳者，謂之權門托足；倣王孟以矜高而半吞半吐者，謂之貧賤驕人；開口言盛唐及好用古人韻者，謂之木偶演戲；故意走宋人冷徑者，謂之乞兒搬家；好疊韻次韻剌剌不休者，謂之村婆絮談；一字一句自註來歷者，謂之古董開店。幾乎將各家流弊道盡。人疑他豈無依傍？袁枚自言但尊周、孔，其後煩言贅語則不能隨聲附和。他對於格調與肌理二說尤為不滿，以為二家過於強調詩的社會功用及以學問入詩，俱為不真解詩者。詩話補遺卷三言：孔子論詩，但云興觀群怨，又云溫柔敦厚，足矣。孟子論詩，但云以意逆志，又言言近而指遠，足矣。不料今之詩流有三病焉：其一填書塞典，滿紙死氣，自矜淹博；其一全無蘊藉，矢口而道，自夸真率；近又有講聲調而圈平點仄以為譜者，戒蜂腰、鶴膝、疊韻、雙聲以為嚴者，栩栩然今獨得之密。知袁枚對時俗之不滿。為救弊補偏，袁枚力倡性靈之說：主張詩重在抒發性靈，情感真誠、天分靈妙，情立辭巧自能有新活趣韻；格調不在性情外，學問為天分之輔助。 袁枚反對拘於格套，認為偏執一端易生流弊，故其詩論雖以性靈為主，又有他說作為補充，大致皆是言天分不費工力、以學問濟性情。袁枚實有融合諸說以自成一家的企圖，後人歸其為性靈，僅是就主張中特為強調者言。袁枚曾謂：作史三長，才、學、識而已；詩則三者宜兼而尤貴以清韻將之。所謂弦外之音、味外之味也。情深而韻長。 袁枚：錢竹初詩序，小倉山房續餘文集卷二十八，收入小倉山房文集（台北：文海出版社，1981），頁9。才指藝術創作的天分與直覺能力；學指後天習得的學問技巧；識指評鑑詩作優劣的洞見。前二者就創作言，後者就批評道。清韻近乎王士禎所謂清遠超逸之意境，但並不似漁洋尚指語言風格的沖澹清遠。學問技巧為人工，可強而致者，雖不是作詩的必要條件，卻能豐厚詩作的內容與形式，所謂凡多讀書為詩家最要事，所以必須胸有萬卷者，欲其助我神氣耳。 袁枚：詩話補遺卷一，收入隨園詩話（台北：漢京文化事業有限公司，1984