【国学精髓与现代企业管理】140页 ppt课件

国学精髓与现代企业管理,湖南大学文学教授 岳麓书院博士生导师,胡 遂,儒道佛思想提供了较为完整的人生智慧,“中国人生智慧极富特色，究其根底是研究人与自然、人与人、人与自我的关系。对此，儒、道、佛三家从不同角度给予了阐释，为中国传统人生智慧提供了一个较为完整的文化图景。以佛修心，以道养身，以儒治世，成为中国知识分子的修行处世之道。” 人大常委冯之浚演讲,儒家思想来自周前文物典章制度,儒家思想的重要来源是周代以前的文物典章制度，其中记录着从传说中的尧、舜、禹三圣王到夏、商、周三朝代的治理国家的经验教训。因此，儒家思想从一开始就与管理活动结下了不解之缘。一方面，儒家强调“为政以德”的管理方式。突出管理活动中的价值取向， 同时更倡导“义利合一”的经营方式。主张“先义后利”“义利合一”，力图把精神价值与物质价值统一起来。另一方面，儒家强调“修已安人”的领导方式。从“修己”管理者的严格要求自己的自我管理，到“安人”对属下的管理，从而使整个社会关系和谐一体，融洽和睦。,儒家：社会伦理道德本位的人学,儒学的基本出发点，是社会伦理道德，使每一个社会成员都受到关心爱护，这种关心爱护就是“仁”。“樊迟问仁。子曰：爱人。 ” 。（论语颜渊）“仁也者，人也。”(孟子尽心下)儒家的人学定位，是社会的，伦理道德的。,儒家文化是以人为本的文化,由此可见，儒家文化是一种人本主义文化，它倡导的义利并举的价值观念，克己奉公的工作作风，以和为贵的人际关系以及兼收并蓄的实用理性等思想，都与现代管理的发展趋势相吻合。这正是儒家文化在管理中受到重视的最重要原因。,儒家思想为现代管理提供了源头活水,在20世纪50年代之前，人们普遍认为工业化的奇迹只有在西方才能实现。然而，二战以后，先是日本随后是亚洲四小龙，再接着是东南亚和中国的东南沿海地区，都以高速的经济增长令人刮目相看。那么这种经济奇迹产生背后深层文化底蕴是什么？我们认为，中国儒家文化内涵博大精深的管理智慧，特别是它所包含的以人为中心的人本主义思想，为现代管理提供了源头活水。,儒家的社会伦理道德之角色定位,论语学而：“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家特别强调人与人之间的关系，特别强调个人的道德修养建设，而道德修养的建设归根到底也是为了正确处理好人与人之间的关系。,群体至上，克己奉公,儒家传统思想是以维护社会安定和群体协调为宗旨的。儒家经典著作大学认为 ，人从道德修养到社会价值实现的过程，经过格、致、诚、正、修、齐、治、平这八目。其中修身是根本，它是个人自我塑造和自我完善的问题，而齐家治国平天下则是将个人价值置于群体之中进行衡量和评定。儒家并非完全忽视人的个性，只是比较强调整体，要求把个人、家庭、国家、天下统一起来，在社会整体中确立个人的价值，强调培养个人对社会、国家的使命感，倡导先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的崇高的人生价值追求。,儒家社会关系：五伦与五常,人与他人的关系有五种：夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友。这就是“五伦”。正确处理好这五种关系，即夫妇有礼，父子有仁，兄弟有智，君臣有义，朋友有信。仁、义、礼、智、信，被称作“五常”，也就是每个人必须遵守的五种基本道德原则。,儒家伦常关系对企业管理的作用,现代管理过程中，儒家文化的人本主义，重人际关系的伦理观念注入其中，使社会伦常关系融合在企业的管理模式之中，在企业外部塑造了相对安定的经营环境，在企业内部形成了比较和谐的人际关系，从而淡化了劳资对立，促进了生产力的发展，是现代企业管理思想和实践的丰富源泉。当然随着社会的变迁，儒家文化亦需要进行重新整合提升，这是时代赋予我们的新的课题。,使员工有归属感责任感义务感,现代管理中，既要满足员工的物质需求，又要注意满足他们的心理需要，充分发挥员工个人的创造性和主动性，为其自我发展和自我实现提供良好的环境和机会，从而产生对企业的满意感，增强其归属感。同时，还应宏扬群体意识和忧国忧民的高度责任感、义务感，培养员工和企业荣辱与共的感情和高度的敬业精神，增强企业的凝聚力和稳定性。这两方面的有机结合，将使企业成为实现个人价值与奉献群体相结合、充满活力和战斗力的团队，也使企业的维系和发展有了更坚定的基础。,为仁由己，发自本性,论语学而：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 论语为政：“子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎? ” 孔子认为，“孝”并不同于一般养活，而是必须懂得尊敬。儒家认为，懂得尊敬人，是人与动物的不同，因此，“敬”不仅是对于父母关系应当持有的态度，也是对待夫妇、君臣、兄弟、朋友的态度。敬，直接指向了“礼”与“仁”，“仁”这种爱，也包括了对他人的尊重尊敬。,儒家以仁义为人生义务和责任,论语泰伯：“士不可不宏毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孟子尽心上：“穷则独善其身，达则兼善天下。” （用行舍藏，达兼穷独。）论语卫灵公：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子告子上：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”,儒家义利并举，义以生利的价值观念,孔子：“君子喻于义，小人喻于利。”（论语里仁）在义与利的权衡之中，儒家认为义应该首先被考虑，它是衡量利之取舍的标准，作为君子应深明大义。但这并不是说儒家就不重视利。孔子又说：“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”（春秋左传成公二年）可见，义是可以产生利的，只要符合义的要求，就可以追求利，甚至可以将这条原则上升为治国理政的根本要义。这是一种长远的发展眼光。,生财有道，以义统利,现代社会中，任何人，任何企业都不能回避利与义的选择问题。古典经济学家亚当斯密早就说过对自身利益的追求是人的本性，也是促进经济发展的内在动力。因为从一定意义上讲，利益上的竞争，有利于激活企业，焕发经济活力。在市场经济条件下，企业作为理性的“经济人”相互之间激烈竞争的主要目的在于追求利，即最大的利润。我们要讨论的不是要不要“利”，而是怎样取“利”？儒家文化也特别强调生财致富要有道。告诫人们要“以义统利”、“见利思义”、“先义后利”，以义为重的价值取向，不取不义之财。,私利的追求应以不损害公利为原则,义与利说到底并无必然对立，义也是一种利，只不过不是一人之私利，而是一种整体的利，或称“公利”。我们强调义，即是强调应该把整体的利放在首位，私利的追求应以不损害公利为原则。从长远利益看，以义（公利）为先，可能会使企业暂时损失一定的利益，但其公益行为必能为企业营造一个良好的舆论环境和经济环境，从而开辟广阔的发展前景，这于企业实在是有百利而无一害的。,树立良好形象，讲求诚信道德,反之，若企业局限于短期利益，制造伪劣商品，做虚假广告，可能使企业获取暴利，但这种破坏公共利益的行为必会使企业的声誉和形象一落千丈，到头来只能被消费者冷落，被市场淘汰，或受到法律的严惩。企业应该依靠科学的管理，先进的技术和优质的服务等在竞争中取胜，其经营应把追求自身利益与贡献于社会紧密结合起来，积极参与发展公共事业，树立良好的企业形象，讲求“诚实”、“守信”的商业道德，力求利己又利人，至少是利己不损人。,以人为本，以和为贵,搞好企业管理特别需要有一个和谐的人际环境。和即以和为贵，和而不同，和而不流。孟子：“天时不如地利，地利不如人和。”（公孙丑下）孟子：“得道多助，失道寡助。”（告子下）孔子：“礼之用，和为贵。”（论语学而）儒家把人心向背看作是统治者是否具备“人和”的基本条件。因此，我们只有以和谐为最高原则来处理人与人之间的关系，才能为企业的生存和发展创造一个良好的内外部环境，大家才能群策群力，保证企业有强大的竞争力。孔子倡导“和为贵”，但他也指出：“君子和而不同，小人同而不和。”（论语子路）可见，“和”是通过各种不同因素的差异互补来寻求整体的最佳结合，而同不讲差别，盲目追求一致、同一，没有自我，这是不可取的。,君子和而不同，小人同而不和,孔子：“君子和而不同，小人同而不和。”（论语子路）正直并且智慧的人共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，这些的团体也有长足的发展。而自私平庸者聚合一起时，只求保持一团和气，甚至巴结讨好，不能坚持真理，最后不是离心离德，就会酿成大祸，彻底断送。因此君子既要有坦荡胸怀，又要有坚持原则的精神。,君子胸怀宽阔，从善如流,君子胸怀宽阔，善于与人沟通，交流；听得进各种意见；别人的意见能使你清醒，能使你看到自己的短处和缺点。改正缺点，就是进步。而小人一般来说都会自以为是，好大喜功；说不得，摸不得；听不进别人的意见，无缘无故地瞧不起人，看不到别人的长处和自己的短处。遇到大的困难就一走了之，不负责任。还有的本身就是迷迷糊糊，从来就没有大是大非而又喜欢贪图小利，这样的人在一起，基本上是趣味和意气相投而不能长久。,既坚持原则，又善于沟通,君子共事，一定都是很懂得坚持原则的，也就是俗称的“按游戏规则办事”。这是很要水平的，是一定人生经验的积累，不是那些纸上谈兵的人可以真正做到的。因为，坚持原则与沟通是一对矛盾，这又是做事业所必须的。坚持原则本身就是件得罪人的事情，是在认认真真地扫除阻碍事业发展的障碍，是永无穷尽的；沟通就是要让参入者都明白按游戏规则办事的道理，坚持原则不是粗暴的排除异己，沟通也不是无原则的迁就。把二者辨证地，和谐地统一起来，没有宽阔胸怀和明辨是非的能力的人是根本做不到，也做不好的。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。,一味盲从非常危险,在现代企业中，如果只是盲一味盲目服从，听不见不同意见，这是很危险的。海尔集团总裁张瑞敏就每天都有这种担心。他说，因为他在海尔的决策都是正确的，企业其他人就产生了迷信，认为反正张总的决策总是对的，他们也不必深想了，也不认真论证了，即使面前有个坑让他们跳，他们也会跳下去，这是非常危险的。我国大多成功企业者遇到过或正面临着同样的问题。这个问题处理得好，企业就会不断的发展、壮大，否则，企业可能出现决策危机。,君子不忧不惧不惑,乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何惑？仁者不忧，勇者不惧，智者不惑。知之者不如好之者，好之不者不如乐之者。乐此不疲，乐以忘忧。陈毅梅岭三章：“投身革命即为家，血雨腥风未有涯。取义成仁今日事，人间遍种自由花。”,对坚持道义精神的弘扬,论语子罕：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”论语子罕 ：“岁寒，然后知松柏之后凋也！”孟子滕文公下：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”,和而不流，中立而不倚,如果说“和而不同”是讲差异性、灵活性和变通性的话，那么“和而不流”则是指不随波逐流去苟同别人的错误意见，表明了不可调和性，体现了“和”的刚的一面。孔子说：君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！这里，孔子认为，真正的强者是与人和平相处而又不随波逐流，不同流合污之人。可见 ，和中有刚，评论了匹夫不可夺志的英雄主义气概。企业内部的和谐，应该是包含能力、业绩上的公平竞争的和谐，而不是同事间相互排挤，倾轧，这种竞争会带来企业中人人力争上游、勤奋敬业的健康风气，从而增强整个企业的内聚力。,为政以德的管理方式,孔子：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（ 论语为政 ）也就是说，用道德来治理国家，领导者就会像北极星一样，在一定的位置上，别的星辰都环绕并拱卫着它。”由此可见，“德治”是儒家区别于其他各个学派管理思想的最突出的标志。依靠领导者的以身作则，进而对下属和民众实行道德教化，正是儒家所强调的“为政以德”的管理手段。,加强自己道德修养的价值导向,儒家所理解的“德治”，是要求管理者带头遵守社会道德规范，以身作则，从而吸引被领导者上行下效、同心同德去实现管理的目标。因此，这是一种强调道德价值导向的管理方式。儒家认为，领导者是被领导者的表率，其言行具有示范的意义。领导者注意自己的道德修养，就能起到上行下效的作用，带动整个组织道德水平的提高。在儒家看来，作为最高领导者，他所要抓的只是道德规范这条大纲，所要做的只是合理使用人才，所要行的只是个人的道德修养。,身正令行的引导作用,孔子：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（论语子路）孔子认为，领导者自身行为正当，就是不下命令，事情也行得通；领导者自身行为不正当，虽然三令五申，下面的人也不会服从。为什么领导者只要“崇德”就能够取得良好的管理效果呢？这其实就是儒家所反复论证的“身正而令行”的关系。荀子形象地比喻道：君主就像测定时间的标杆，民众就像这标杆的影子；标杆正直，那么影子也就会正直。君主就像盛水的盘子，民众就像盘子里的水；盘子是圆形的，那么盘子里的水也成圆形。,领导者应当打造高尚人格魅力,儒家认为只有贤人以上的人才能充当国家的领导者或管理者。在这些人的素质中，最重要的是“德”，其次是“才”。真正的管理者应该是德才兼备的。一个领导者的真正权威来自于他的人格魅力。儒家十分强调领导者的人格影响力，要求领导者经过修身，提高自身的道德品质，运用影响力来实现管理的任务。汉代名将李广，就是一个“身正令行”的典范。他历任七郡太守，前后四十余年，每次一得到朝廷的赏赐，立即分赏给其部下，同士卒一起吃喝。他带兵打仗，每次长途跋涉、口干舌燥之时，遇到水源，总是先让士卒喝。如果全部士卒没有饮够，他就决不进水；如果士卒不全部吃饱，他决不进食。再加上他平时对下属和蔼、宽厚、不苛求，所以士卒们都爱戴他，很乐意为他效劳。,儒家“安贫乐道”的自我修养,论语述而：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”论语里仁：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 论语学而：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也己。” 论语雍也 ：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也! ”,不断进取的人生过程,“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”（论语为政）“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！ ”（论语子罕“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子厚德以载物。”（周易）“苟日新，日日新，又日新。”（礼记大学）,屡败屡战、愈挫愈奋的湘军精神,湘军不仅只是一个军事集团，实质上也是一个文化群体理学经世派群体，它受千年湖湘传统学风的影响，把坚定的理学信仰和经世务实的作风融合一体，因此往往能制订行之有效的策略方针，成为自己的取胜之道。 曾国藩常言：“我不知兵，但知不走”，“结硬寨，打死仗，打落牙齿和血吞。”从“屡战屡败”到“屡败屡战”，湘军愈挫愈奋的刚毅顽强精神。,上马打仗，下马读书的作风,曾国藩读书反复读，每篇都力争记熟。小偷的故事。胡林翼，幼年由祖父胡显韶教授，每当讲到历史事件尤其是战争的关键之处就停下，让他思考后，再告诉他古人是怎样做的。湘军将领提倡：上马打仗，下马读书。曾国藩，每日必读一章。胡林翼晚年进德益猛。左宗棠“身无半亩，心忧天下。”读书目的：反本开新，修业进德，经世致用。古为今用，理论联系实际，不能为世所用之学，即是无用之学。为己之学，有本之学，自得之学。,经世致用、知行合一,孔子：“君子欲纳于言而敏于行。”（论语里仁）孔子：“见贤思齐。”（论语里仁）孔子：“三人行，必有我师焉。”（论语述而）在这里，我们可以看出，中国儒家历来讲求经世致用、知行合一。倡导少说空话，多办实事。有一种脚踏实地的实干精神。表现在管理之上，是一种实践精神与实用理性。在这方面，新加坡人引用儒家文化做成很好，强烈的实用理性精神使他们成为一个奉儒家伦理，说英式英语，学美式思想的独特的国家。,发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至,论语述而：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”（论语雍也）“常著文章以自娱，忘怀得失，以此自终。”（陶渊明五柳先生传）,严于律己：君子有三戒,孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” （论语季氏）孔子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻 焉，斯亦不足畏也已。”（论语子罕）,修己安人的自我管理,在儒家经典大学中明确提出了一个融修身与治国于一体的简明公式，即“八条目”：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。” （朱熹大学章句序）格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。由此可见，在儒家思想中，修身与治国、自我管理与国家管理是密不可分的，儒家把管理者的自我管理看作是一切管理活动的起点。,修齐治平的人生理想与社会理想,在这“八条目”中，修身是核心，是格物、致知、诚意、正心之本，因为后四者只是修身的方法，应该从属于修身的目的。修身又是齐家、治国、平天下之本，尽管三者是修身的理想，但为了实现这些理想，则又必须从修身做起。治人、治国、治天下都是“治己”，即修身的外化与扩大。管理者应该以个人的道德修养为基础，进一步扩展到处理好管理阶层内部的关系，再进一步扩展到处理好管理者与被管理者之间的关系。,“自我管理”与现代管理的成功,据说李嘉诚给自己规划的日常管理有八个要点：一是勤，这是一切事业的基础；二是对自己节俭，对他人慷慨；三是始终保持创新意识，用自己的眼光注视世界，而不随波逐流；四是坚守诺言，建立良好的信誉；五是决策任何一件事情的时候都应开阔胸襟，统筹全局，一旦决策之后，就要义无反顾，始终贯彻一个决定；六是给下属树立高效率的榜样；七是政策的实施要沉稳持重；八是了解下属的希望。除了生活，应给予员工好的前途，从而使员工对企业有归属感，以增强组织的凝聚力。这八个要点，堪称李嘉诚的成功要诀。,道家顺应自然的基本理论,道家的核心思想定位在道。道就是顺应自然，取法自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。(老子第二十五章)庄子说：“何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”(庄子在宥),“道法自然” 是以无为的态度进行管理,“道法自然” 是管理伦理一项重要内容。它包含以下两层含义：第一，它意味着合理划分管理者与被管理的权限，管理者不得随意干预被管理者的行动。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”(老子第五章)这是古代有作为的管理者进行管理的重要原则，也是历代开国统治者进行休养生息政策的理论基础。随意干涉下级的行动，不仅会造成上下级双方的一种不信任感，而且会使下级形成一种依赖心理，从而导致管理的低效率。,无为而无不为,从“道法自然”观点出发，老子认为人应该“无为而无不为。”（老子第三十七章）因为“道法自然”要求体验自然的法则，不必特意去寻找或有意识的去体验，这就是“无为”，而“无不为”哪？道作为一种本体是不可名状的，是抽象的，在体验“道法自然”时，虽然不必特意寻找或有意识的去体验，但是也需要从“静”中来体验（参见老子第十六章，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。），这要从各种具体事物中来，就是“无不为”。,无为而治是道家的核心思想,“无为而无不为”说，在老子的思想体系中可以说居於核心的地位，在先秦思想史乃至整个中国思想史上，也是一个非常著名的命题。 “无为而无不为”，首先，“无为”并不是没有任何作为，而是不做违背自然规律的妄为；其次，“无不为”是说没有一件事情是他所不能为的。因为，只要遵照“道”去为，就永远是顺应自然规律办事，就没有什么事情是办不成的。无为而治，是老子的一个基本的重要思想，因此，道有的无为不是无所作为，而只是不妄为不乱为。,天地无为而无所不为 企业有为而有所不为,把“无为”思想运用到社会和企业管理上，就是说领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，努力去做 ，这才是“无为”。,“无为”思想产生的背景,“无为”思想是老子在一定历史情况下提出的。老子所处的时代天下大乱，诸侯混战，统治者横征暴敛，胡作非为，老百姓在饥饿和死亡的边缘挣扎，民不聊生。老子怀着对统治者的憎恨和对人民的同情，针对统治者的“有为”而提出“无为”的主张。 所谓“有为”就是指统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然规律、社会规律。老子从天人和谐理念出发，认为万事万物都有自身的生存规律，该规律就是和谐、理解、支持、帮助。,“治大国若烹小鲜”与“不折腾”,老子：“治大国，若烹小鲜。”（老子第六十一章）韩非子解老：“治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：治大国者若烹小鲜。” 因此，“无为而治”的关键，首先是领导人的责任要做到你在领导，又要做到别人并不认为你在领导。其次，它意味着管理不能随管理者的兴之所至而变化。在实际的运行中，它是以一种尽量不扰民、不生事、不折腾的态度而进行管理，即使民“无为而治”，这就是道家文化的“道法自然”的精义所在。,朝令夕改不是创新,美国四年选举一届总统，由于这种制度的延续，才有美国今天的强盛，如果美国历史上某位有所作为的总统心血来潮，把总统选举由四年一届改为终身制，今天的美国可想而知。企业管理应是一个连续的过程，企业的行为要保持连续性，企业的理念和经营哲学是企业管理高度浓缩，更不能朝令夕改，有的管理者今天一个令、明天一个制度，还美其名曰创新，实际上这种“挂着羊头卖狗肉”的做法，只能是糟踏创新。大禹为什么能把水治住，而其父亲鲧却不能，就是大禹知道水的习性，按水的习性行事、采用疏导办法。,管理要从效果和效率出发,道家的“无为而治”，正体现了管理企业要遵从企业的发展规律的思想。古人云：“君闲臣忙国必治。”从治国看治企，道理上应是相通的。现在有很多企业管理者，终日忙得不可开交，疲于应酬，到头来工作却每况日下，自己还怨天尤人，这种表面上忙忙碌碌的行为看起来很有作为，实际上，从管理的效果和效率上来讲，是对企业管理的无为。而有的管理者则不然，每天的工作日程安排得井井有条，还有时间爬山、打球，工作却蒸蒸日上，表面上的没有什么作为，实际上是有所作为，而且是大有作为。,上善若水,老子：“上善若水，水善利万物而不争。”(老子第八章)首先，“不争”指的是为个人私利，而“争”指的是为了公益或曰贡献。这里老子用水作比喻，来表达自我利益与公共利益的关系、自我本体与多元客体的关系。水善利万物是水对万物的一种贡献，是水的努力的结果。从水利万物的出发点来看，可以说水不争；从水利万物的结果看，证明了水的贡献，是“争”。从“不争”的形式人手带来“争”的实质后果，这是管理伦理一种最高的意境。,夫唯不争，故天下莫能与之争,“夫唯不争，故天下莫能与之争。”(老子第三十二章)在这里，老子一语道破天机：“不争”指的是待机而发，不是为了争而争。庄子：“隐，故不自隐。古人所谓隐士者，非伏其身而不见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则一无反迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”(庄子缮性)在这里，庄子的随身似待、当命而发，以隐存身、以发大行是为了以后的“大行乎天下”的而储蓄力量、等待时机做准备的。这是管理伦理之上乘精义管理者必须明确什么时候应该争，什么时候不应该争；什么事情该争，什么事情不该争。唯此，才能做到“不鸣则已，一鸣惊人。”,道家对企业管理的影响是战略性的,道家对企业管理的影响是战略性的，是深层次的。清华紫光的总裁张本正说过：“企业管理的最高境界就是让员工感觉不到管理的存在”，此语正是道家的思想核心，也是现代企业家对现代管理的最高追求。 企业管理是一门综合学科，企业管理者必须从自然科学和社会科学两方面来研究企业管理和发展的规律，无论是企业的“社会人性”、还是“自然物性”，企业管理者都不应违背，从这个意义讲，搞企业就要顺其自然、实事求是。,“天人合一”的人生智慧,中国文化与人生智慧向来主张亲近自然，也就是“天人合一”的人生智慧。道家提出了一系列朴素而精辟的思想，主要包括：人是自然界的一部分；自然界有普遍规律，人也要服从普遍规律；人生的理想是天人和谐。在今天，这些思想，特别是“人生的理想是天人和谐”的思想依然对我们为人处世有着重要的指导意义。,道家主张“与民生息”,道家哲学以人的自然生命为本位，其他一切问题都服从于生命本身存在的问题，其价值取向不是追求伦理的至善，而是最求自然人性的真挚、个性的自由和生命的超越。道家重天道的出发点和归结点在于明人道，包括人事之道、治国之道、处世之道、保身之道、养生之道、全生之道等等，即生命之道。,道家生命观对我们的启迪,尽管历史变迁、社会进化已越数千年，但是作为生命最高形态的人，永远会追求生命、生存与生活的智慧。道家的注重养生的生命观其所以历久常新，它独到的生命智慧至今仍是成为现代社会现实人生的宝贵资源，对人们诸多启迪，是与它善待生命，关爱万物的宇宙情怀和守护纯真人性、提升精神境界的安身立命之道分不开的。因此，道家哲学也将为我们现代人确立生存原则、构建精神家园提供了历史借鉴。,老子的生命观（一）,道家在人生的存在状态上，提倡“自然朴真”的无为法则。老子的生命观是以如何实现生命的安顿为理论和实践的生命哲学。在老子看来，万物与人的生命都根源于道，而道创生、养育万物的过程是无意识、无目的的、顺应自然的过程，不搀杂一丝后天的雕琢、伪饰与造作。道“生而不有，为而不恃，长而不宰”、“辅万物之自然而不敢为”，因此，只有最接近于“道”的状态才是生命的本然状态和本来面目。这种状态即老子所谓的“自然”、“质朴”、“纯朴”、“朴真”等。,老子的生命观（二）,老子认为，道之本性决定了人或物之本性，道之朴决定了人或物之朴，人只有似“婴孩”、“赤子”般天真无邪，质朴纯洁，才是最符合于道之自然本性的。所谓“见素抱朴”、“自然朴真”正是道家所追求的人的最本然的存在状态。道家极其重视个体的生命价值，集中反映在老子的“重身惜生”的思想中。,老子“贵身”的价值观,首先，重身、贵身、爱身、惜身是老子对待个体生命的基本态度和一贯主张，他说：“名与身孰轻？身与货孰多？得与亡孰病？”（ 老子第四十四章 ）在老子看来，名声、财富的重要性和生命比起来显得微乎其微。老子第十三章：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”即如人能够以贵身、爱身的态度有为天下，才可把天下托付与他。在老子看来，贵身则可清静寡欲，无视外在的宠辱毁誉，这样才能远离祸患、担当大任。,老子“柔弱胜刚强”的惜生思想,其次，老子对个体生命的重视还体现在其“惜生”的思想中。老子的“惜生”思想可概括为四点：一，老子一贯珍惜生命，反对战争，他认为“兵者”乃“不祥之器”，即使打了胜仗，也应以丧礼处之。二，老子认为生的状态就是柔弱，所谓“人之生也柔弱”、“柔弱者生之徒”，因此主张“守柔”，力图通过守柔而守生。 所谓“人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上 ”（老子第七十六章）,老子善藏守静的养生思想,三，老子认为，“治人事天，莫若吝。是谓深根固蒂，长生久视之道。”（老子第五十九章）老子追求生命的长生久视，他认为最好的方法就是“吝”，即重视个体生命的修炼，厚藏根基，纯任自然。四，老子认为，人出世为“生”，入地为“死”，但只有十分之一的人能够做到清静质朴，纯任自然，善于保养自己的生命，其余之人却一味追求贪欲，结果反而损害伤残了自己的身体。所谓“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”（老子第五十章）因此，老子反对人为的“求生”、“厚生”、“益生”、“贪生”。可见，老子的“惜生”思想与其“重身”思想是一致的，体现了对个体生命的重视。,道家“任自然”的思想,陶渊明诗：“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。 ”（形影神赠答）对于生与死的问题的思索，或谓对生命过程的看法，是儒、道两家在生命观上表现出来的又一重大区别，体现了一个“岁不我与”与“生死自然”的不同。道家对于生与死过程的思考自始至终都表现出了一种“自然而然”的智慧。在老子看来，万物无有自求其生，一切均是任自然而已。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（老子第七章）天长地久，天地之所以能长且久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，都是自然而然的。 因此，“任自然”才是最本真、最合于“道”的万物及人的生命过程的存在状态。,庄子的“气化”生命观,庄子生命观承继老子而来，但又有所不同，他认为：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”意思是死和生均非人为之力所能安排，犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化，完全出于自然。他是这样论述生命的：“而察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”（庄子至乐）意思是然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。,庄子对生死的达观态度,庄子至乐：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则箕踞鼓盆而歌”，并说“是相与春秋冬夏四时行也。”庄子列御寇：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬岂不备邪?何以如此!弟子曰：吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也!”由此可见，庄子对自己和妻子的死亡抱达观的态度，在他的眼里，死亡不过是自然法则作用下的必然现象，是生命规律的演化过程。,不要为生命而忧虑,庄子认为，人的生命来于自然而最终形散气竭又归于自然。庄子田子方说：“死生亦大矣，而无变乎己”。也就是说，纷扰心境安宁，囿域精神自由的生死界限对庄子的理想人格是不存在的。所谓真人“不知悦生，不知恶死”，这是因为当他把对死生的观察点从本身转移到超越个体之上的另一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了。随之，由死产生的恐惧，和由生带来的欢欣，即对生死的不同情感界限也就不再存在。因为当一个人理性地把自己的存在和一种永恒的、无所不包的存在整体结合时，理智地感受到他个人的存在也是一种无限时，胸襟就会变得宽广起来。站在这个高远的位置上来审视人世，得失祸福，贫富穷达便无所萦怀，世俗的纷扰也就化作宁静的心情。,庄子“尽天年”的生命观,庄子认为，“道”赋予了人以生命，这个生命便有其自然实现，即所谓“天年”。只有尽其“天年”才是顺应了自然之道，才实现了生命的最大价值。由此可见，庄子的整个思想体系的根本立足点就是对个人精神自由和宁静心情的追求，以此为指向，他创立了独特的生命观。由此摆脱了死亡的精神压力，在生死齐一的境界中得到了彻底的解脱。正是这种形而上的哲思，使他冲破了一切生死时光的界限，使人从现世的沉沦中超脱出来。,人貌天虚：道家的人格理想,庄子田子方：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物 ”。 “虚”者，心也。“人貌而天虚”，即人貌而天心，虽具有人的形貌却负载着天的精神，这就是道家的理想人格。,顺应自然：游刃有余,“庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。彼节者有间，而刀刃者无厚：以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。文惠君曰：善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”（庄子养生主）本意性目标与具体目标。,反对扭曲与压抑人的天性,“ 曰：何谓天?何谓人?北海若曰：牛马四足，是谓天；落 (通“络”)马首，穿牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。 ” (庄子秋水)“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，斫之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。噫! 仁义其非人情乎!彼仁人何其多忧也!”(庄子骈拇),道家否定纲常伦理的社会观,老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”(老子第十八章)“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。” （老子第七十七章）,二、反对追求感官享受,“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”(老子第十二章五色：红、黄、蓝、白、黑。 五音：宫、商、角、徵、羽。五味：酸、甜、苦、辣、咸。灌了黄豆的老鼠。,“小国寡民”的社会理想,“小国寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所阵之；使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”(老子第八十章)“土地平旷，屋舍俨然。有良田、美池、桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣著悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”（陶渊明桃花源记）,富贵寿善都非人生快乐,“天下有至乐无有哉?有可以活身者无有哉?” “夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用；其为形矣，亦外矣。” “夫贵者，夜以继日，思虑善否；其为形也，亦疏矣。” 至于“寿”，则“人之生也，与忧俱生；寿者惛惛，久忧不死，何苦也?”至于“善”，则“烈士为天下见善矣，未足以活身；吾未知善之诚善邪?诚不善邪?” “今俗之所为与其所乐，吾未知果乐邪?果不乐邪?”(庄子至乐),人在时间与空间上的有限性,“人生天地之间，如白驹之过隙，忽然而已。”(庄子知北游)“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。”(庄子秋水)“计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大（同“太”）仓乎？” (庄子秋水),人在认识感知能力方面的有限性,“井蛙不可语于海者，拘于虚(按：同墟)也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。曲士之不可语于道者，束于教也。”（庄子秋水）“号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”（ 庄子秋水）,“忘”的境界,庄子达生说：“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也。”庄子认为返归自然本性，关键是弃物捐心，返朴归真 。道是一种虚无的境界，欲达“道”的境界，内心必须去除一切杂念，使自己心境达于空明，在这种“心斋”“坐忘”的状态中与道合一。,陶渊明读山海经其一,孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。欢然酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。泛览周王传，流观山海图。俯仰终宇宙，不乐复何如？,邵雍南园赏花,花前把酒花前醉，醉把花枝仍自歌。花见白头人莫笑，白头人见好花多。此诗表现了一种周易的哲理与智慧。“白头人”，乃是一种久阅人间沧桑，饱尝世事炎凉，由绚烂归于平淡人生境界的象征；“白头人见好花多”，乃是智慧人生对时间流逝的生命证悟。 生命之所以有悲欢，是生命不能超越一己之渺小。易经的智慧，正是生命超越了个我，融入了周而复始的生生循环的宇宙大化之体验。,儒道互补是中国哲学的精神,春秋末战国初，显学是儒墨二家，道家不是显学。原因是当时道家不游说诸侯，不聚徒讲学。孔子注重讲学，讲学是孔子的首创。汉初统治者与民休养生息，道家是显学。 武帝时，废黜百家，独尊儒学，以后儒学成为中国历代的统治思想。但魏源认为，中国文化是阴阳文化。林语堂则认为儒道是中国人灵魂的两面，缺一不可。冯友兰说 “极高明而道中庸”，两者的统一就是中国哲学的精神。,儒道对立统一是中国文化的基因,如果用“一阴一阳之谓道”来比喻儒道两家，显然儒家是阳，道家是阴。儒道两家表现出的对立统一的格局，甚至已经成为了中国文化的基因。儒家人生观强调有为积极有为，强调阳刚的一面。“天行健，君子以自强不息。” 自强不息”就是解释刚健的。刚健不息就能积极主动克服困境，不退缩，不回避，甚至知其不可为而为之。没有这种精神就不能解决人类所面临的困难。儒家这种积极进取的精神对个人对民族都很重要。人类文明文化的发展要有所事事，有所创造，有所作为，否则就无法生存与发展。,道家的“无为而无不为”,道家思想是“无为而无不为”，正如电影卧虎藏龙里说的：紧握拳头什么都没有，松开你的手便拥有一切。这就是“有所不为才能有所为”的道理。无为还有一层意思就是以柔克刚。柔是一种韧性。这种韧性使得生命有一种厚度，不容易夭折，不容易被困难和挫折所消解。这是一种与刚性相对应的柔性，是一种生命的弹性。所以不要把道家的无为简单化，我们要把它里面所包含的很深刻的智慧解释出来，并且如果解释得好的话，可以成为策略学的理论支持。 周易的吉卦与凶卦所表现的辩证法。,梅兰竹菊的审美内涵,在中国古典诗词境界中，梅兰竹菊，琴棋书画，山川风物，都具有解缚的审美操作性。在世俗社会中遭到压抑的灵魂，可以在自然的世界和艺术的世界中得到舒展。可以通过这些方式来放松，不拘束，不压抑。因此我们要常常接近优秀的文化，高尚的文化，保持自己的清净与高洁，乐观与自信。做一个阳光的人，一个健康的人，一个具有自强不息与厚德载物的境界的人。,诗歌审美与人格修养,诗歌这种审美文化心理学关系到民族的文化心理、文化精神和民族的审美习惯。例如，中国古代文化审美心理强调“比德说”，孔子说：“仁者乐山，智者乐水。仁者静，智者动。仁者寿，智者乐。”又比如，中国人是非常欣赏玉石的。荀子说：“夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；栗而理，知(同“智”)也；坚刚而不屈，义也；诗曰：言念君子，温质如玉。此之谓也。”(荀子法行),梅花的气质,梅花的气质，是一种寂寞中的自足，独自开放的孤清。陆游咏梅词：“驿外断桥边，寂寞开无主。已是黄昏独自愁，更著风和雨。 无意苦争春，一任群芳妒。零落成泥碾作尘，只有香如故。” 宋人林和靖咏梅诗：“疏影斜横水清浅，暗香浮动月黄昏。” 本来是化用晚唐人的诗“竹影斜横水清浅，桂香浮动月黄昏”，但原诗不及林和靖能以一个“清”字“孤”字写出梅花之精魂。 梅花开放在千古诗人梦寐以求的诗神一般的境界里，她的香与色，含有中国古代文人高洁的情怀操守，因此为诗人所格外珍视。,幽谷贞兰,兰最令倾倒的是其“幽”。兰生长在深山野谷、河洲泽畔，因此更能永葆其本性之美。“幽”不仅是属于处士、隐士的气质，更是一种“人不知而不愠”的君子风格，一种不希名誉、自乐其志的贞洁胸襟。兰象征着与污浊政治的疏远，葆全自身人格的美质，涵蓄着内心世界的幽独的芳香。所以，中国诗人的咏兰，往往是诗人唾弃污浊政治的一份自珍自爱，兰在诗人们超现实的理想境界里，是遁世无闷的人格范式。,竹的凌云直节,竹与松和梅并列为中国古典文化中的岁寒三友。竹的“高”“直”“凌云”的个性，代表着中国古代文化精神中刚毅的性格，远大的志向，人们常以竹的凌云生长，象征其超群不凡的抱负。郑燮咏竹石：咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东南西北风。,菊之兼美,菊花兼有志士与雅士两种人格。菊既在严霜下绽放，又在东篱边自适，无论出处进退，都有可贵的品性。中国的诗人，也都有儒道两种人格的互补。菊花通过陶渊明的深情咏唱，更成为中国诗人人格两重性的象征。一方面是“采菊东篱下，悠然见南山。”另一方面是“怀此贞秀姿，卓为霜下杰”。诗人经过一番精神上的失望、矛盾、彷徨、求索，终于转悲苦为欢愉，化矛盾为圆融，得到了精神和生活的安顿与止泊。菊花那东篱自适、冲和恬淡的疏淡神态，融凝着诗人自得自乐与自珍自娱的境界，代表了陶渊明的人文精神和诗化生活。,陶渊明五柳先生传,先生不知何许人也，亦不详其姓字，宅边有五柳树，因以为号也。闲静少言，不慕荣利，好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。性嗜酒，家贫不能常得，亲旧知其如此，或置酒而召之。造饮辄尽，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留。环堵萧然，不避风日，短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。常著文章自娱，颇示己，忘怀得失，以此自终。赞曰：黔娄有言曰：不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵，其言兹若人之俦乎？衔觞赋诗，以乐其志，无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？孔子“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”,佛家诸法性空本位论的人学,人是什么？佛教认为，人就是由四大、五蕴组成的一个暂时集合体。四大即地、水、火、风四种元素。五蕴即色（物质、现象）、受（感受）、想（思维）、行（意愿、意志）、识（心识）。在五蕴中，最关键的是“识”。,印度原始佛教的创立,释迦牟尼创立佛教1、公元前六至五世纪，古代印度的四种姓制度，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。2、迦毗罗卫国，净饭王。3、王子悉达多乔达摩。妻子耶输陀罗，儿子罗睺罗。4、菩提树下悟道。,原始佛教基本理论,四谛、三法印。四谛分别讲述人生主要有哪些痛苦的问题，人生的痛苦从何而来的问题，怎样才是解脱人生痛苦的问题，怎样才能解脱人生痛苦的问题。苦谛、集谛、灭谛、道谛。,四谛之苦谛,1、四苦、二苦（外苦与内苦）、三苦（苦苦、坏苦、行苦）、八苦、一百 多种苦。2、八苦 生、老、病、死、 爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛。,四谛之集谛,人生的痛苦是如何产生的呢？佛教以老病为痛苦的基元，层层追溯，最后得出“无明”是根源。这就叫“十二因缘”。老病生有（业）取爱受触六处（六根）名色识行（生的意志）无明一切烦恼痛苦归根到底来自于错误的认识。,贪、嗔、痴是人生三大毒药,贪得无厌，意气用事，痴迷执著。贪得无厌是人生的大忌，张三李四的故事;奥巴马的故事；三七二十三的故事。知识与智慧。“为道日损，损而又损。”红楼梦：“因赚纱帽小，致使枷锁扛。” “乱纷纷你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。”续黄粱中贪官的故事。众生造业，犹如灌了黄豆的老鼠。,四谛之灭谛,灭谛就是涅槃寂静。1、无余涅