袁金平：新蔡葛陵楚简“大川有氵介”一语试解.doc

新蔡葛陵楚简“大川有”一语试解* 本文为教育部人文社会科学研究2009年度青年基金项目（09YJC740046）以及湖北省教育厅2009年度人文社会科学研究青年项目（2009q030）的阶段性成果之一。感谢匿名评审专家所提出的宝贵意见，文中不足与错误由作者自己负责。兼论上古汉语中“有”的特殊用法袁 金 平提要 新蔡楚简“大川有”一语，歧解颇多，迄无定论。本文认为“有”应训为助词“之”，相当于现代汉语中的助词“的”，“大川有”即“大川之”；“有”的助词用法应该是源自代词用法的“有”；“大川之” 作为昭告对象，在简文中应该理解作掌管楚境内各大水域之神。关键词 新蔡楚简 大川有 有 助词用法2003年全部公布的新蔡葛陵楚简是继信阳、望山、包山等竹简发现之后又一批难得的战国楚文字资料,其内容主要涉及卜筮和祭祷，对于研究战国时期楚国的历史文化、社会生活、语言文字等方面都具有重要意义。本文就简文中歧解众多的“大川有”一语，在学者们研究基础之上，试加辨析以明其训诂，请专家指正。此语简文中凡三见，俱列如下：（1）食，卲（昭）告大川有。少（小）臣（甲三：21）（2）食，卲（昭）告大川有，曰：于（呜）唬（虖）（哀）哉！少（小）臣成（暮）生早孤（零：9、甲三：23、57）（3）有祱（祟）见于大川有，少（小）臣成敬之瞿（惧）之。（ 零：198、203） 一简零198、203中的“”字，何琳仪（2004：5）曾做过考释：，原篆左从“水”，右从“介”声。字书所无，疑水害之“害”的专用字。硕叔多父盘“受害福”、大簋“害（右从丮旁）璋马两”之“害”，诸家多读“介”，可资旁证。这一本义在典籍中也有孑遗。太玄傒“傒祸介介也。”注“介介，有害也。”为了弄清“大川有”的真正涵义，我们有必要对上述简文的句读问题作一番探究。就简零198、203来说，何先生当是主张在“大川”后点断，即“有祟见于大川，有（害）”。 从内容上看，此三例都属于祭祷文，说的是平夜君成因病而祭祀大川。古代君侯患疾，每以为乃其境中山川之神为祟降罪所致，重病不愈往往就祭山川。左传中多有此类记载，其中最为有名的一例当是哀公六年楚昭王弗祭黄河之事：初（楚）昭王有疾，卜曰：“河为祟。”王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、雎、漳，楚之望也。祸福之至，不是过也。不榖虽不德，河非所获罪也。”遂弗祭。近年发现的著名的秦骃玉版上也记有秦国一个名“骃”的人因病而祭祀华山。“祭不越望”，华山为秦国之望。而简文中的“大川”当亦是楚国之望。楚简习见有楚人祭祀神灵“大水”，但目前学术界对其具体指称什么神尚无定论。新蔡简“大川”是否即此“大水”，由于材料匮乏尚难断定。不过，从文献记载以及新蔡简自身祭祷内容来看，我们倾向于认为，简文中“大川”应该是指楚境内江汉雎漳等著名水域。我们认为，“大川有”中间不宜点断，应作一句读，理由如下：一，从例（1）、（2）来看，若在“大川”后点断，其意则为平夜君“昭告大川”之神，而其后接着说“有害”，殊为难通。因为祭祀祷告的目的是为了禳灾祈福，应是指明祷告对象在先，祭祷者陈述祭祷的原因、目的在后。然则“有害”置入昭告对象“大川”与“小臣成”等陈述内容之间，显得十分突兀、乖张。二，就例（3）来看，若读为“有祟见于大川，有害”，“有祟”与“有害”意义重复。三，从竹简图版来看，上述三支简在“”字右下侧均有一个句读符号，特别是例（1）在“食”字和“”字下分别标识有这种符号，“昭告大川有”当为一句读自无疑义。那么，“大川有”该如何理解？杨华（2006：204）曾对此作了深入探讨，内容十分重要，俱引如下：实际上，此“介”字不必迂回解释。楚辞九章哀郢：“哀州土之平乐兮，悲江介之遗风。”朱熹集注：“介一作界，间也。”蒋骥注：“介，侧畔也。”“江介”即谓大江左右之地。姜亮夫先生认为，九叹离世之“济湘流而南极，立江界而长叹”，句中“江界”实即哀郢所言“湘江左右之地”。出土简文中的“大川有介”与传世文献中的“江介”是一回事。新蔡简文中的“介”字从水，是其意符。其“大川有介”的“有”字，并无实义，用以足句，如同古籍中常见的“有虞”、“有夏”之类，新蔡简中提到“大川有介”的文例都是册告祝辞，尤其注重音节和文辞，用到此虚词，在所必然。“有祟见（现）于大川有介”，意即有祟鬼在大川之水边降临。曹子建诗“江界多悲风”，江边易生风，多阴森恐怖之象，故常被疑为有祟出现。“昭告大川有介”，是指平夜君成因此而对大川及其水边举行册告仪式和祭祷巫术。另，诗经召南江有汜中有“江有汜”、“江有渚”、“江有沱”句，指江及其支流（汜、沱）和小洲（渚），均与此相类，亦可参证。杨先生指出简文“大川有”与楚辞“江介”是一回事，并谓其与诗经“江有汜”等语相类；“大川有介”意为“大川之水边”、“大川及其水边”，这些意见都具有十分重要的参考价值。至于“大川有”的“有”字，目前有两种解释。一种是范常喜提出的，即将“有”读作“洧界”，“有”即“洧”，古水名，“洧界”义即洧水边上。其理由如下：诗郑风溱洧：“溱与洧，方涣涣兮。”毛传：“溱洧，郑两水名。”吕氏春秋离谓：“洧水甚大，郑之富人有溺者。”史记苏秦列传：“韩北有巩、成皋之固东有宛、穰、洧水。”。“洧水”即今双洎河，源出今河南省登封县阳城山，自长葛县以下，故道原经鄢陵、扶沟两县南，至西华县西入颍水，距离今天的“平舆”不是太远。新蔡葛陵楚墓墓主为“平夜君成”，其中“平夜”即今之“平舆”，所以“洧水”作为墓主人的祭祷对象当属可能。“洧渊”曾被郑人当作禜祭的对象，如，左传昭公十九年：“郑大水，龙斗于时门之外洧渊，国人请为禜焉，子产弗许。”蔡国有以“洧”为名者，如，左传昭公十三年：“蔡洧有宠于王，王之灭蔡也，其父死焉。”可见“洧水”在当时蔡人心目中亦较为重要，所以“洧水”作为墓主人“平夜君成”的祭祷对象也是可以理解的。 见范常喜读简帛文字札记六则，简帛网2006年11月13日。范先生将简文“有”读为古洧水之“洧”，观点十分新颖。然而正如其文所提及的，“洧水”自古即为郑水，郑于公元前375年为韩所灭，“平夜君成”为楚人，楚人祭祷郑水，岂不有违“祭不越望”的原则？范氏以蔡国有人以“洧”为名作为例证更是疏于严谨，殊不可从。另一种意见则是杨华（2006：204）提出的，“有”在简文中作虚词，“并无实义，用以足句”，此说极具启发性。我们的观点是，这里的“有”应训为助词“之”，相当于现代汉语中的助词“的”，“大川有”即“大川之”；“有”的助词用法应该是源自代词用法的“有”；“大川之”作为昭告对象，在简文中应该理解作掌管楚境内各大水域之神。下文就此问题进行探讨，并对相关问题作一番梳理。二先秦典籍中，“有”多处在国名、部族名前，如“有夏”、“有周”等，也可加在一般名词前，如“有邦”、“有方”等。这类用法的“有”字，学术界多认为是虚词，这一点比较统一，至于是什么性质的虚词，尚无定谳，或云“词头”，或谓“语助”。我们认为，汉语词义的发展是一个十分复杂的过程，类似“有”这样的词语，需要我们结合其发展演变的历史阶段作具体的、动态的分析。美国学者倪德卫（David S Nivision）曾撰有动词“又有”在上古汉语中的代词用法一文，指出在上古汉语中，名词性短语“有”中动词“有”具有代词性或指示性的形容词用法。从意义上说，可以把“某人有”或“某处存在”等看成跟“有”相应的句子。如甲骨卜辞：壬辰卜，殻贞：呼子御（有）母于父乙。 乙巳卜，殻贞：呼子（祭名）于（有）祖。（引者按，这两例卜辞今收入合集924正）其中，“有母”、“有祖”可解析为：有母子所有之母子之母；有祖子之祖（子为武丁子辈，父乙为武丁之父）。他还指出，田猎卜辞“禽有鹿”、“禽有”中的“有鹿”、“有”指存在于某地亦即某地所有之鹿或；“射有鹿”、“射有豕”即射某地之鹿或豕。“受有年”、“受有佑”等之“有”性质与此相似。在所有者或所存在之处不必指出或无法指出时，“有”之“有”几乎可以说等于This、That，古书中“有众”、“有民”、“有周”、“有夏”等之“有”也就是这种用法的“有”字。 上述倪氏之说，原载古代中国（Early China）1977年第3卷，兹转引自裘锡圭先生关于“凡有疾”（摘要）一文，“中国古文字：理论与实践”国际研讨会论文，美国芝加哥大学东亚语言与文化学系2005年5月2830日。其实，早在倪氏之前，中国学者就已经认识到“有”的这种特殊用法。吴其昌认为，卜辞中“受（有）佑”、“受（有）年”等即谓“受此佑”、“受此年”，指出“有”有“此”义。 见吴其昌殷虚书契解诂，艺文印书馆，1959年。转引自甲骨文献集成第八册，四川大学出版社，2001年，第108109页。陈梦家（1988：9697）也指出卜辞中的“又（有）”的用法有代替名词的作用，并认为其相当于周书之“厥”，西周金文之“氒”。这两家说法的提出时间都比倪氏要早。 此点承沈培先生提示，谨致谢忱。参考文献何琳仪（2004）新蔡竹简选释，安徽大学学报（哲学社会科学版）第3期，合肥，111页。杨 华（2006）新蔡简祭祷礼制杂疏（四则），武汉大学简帛研究中心主办简帛第一辑，上海古籍出版社，上海，203210页。陈梦家（1988）殷虚卜辞综述，中华书局，北京。徐宝贵（2002）关于金文“克明又心”及“保业氒秦”的释读，廖名春主编清华大学思想文化研究所集刊第二辑，清华大学出版社，北京，4952页。裘燮君（1992）先秦早期文献中“有”字的代词性，纪念王力先生九十诞辰文集，山东教育出版社，济南，304325页。 （1999）“有孚颙若”考释，语言学论丛第22辑，商务印书馆，北京，102125页。郭沫若（1999）两周金文辞大系图录考释，上海书店出版社，上海。张新俊（2005）周易新证一例“厥孚”可能是“有孚”之误，开封大学学报第1期，开封，4142页。张玉金（2006）论西周出土文献和传世文献中“厥”的用法，出土文献语言研究第一辑，广东高等教育出版社，广州，114页。黄天树（2006）比盨铭文补释，黄天树古文字论集，学苑出版社，北京，464470页。蒋绍愚（2000）论词的“相因生义”，汉语词汇语法史论文集，商务印书馆，北京，93109页。吴昌莹（2003）经词衍释，中华书局，北京。马承源（2003）上海博物馆藏战国楚竹书（三），上海古籍出版社，上海。（100084北京，清华大学出土文献研究与保护中心；443002 宜昌，三峡大学文学院 E-mail：）可惜的是，先贤们所提出的这些有价值的意见，后来的学者没有给予足够的重视，从而导致在实践中得出主观武断性的结论。 在两周青铜器铭文中，“又（有）”也具有这种用法，但一直以来得不到学者们的正视。由于“又（有）”与“氒（厥）”由于字形十分接近而偶有相混现象发生。如：唯十三月既望 县妃簋（集成84269）“又”即误作“氒”，但类似这种明确相混的例证并不多见。有些学者却将“又”、“氒”形近相混这一偶然现象扩大化，凡遇到同类问题，皆归纳为二字互混的结果。如金文成语“克明氒心”，或作“克明又心”，徐宝贵（2002：4952）就先入为主地断定后者“又”乃“氒”之形误；“保业氒秦”之“氒”即“又”之误。殊不知，上古汉语中“有”与“厥”、“其”有着一种相同性质的用法做代词。裘燮君（1992：304325）曾专门讨论这一问题，指出，“在殷商卜辞、西周金文、周易、尚书和诗经等先秦早期文献中，有字可以用为第三人称代词、一般性指示代词和特指代词”，此文引据有力，颇能使人信服。为证明裘文立论的可靠性，且更好地说明问题，下面就两周金文中相关辞例加以分析：1、克明又心 秦公钟（1262266，春秋早期）秦公镈（1267269，春秋早期）克盟（明）氒心 师望鼎（52812，西周中期）克明氒心 钟 （12471250，西周中期）2、保业氒秦 秦公簋（84315，春秋早期）3、休又成事 史颂鼎（5278752788，西周晚期）史颂簋（8422984236，西周晚期）休氒成事 师害簋（7411674117，西周晚期）4、临保我有周 毛公鼎（52841，西周晚期）临保我氒周 师询簋（84342，西周晚期）5、王作又彝 王簋 （63460，西周早期）仲爯作又宝彝 仲爯簋（73747，西周早期，徐文称仲再簋，非是）用作又母辛尊彝 母辛鬲（3688，西周早期）上举数例，徐文大多都已经提到，按照徐文的理解，除第1、2例中的“又”、“氒”相混之外，第3、5例中的“又”均是“厥”之形误，第4例“氒周”之“氒”便是“有”之形误。如此一来，这种古人的“错误”未免也太多了一些。这不仅不合常理，而这种看待古人遗留下来的文字的心理和态度也有必要扭转过来。通过考察这些铭文辞例，“又（有）”与代词“氒（厥）”所处的语法位置十分吻合，其用法自是相近，由此更加证明上古汉语中“有”可以用作代词这一结论的正确性。西周晚期器师询（原字作訇）簋最早见于宋薛尚功所撰历代钟鼎彝器款识，其铭有云“肆皇帝亡斁，临保我氒（厥）周”，其中“氒”字，因为铭文为摹本，诸家多断“氒”为“又（有）”之形误。郭沫若（1999：140141）后来看法有所改变，谓：“我氒周”，氒字，余初疑又字之讹，释为有，然其原字作，与“作氒乙殳”之氒字全同，薛于二字均释乃（宋人不识氒字，例释为乃），亦正见其字之同。又字最易识，薛不至有误，故今仍照原文改释为氒。“我氒周”者犹言我之周也。应该说，郭老的意见是可取的。为何众多学者都认为“氒周”是“有周”之误呢？因为在先秦传世典籍中“有周”习见，而“氒周”之说却极为罕见。传世典籍记载的文字固然重要，我们却不能因此而置出土文字事实不顾。秦公钟、镈“克明又心”，师望鼎、钟作“克明氒心”；史颂鼎、簋“休又成事”，师害簋作“休氒成事”，等等，这些都足以说明在两周金文里，在做代词时“又（有）”与“氒（厥）”是完全可以通用的。简单地将之归结为形近混用是一种不负责任的行为。纵观“有”在上古汉语中的代词性用法，就目前掌握的材料来看，主要见于殷墟卜辞、西周和春秋早期金文以及先秦早期传世文献，春秋早期以后就很罕见了。我们推测，这可能是在汉语发展过程中被与其性质相似的“厥”、“其”逐渐替代的结果。“有”、“厥”相互通用的情况在时代偏晚的材料中也偶见遗留。今本周易卦爻中习见“有孚”一词，凡26见，亦有“厥孚”一语，仅一见，见于大有“六五”爻辞：“厥孚，交如威如，吉。”与“厥孚”之“厥”相对应的字，马王堆汉墓帛书本作“阙”，马承源（2003：222）主编的上博简周易简11作“氒（厥）”，三本可谓一致，“厥”与“阙”只是用字上稍有差异。张新俊（2005）根据古文字中“又”、“厥”二字形近“易混”的假象，将“厥孚”之“厥”也认定是“又”之误。此说值得商榷。裘燮君（1999：103）研究指出，“有孚”之“有”也应看作代词，相当于“其”、“厥”，并且指出在周易筮辞中，“有”字可与“其”、“厥”构成变文关系。如家人“上九”爻：“有孚威如，终吉。”而大有“六五”爻“厥孚交如威如，吉”与此同。“有孚威如”与“厥孚威如”为句式、句意全同的异卦重辞，“有”与“厥”为重辞变文。因此，三种周易版本中的“厥孚”一语，与习见的“有孚”性质一致，根本不存在谁对谁错的问题。关于周易一书究竟成书于什么时代，学术界尚存争议，但成书于西周之说越来越得到学者们的认可。从周易一书“有”、“厥”通用的情况来看，将其成书时代定在西周时期也较为合理。上博简周易是迄今为止发现的最早的版本，其中“厥孚”仅仅出现一次，说明此书在自西周直到战国中期以前这一流传的过程中，古人或许为了追求体例的统一，将原来“有孚”、“厥孚”文字互用的本子一致改造成“有孚”，而在这一复杂的过程中也容易产生“漏网之鱼”，于是便有了我们现在所见到的版本。当然，真实情况可能比我们想象的要复杂的多。三我们上面讨论那么多，主要目的是为了证明“有”在上古汉语中与“其”、“厥”一样可以作代词用。“厥”在两周金文中是十分常见的代词，代词“厥”在殷商时代的语料中是见不到的，始见于西周汉语语料，它是周族人语言中的代词（张玉金2006：1）。“厥”在西周汉语中还有一种特殊用法，即作助词，用在定语和中心词之间，表示领属关系，相当于“之”，如：a 自时厥后，立王生则逸，。 （书无逸）b 作册令敢扬明公尹厥予，用作父丁宝尊彝。（夨令方彝，集成116016）c 对扬天子厥休。 （同簋，集成84271）此三例“厥”，都应训为“之”。张玉金（2006：10）曾引据古今学者的研究成果对此作过专门论述，兹不赘。黄天树（2006：466467）曾在讨论比盨铭文时也涉及到“厥”的这种特殊用法，他说： “章厥夫”和“复厥小宫”中的“厥”字，郭沫若先生训为“之”，可从。王引之曰：“厥，犹之也。”用在定语和中心词之间，表领属关系，可译为今语“的”。，“章”和“复”均为人名，家主。“夫”和“小宫”均为职官名，是家臣。“章厥夫”即“大贵族章氏的家臣夫”。“复厥小宫”即“大贵族复氏的家臣小宫”。西周金文和典籍中常见“厥”字的这种用法。例如：“对扬天子厥休。”（同簋，集成4247）“昔馑岁，匡众厥臣廿夫寇曶禾十秭。”（曶鼎，集成2838）上引同簋“对扬天子厥休”之“厥”相当于“之”。曶鼎铭文中的“匡”是人名，“匡众”指匡的族人。“匡众厥臣廿夫”的“厥”字相当于“之”。这是说先前饥荒的年头，匡的族人所属的奴隶共二十人，盗取了曶禾十秭。可以看出，“厥”在西周汉语中用同如助词“之”，这是语言事实。但是“厥”的这种用法来源于什么地方呢？张玉金（2006：1011）对此曾作如下推测： “之”有用于定中之间的助词用法，学者们大都认为这是源自其指示代词的用法。与此类似，助词“厥”也应是源自代词用法的“厥”。由代词“厥”到助词“厥”的演化机制是：代词“厥”可出现在表人的名词后构成“同位复指”，例如，“唯六年四月甲子，王在镐，召伯虎曰余告庆曰公厥禀（廪）贝，用狱柔为伯，又（有）只又成，亦我考幽伯、幽姜令。余告庆。”（六年召伯虎簋铭，集成84293。引者按，此器现多称六年琱生簋）；“名词厥”这种同位复指结构常作定语；“厥”的人称代词意义逐渐减弱；定中之间的关系意义逐渐依附在“厥”字身上，使它变为一个结构助词。张先生所作推论可从。上文在讨论新蔡简时提出的观点是“大川有”之“有”应训为助词“之”，“大川有”即“大川之”。“有”的这种助词用法应该与作助词用的“之”、“厥”源自相应的代词相同，也是来源于代词用法的“有”。当然，“有”可训“之”，还需要从理论和文献例证上进一步加以说明。词义发展的途径主要是引申。上世纪八十年代末，蒋绍愚（2000：97）提出了词义发展的另外一种途径，即著名的“词的相因生义”理论。所谓“相因生义”，用蒋先生自己的话概括就是：A词原来只和B词的一个义位B1相通。由于类推作用，A词又取得了B词的另一个义位的意义B2，甚至取得了B这个字的假借意义B2。这就叫词的“相因生义”。根据这一理论，“有”训“之”也可以得到很好的解释。 “厥”有两个义位作代词和助词“之”，“有”在作代词用这一义位上与“厥”相通，逐渐地“有”也就取得了“厥”的另一个义位助词“之”。其实，“有”相当于“之”，清代学者即已认识到这一现象。吴昌莹（2003：55、172173）在其所撰经词衍释一书中就论及“有”、“之”互训的情况：有，犹“于”也，“之”也。（此义释词不载。）孟子：“则地有肥硗，雨露之养，人