木的文化意义

木的文化意义木文化，作为传统文化的一部分，我想它并不只归属于传统工艺， 换句话说，它身后有着无数个门类的影子。传统文学赋予了它题材， 古代建筑成为了它的载体， 宗教哲学给予了人文方面的内涵，民间工艺地域文化丰富了他的表现形式。正是这丰富多彩中国传统文化，给了它根基， 让这样一个门类的文化在历史长河中不至消亡，展现着它新的形式和美丽。为什么中国人要用木作为主材?从材质本身上讲，木有益有弊， 益在于木材本身具有很高的美学价值，色泽，纹路变化多样。从古至 今就有“木贵于金 ”的说法，如久负盛名的乌木，黄花梨，紫檀等， 产量稀少，颜色浓郁，木质木纹更是各有千秋，一直都是中国人的心 头好。但材料本身弊端其实也是非常明显的。木材存在天然缺陷且变异性大，强度小。易受环境影响而发生干裂湿胀，易腐蚀，虫蛀，易 燃。那为何古人偏偏钟情于木头？最早的木艺榫卯和木雕，据考古发现，可以追溯到新时期时代的河姆渡文化。我认为最主要的原因在于古人特殊的文化取向及精神需求。跟欧洲的的“石 结构”相比，古人更喜欢的是含蓄和谐的“木结构”。 古人不求建筑坚固久远，更不会简单地将建筑外形的美观作为一个目标。 他们更多地追求是空间的适宜与阴阳的和合。老子所谓“万物负阴而 抱阳，冲气以为和”。显然，与西方人将关注的重点放在建筑实体的精品资料坚固与美观。相反，中国人更关注空间的背负与怀抱， 及阴阳的和谐。房子，不是为了看，而是为了栖息其中。这是古人居处的最佳境界。 从北京明清故宫的建筑名称上就可以看出来，如前三殿太和、中和、 保和，如后三宫乾清、交泰、坤宁，如颐和园，其名称意义都象征着 阴阳和合。中国风水术，也是围绕阴阳和合建立起来。阴阳和合，建 筑的高度不需要太高。 用木结构建造的单层或二层，规模适度的厅堂殿阁，就是很好的建筑选择。同样是为了阴阳和合，在性能上最表现 阴阳适中的“土木”就是最好的建筑材料。如果说木质建筑寄予了人们崇尚自然，回归自然的心理需要， 表达了阴阳调和的文化取向， 那么另一项由木质和人脑完成的艺术木雕，就是人文与自然相融合的经典。有句话是这样说木雕的。木雕有纹饰，纹饰有寓意，意必吉祥。 木雕在我国历史悠久，“中国六大木雕”所说的泉州木雕、东阳木雕、临颍木雕、乐清黄杨木雕、广东潮州金漆木雕、福建龙眼木雕，都是 以不同物料为基础，加之不同的地域风格，工艺手法逐步形成的。木 雕的美，不仅在于木材的贵重，更在于雕工和材料的契合。无论是风 景风俗类的梅兰竹菊，百童嬉戏；寓意类的苏武牧羊，牡丹戏凤；还 是神话传说类的八仙过海。 从无数木雕工艺品的纹饰中，我们能深深感受到传统文学和传统习俗的影子。这就是人文美的体现。将文化，工艺和自然熔铸到一起，这大概就是古人所倡导的“天人合一”状态了。木文化，不仅是木，更是文化。不是用木造房子造艺术品，是用文化造木。木雕工艺，也不仅仅是局限于制作摆件，它更被运用到了屏风， 镂空窗花，传统家居等等。从古代的雕梁画栋，到如今的现代演绎， 都体现了工艺艺术对生活的改造意义，它不仅美观，更符合使用需求， 这种不朴素的实用性对现代艺术设计也是有重大意义的。社会的变迁让人们改造世界的力量变强大，让城市扩张， 机器代替手工。让房子更加的房子，艺术品更加的艺术化。其实，改变最大的是人们的思想。 古老的崇尚自然修身养性多了份西方文化里的现实主义和理性分析。这让中华文化更加的多元化了，在这里，木文化也悄然发生转变。在工业化初期，在人们的普遍高效率需求及生产技术的进步下，钢筋混凝土得到广泛使用。 木材制造似乎在生活中逐渐减少，木质结构建筑留下的只是少数民居和特色建筑。这在当时是无何厚非的， 当时的人们享受着混凝土带来的高质快捷，钢材的硬度和产量优势符合当时社会需求。 而木文化需要适应这个过程，并做出自己的改进和创新。当今，社会继续向前。在人们不同的心理需求，也可以说是在科学技术的改造下， 木质材料逐步回到了人们的视野，甚至被灌入了更多的思想和内涵。当绿色低碳提到社会发展这个高度时，木文化的优势再次展现出来。更重要的一点是， 木材所具有的传统气质开始被人们所重新发觉。被冰冷金属和化学工艺包裹的人开始寻求自然的东西。木头的温和自然的特质得到了越来越多人的喜爱，它让城市建筑， 家居装饰具有生命力和亲和力， 使我们的生活环境与自然环境更为协调，对协调当代人的心理压力也有积极作用。从本民族来说，随着国家的强大，开放 的新思想也让我们开始用现代的眼光欣赏传统的美，复兴中华文化更让我们在