孟子与马斯洛思想中理想人格的比较.doc

孟子与马斯洛思想中理想人格的比较 摘要：中国儒家主要代表之一的孟子，和西方人本主义心理学创始人之一的马斯洛，这两位身处不同时空的学者在各自的思想中塑造的理想人格却具备了许多共通之处。该文从理想人格的提出、形成基础、特征以及实现途径几个方面进行了比较，从而为现代社会理想人格的塑造提供有益启示。 关键词：理想人格；儒家；圣人；自我实现者 中图分类号：B8409文献标识码：A文章编号：10035184(2009)02001104 1理想人格的提出 内以圣人的道德为体，外以王者的仁政为用，这一“内圣外王”的最高理想人格，一直蕴含在儒家的圣人哲学中。当代大儒牟宗三先生认为儒学是内圣外王本末一贯之道。如果说孔子开创了儒家的内圣外王之道，那么后来孟子的性善论和仁政学说则是对孔子内圣外王之道的发挥和拓展。在孟子思想中，无论是一贯依从本性做事的尧舜，还是通过后来修养返归本性做事的商汤周武，孔子等人，都是孟子眼中“大中至圣”的圣人，他们都是把尽心知性做到了极致，把人们心中先天存在的仁义礼智四个善端发扬光大的人。圣人，是孟子思想中的最高理想人格。 马斯洛的人本主义心理学思想，以其重视人的潜能充分挖掘与实现，强调人自身的尊严与价值，曾在上世纪50年代掀起第三思潮。马斯洛笔下自我实现的个体也成为其思想中理想人格的典范。马斯洛将自我实现“定义为不断实现潜能、智能和天资，完成天职或天数、命运和禀性，定义为个人内部不断趋向统一、整合或协同动作的过程”，自我实现的个体，就是能充分利用和开发自己的天资、潜力，并且竭尽所能使自己趋于完美的人。在马斯洛的整个思想体系中，自我实现的个体更被作为他笔下“正常”的标准即心理健康的人，或者具有真正灵魂的人，实际上也可称为自然人。马斯洛描绘的自我实现者，几乎等同于人性能达到的最高境界，通过对自我实现优秀个体的研究，“科学家就有可能在优秀、完善、理想的健康和人类潜能的实现意义上研究和描绘正常状态”。 无论是孟子笔下的圣人，还是马斯洛眼中的自我实现者，这两类各自思想中理想人格的典范，都是他们所处社会中真实存在的优秀个体。但这并不意味着他们高不可攀，只要普通人按理想人格的标准去努力，也能达到圣人或者自我实现者的境界。用孟子的话来说，就是道性善，“人皆可以为尧舜”。马斯洛也指出自我实现的个体作为心理健康和正常的标准，虽然几乎等同于人类所能达到的最高完美境界，但这并不是高不可及的，实际上自我实现它就存在于本身，只是被掩藏着，它意味着一种潜在的可能性。所有人都可以充分发掘这种潜能，从而走向自我实现。 2理想人格形成的基础相似的人性观 孟子在人性问题上所持的观点，与向来重视人的潜能的人本主义学者马斯洛的观点不谋而合。“人性本善”的论断正是他们各自思想中建构理想人格的基础。孟子和马斯洛在人性问题上的一致，可以从以下几个方面看出。 2.1对人性持积极态度，认为人性向善的倾向是与生俱来的，而非外界所导致 在孟子看来，人性本善就好像水往低处流一样，是必然的，它是人们的共同属性。人性之所以是善的，就在于人们都有一种内在的、先天固有的道德意识：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(孟子?告子上)。恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，正是后来仁义礼智得以形成的四个善端，这些都是人们内在的本质属性，而非外界给予我们的，只是人们没有意识到而已。 马斯洛对于人类的本性也始终持一种积极乐观的态度。“马斯洛的人性论实质上是一种强调人性向善与人性解放的人性论”。在他看来，人类具有由遗传决定的需要、能力和倾向，这种需要、能力和倾向是好的或中性的，而不是罪恶的。并且，完善的健康状况以及正常有益的发展，就在于实现人类这种基本性质。这是一种内在的发展，而不是外界的造型过程。 2.2人性中具备了向善的性质，然而现实社会中人们成为什么样的人，取决于人们是否顺应自己的内在本质发展 人虽然具有某种向善的倾向或潜能，但这种倾向与潜能却是弱小的，很容易受外界干扰。圣人就能够认清、保存和发扬人类这种较弱倾向，孟子的“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”(孟子?离娄下)讲的正是这样一个道理。现实中人们之所以有善恶之别，是由于受到外界环境的影响：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所陷溺其心者然也。”(孟子?告子上)马斯洛也指出：人与所有生物重要的区别就在于人内在的需要、倾向和本能残余是柔弱的，有怀疑冲突的余地。因此它们极容易被文化、家庭、环境等外在的因素所压制。只有人们在认清它的基础上使人的这种内在本质实现并向有益的方向发展，人们才可能真正走向自我实现，形成健康的人格。与此相反则容易走向另一个方面，甚至出现心理病态。马斯洛认为一般的心理病理学现象正是人们这种基本性质遭到否定、挫折和扭曲的结果。 2.3虽然外部环境对人们是否实现自己向善的基本性质起作用，然而圣人和自我实现者却能够最终超脱环境的影响 “待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之事，虽无文王犹兴。”(孟子?尽心上)孟子的这番话表明环境只会对普通人造成影响，而那些真正的圣人即使环境不好，也能够同样奋发。马斯洛也指出虽然良好的外部环境为健康人格的形成创造了条件，但这并不是说健康人格的形成就一定得需要良好环境的存在。良好环境只为健康人格的形成提供可能。现实生活中的社会并非完善，然而在不完善的社会中仍能找到极为健康的人，这就说明个体能够比它生活的文化更健康。这主要是因为自我实现者有超脱环境的能力，他们靠内在的法则而不是外在的压力生活。 人性本善的假设正是孟子思想和马斯洛学说建立的理论前提，也是他们思想中理想人格得以形成的基础。正是在性善论基础上，孟子构建出对个体来说就是“发扬自己善端，以仁义为准则来修身养性，从而实现齐家、治国、平天下的抱负，并最终达到天人合一的圣人境地”这样一种内圣外王的理想人格模式，马斯洛则以此为基础建立起一套充分重视和发扬人的潜能和需要，使自我得到充分发展，并与社会保持协调的理想人格模式。这两种理想人格的相似之处，就在于他们身上都体现出自我价值与社会价值的统一。 3理想人格的特征：自我价值与社会价值的统一 西方人比较重视个体的自由和权利，主要关注的是个体的人格，而中国传统文化中，人的社会属性才是最重要的，社会价值是人生的终极价值，主要关注的是群体或社会的人格。在现实生活中，要同时实现个体自我价值与社会价值的充分满足是比较困难的。然而，在圣人和自我实现者身上则充分体现了自我价值与社会价值的高度统一，这一特征也 正是二者之间最大的相似之处。 孟子笔下的圣人，无疑是遵从仁义礼智等社会规范的典范。在他们的思想和言行中，无不体现出对仁义礼智的遵守和追求。在孟子思想中，“仁”是对社会规范的最高准则，同时也是一种道德准则；“礼”是指用契约的形式规定下来的行为规范；“义”是求仁之道，通俗的讲是人们心目中所认可的正当行为；“智”则是对仁、义、礼的正确认识。在仁义的基础上，圣人一方面努力通过自身修养来努力做到尽其心、知其性，把自己所具有的四个善端发挥到极致，使自我的本性得到充分发展；另一方面，则把修身与齐家治国平天下结合起来，也就是把自我的发展纳入到社会发展的轨道中，把对仁义礼智的遵守内化为自身人格的一部分，做到自我与他人、社会的统一，并最终达到一种从心所欲不逾矩的境界。孟子的内圣外王之道正体现了自我价值与社会价值相统一的特点。 使圣人身上自我价值与社会价值得到统一的关键，就在于这些仁义礼智的社会规范均来源于个体本性的萌芽。在前面对性善论的论述中已经提到过。孟子认为社会规范中的仁义礼智均来源于人心之中先天就具有的“恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心”四个善端。因此，社会规范中的仁义礼智与人性中先天具有的善根在本质上是一致的。对于仁义礼智等社会规范的遵从，它实际上也是人们对充分发扬自己善的本性的要求。 除此之外，孟子也提到：“有天爵者，有人爵者。仁义忠言，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古人之修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”(孟子?告子上)这段话在一定程度上反映了孟子思想中主张个性修养与社会角色获得的统一。那些真正依从自己本性来充分修身养性，发扬仁义的人，同时也能得到社会的认可和肯定。但如果不是以个人的修身养性为目的，而是把它作为一种获取社会赏赐的手段，那么他最终也必然要失去他所追求的东西。因此，依从本性来修身养性，才是最根本的。个性修养最充分的人，才能最终得到社会的真正认同。 在马斯洛对自我实现个体的研究中，多次阐述了这样一个观点自我实现的人既是最有个性的，同时又是与社会融合一致的。用马斯洛的话来说，就是“最社会化的人本身也最个人化，最成熟的人同时又不失孩子的天真和诚实，最讲道德的人同时生命力又最旺，欲望最强”。这说明在自我实现的人身上，也体现出了社会价值与自我价值高度结合的特点。自我实现的人，他们充分发展的人格，使他们把社会责任、规范融入到自己个性发展的轨道中。例如，对于普通人而言主要是作为谋生手段的工作，对于自我实现者来说就不只限于谋生手段或者承担某种社会责任的意义。工作对于他们而言。本身就是他们的兴趣所在，就是他们充分展示自我个性的舞台。爱情也是如此，爱情和婚姻对于自我实现者来说，一方面意味着两个关系亲密的人为了社会和人类的延续而承担的一种功能和责任；但另一方面，爱情婚姻对自我实现者来说，也意味着一种游戏或乐趣，意味着一种出自自然本性的嬉戏。所有这些在常人看来是对立矛盾的东西，在他们身上都获得了高度的统一。 此外，马斯洛的在其基本需要理论中也提到，在生理、安全、友爱、尊重和自我实现这几大基本需求中，需要层次越高，则爱的趋同范围越广，并且高级需要的追求与满足具有有益于公众和社会的效果。因为在一定程度上，需要越高级，就越少自私。例如：饥饿是以自我为中心的，它的唯一满足方式让自己得到满足。但对爱、对尊重的追求却必然涉及他人和对他人的满足。已得到足够基本需要满足而进入更高需要满足的人们，更倾向于发展出一些好的品质，如忠诚、友爱、公民意识等。因此，在那些为高级需要所驱动的自我实现者身上，一方面发展出了他们真实而坚强的个性，另一方面，他们的行为也更加具有满足社会规范的效果。 总的说来，圣人和自我实现者身上表现出的自我价值与社会价值相统一的特征，为今天的现代人培养理想人格提供了有益的启示。 4理想人格的实现途径对现代社会塑造理想人格的启示 至于如何达到自我价值与社会价值高度统一的理想人格境界，孟子和马斯洛都各自提出了相应的实现途径和方法。但总的来说，这些途径和方法都是以认清人类善的本质、并充分实现和发扬人类这种善的本质为中心的。只是在理想人格具体的实现途径上，孟子更注重内省、践行，而马斯洛则更注重心理治疗和教育的方式。无论具体采用什么途径，都为现代社会塑造理想人格提供了启示。 首先，就是要尽量做到尽心知性，明确自己的真正需要，抛开外界环境的干扰，去努力发现真实的自我。 无论是孟子的尽心知性以知天，还是马斯洛的“倾听内在冲动的声音”，都无不向人们说明了发现真实自我的重要性。现代人所面临的最主要的问题就是自我的迷失，不知道自己真正需要的是什么，容易被一些外在的物欲所蒙蔽。也许发现真实的自我并不容易，但这并不能成为阻碍人们去发现它的理由。当人们在为工作而忙碌的时候，当人们竭尽全力去争名逐利的时候，或者当人们秉承习俗惯例而行事的时候，也许可以暂时停下来平心静气地问一问自己，这些真的是自己所需要的吗?真的是出于自己的本性所做出的选择吗?孟子提到的内省，马斯洛提到的要做到充分忘我的体验生活，而不受权威、传统的干扰，做到向自己敞开自己等，在这里都不失为一个发现真实自我的方法。 其次，在努力发现真实自我、向自身索要答案的过程中，要坚持诚的原则。 在向内求的自我反省过程中，孟子强调了诚的重要性。他把诚作为修身的基础。“诚身”，就是用仁义礼智来修养充实自身。并且诚必须和善结合起来，“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也”。(孟子?离娄上)只有做到“诚心”，又能明白善恶，才能符合天道、人道，做到真正的诚其身。诚在这里，既是修身的基础，同时也是齐家治国平天下的基础。马斯洛也指出，当人们向自己内心索要答案的时候，往往存在着拿不准的状况。在这个时候，诚实就显得尤为重要。在日常生活中经常存在这种情况，当需要人们做出选择而又拿不准时，人们往往是不诚实的。因为有时候，向内心索要答案就意味着承担责任。因此，不隐瞒自己真实的想法，在各种选择关头中做到拿不准时要诚实，敢于承担责任，才能够更好的发现真实的自我。 第三，发现真实自我，培养健康人格，是一个连续不断的过程。 培养浩然之气是孟子思想中修身养性的一个途径。其间，孟子指出了培养浩然之气，必须“配义与道”，并且浩然之气是“集义所生”，不是偶尔做一下符合道义的事就可以求取的，培养它，必须做具体的事。一旦行为有缺陷，使内心不安，这种浩然之气就会枯竭。这就说明了培养健康的人格，不是一朝一夕就能完成的，它是一个连续不断的过程，需要人们时时刻刻的关注与努力。马斯洛也指出自我实现不是一种终极状态，而是随时随刻实现个人潜能的过程。它并不一定指做大事情，但它意味着经历一个艰苦勤奋的准备过程，即努力做好自己想做的事。在生命连续不断的选择过程中数次的选择成长而不是畏缩