萧天石道德经注解3.docx

第四章 道盅而用之，或弗盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其或存。吾不知谁之子，象帝之先。 【注释】 盅，今各本作“冲”，傅奕本作“盅”。说文：“盅，器虚也。” 锴注：“盅而用之，虚而用之也。”俞樾谓盅训虚，与盈正相对。冲 之古文为盅。毕沅曰：“说文解字引本书作盅，诸本皆作 冲，淮南子亦作冲，并非是。”庄子应帝王曰：“太盅莫胜。”或将“冲”作“和”解，误。此系承上章而仍阐“虚”之圣义与大用。作“冲”者，假字也。又“弗盈”，景龙碑本作“久不盈”，张道陵想尔注作“又不盈”，并云：“道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢。”各本作“或不盈”。盈，一般作“满”解。高亨曰：“既言冲，又言不盈，文意重复。疑盈当读为逞。”左传裹公二十五年传：“不可亿逞。”杜注：“逞，尽也。”盈、逞，古通用，并举例甚多。作“尽”字解，亦通；唯不如前解。 渊，小尔雅.广诂：“渊，深也。”左传。季扎曰：“美哉，渊乎?”杜注：“深也。”书曰：“为天下逋逃主，萃渊薮。”杜注： “渊，鱼所归也。”此句，景龙本作：“深乎，万物宗。” 纷，河上本作“芬”，景龙本、张道陵想尔注本、顾欢本作 “忿”。王弼本五十六章同句作“解其分”，注云：除争原也。芬、纷，乃“忿”之假字。河上五十六章则作“解其纷”。注云：纷，结恨也。唯作本字解尤佳，如纷扰、纷乱、纷纭、纷错，皆其的解也。马叙伦认“挫锐”以下四句，为五十六章错简。 河上本作“湛兮似若存”，王弼作“似或存”，敦煌本作“湛然常存”，御注本作“湛常存”。“湛”，说文：“没也。”小尔雅广诂：“没，无也。”承道盅而来，申言大道之虚无湛寂也。 景龙、御注、敦煌三本均无“之”字。谦之谓：“广雅释言：子，似也。吾不知谁子，即吾不知谁似也。”此与庄子徐无鬼篇“泽及天下而不知其谁氏”同一笔法。 王弼曰：“帝，天帝也。”即世所谓造物司命之主宰，亦即自然之代称。象帝之先，言似主宰之先，即指鸿蒙未判、天地未形时之道，所谓“先天地存之道”是也。 严复曰：“此章专形容道体，当玩两或字，与两似字，方为得之。盖道之为物，本无从形容也。” 总阐虚用之功第一 道体至虚，唯道集虚，唯虚集道；虚而用之又弗盈，用而虚之似或存。虚则大，至大无外，无形无垠。故其用，能生天地万物，而又弗盈。道体至渊，渊则深，至深无极，无漠无朕。故其用，能为万物之宗，而似不有。易曰：“形而上之谓道，形而下之谓器。”器则有形有限，故虽能容物，而容则必盈。大道不器，故能容万有而若无容，能生万有而若无生，能覆载天地万物而若无有。故道为根本，是万物之所依归；万物之必归于道，亦犹水之必归于渊。道之于万物，一任其自生自长，自为自主，自由自乐，自住自息，故能有而不有，不有而有也。体道之士亦然，以虚其心为守，以渊其心为修，虚无湛寂，能容万物，能生万物，则自亦为万物之所宗矣。若欲以器自任，即成大器，亦渺乎小矣。庄子谓：“室无空虚，则妇姑勃蹊。心无天游，则六凿相扰。”此正为宜虚其心之教也。世人贵实，老子则贵虚；世人尚实用之为用，老子则尚虚用之用；虚则无穷无极，无方所，无涯岸，此其所以大也。 道既无物不生，无物不长，无物不载，无物不容，而为万物之所宗。故人必法道起修，以求合于道。法道之要，在挫锐解纷，和光同尘；齐不齐而一不一，均不均而然不然；民胞物与，等而同之，美恶善否，一而浑之，斯为道妙。锐纷光尘，一切掀倒，闻见慧悟，一切扫却，方合虚无。夫能挫锐，则不轻用其锋，而自藏其华矣。能解纷，则不轻用其力，而自合其异矣。能和光，则不轻耀其明，而自养晦若黯矣。能同尘，则不轻炫其智，而自混俗若愚矣。夫道隐不求自见，故必挫其锐；道一可以御万，故必解其纷；道朴不求自炫，故必和其光；道无在而无不在，故必同其尘。夫我不异于人，则人我一矣；我不异于物，则物我一矣；我不异于天，则天我一矣；智而不求异于愚，则智愚一矣；圣而不求异于凡，则圣凡一矣。是故道之用，虽不竭无穷，而道之体，则湛然不动，若存若亡，玄妙无方。能至此等境界，则实可与先天合一矣。故结之以“吾不知谁之子，象帝之先”，正所谓： “借问此君谁与似，浑沌天地未形时。” 大道本不可言说，老子强为之言说，使人能有个入处；然又恐人执着，不能离文字语言以体道，故常多疑似不定之辞，藉使人入而能出，执而能遣；蜻蜒点水，旋点旋飞。虚则空空如也，无物无迹，无形无相，有何可执?既无物无迹，无形无相，自可圆成一切，有何可碍? 虚用亦即用虚，用其虚而不用实，有何可盈?大凡自高自傲、自用自恃者，皆不虚己无物也。故老子特揭虚用之道，以为圣人心法，而以挫锐解纷?和光同尘，为集虚教义，以万物之宗，象帝之先，为其先天境界。 参证章旨第二 本章承上章之“虚其心”设教，进而以独标一虚以为道。广其深义，则不外为“明虚、集虚、用虚、守虚”八字教而已。三家圣人之道，要亦虚而已矣。挫锐解纷，和光同尘，所以教人，由此入门，可以进于虚也。明虚以为道，集虚以为经，用虚以为常，守虚以为功，能事乎此，则自能虚化，而亦化虚。此丹家不传之秘要也!虚则大，实则小矣；虚则活，实则死矣；虚则神，实则凡矣；虚则灵，实则昏矣。故老子贵虚，而道家重以虚设教也。宇宙之所以大，能容无穷数天地，迄乎“正反天地”，以其虚而无极也。老子之“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”，乃虚之小教也。世之英雄豪杰，多不能自处于虚，而处人以实；不能自处于无，而处人以有；不能自藏其锋、自藏其用，而以无锋为锋，以不用为用，以无才为才，以无功为功也。故老子之虚字教与无字教，乃即圣即凡，即凡即圣，圣凡一如，贤、不肖一大圆成之第一圣义!老子不云乎：“世人昭昭，我独昏昏；世人察察，我独闷闷。”夫虚，所以用实也；无，所以用有也；自处于愚，所以用智也；自潜于渊，所以用明也。和同天下，所以圆成天下，而用天下也。虽有天下，而若无天下，要亦虚而已矣!不虚不足以成宇宙，不虚不足以成天地，不虚不足以成世间，不虚不足以为道!故曰：“一虚藏万用，无用不成虚；正反皆可用，宇宙一太虚。”此中多要妙，其如知者希! 第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 【注释】 说文：“仁，亲也。”荀子大略篇：“仁，爱也。”不仁，有 “不亦仁乎”意，于物无所偏爱意。天地不仁，以万物为刍狗，即天地于万物，一视同仁，无有爱憎存乎其心也。文子自然篇引此，注云：“天地生万物，圣人养百姓，岂有心于物?有私于人哉? 一以观之，有同刍狗。”此解尚当，不以存心为仁而为之，方为大仁也。陈柱云：“不仁，谓任其自然，无仁恩之心也。”胡适谓：“仁即是人的意思，天地不仁，即天地不与人同性的意思。”误。或引诗 .大雅：“有周不显，帝命不时。”将“不仁”作“岂不仁乎”解，较胡适解为上。庄子曰：“泽及万物而不为仁。”又曰：“大仁不仁。”正可为此注脚。 自河上、王弼以下各通行本均作“刍狗”，即檀弓刍灵，乃古代祭祀之物，束刍为狗，陈以祀神，用为谢过求福，乃始用而终弃之物也。庄子天运篇曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”其言得之。王弼解此二句谓：“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。”大误。释德清解此四句曰：“刍狗本无用之物，而祭者当用，不得不用，虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱，盖由同体当爱，不得不爱，虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物，而尸之者，当重不得不重，虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。”此解较精。 橐籥，或解为二器，谓橐为冶工鼓风以铸物之器，籥为乐工用之箫管，乃承气出音之器；或解为一器。后者吴澄主之，其义较深远。吴澄云：“橐籥，冶铸所以吹风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐也；为辖以鼓扇于内者，籥之。天地间犹橐籥者，橐象太虚，包含周遍之本；籥育元气，氤氲流行之用。”旨在释虚无之为用也。 屈，顾欢本作“掘”，各本作“屈”。王弼曰：“虚而不得穷屈。”河上公曰：“言虚空无有屈揭时。”古义即作“穷”与“竭”解。劳健曰：“按说文，屈，训无尾，引申为凡短之称，故有竭义。”孙子曰：“攻城则力屈。”曹注：“屈，尽也。”此三义均通。 多言，遂州碑本及文子道原篇引作“多闻”。数穷，马叙伦曰：“数借为速。礼记曾子问：不知其己之迟数。注：数读为速。庄子人间世：以为棺椁则速腐。崔譔本速作数。并其证。”叟案：数穷，即作本字解亦得，言次数多也。犹谓多言多穷，寡言寡穷，不言不穷。道家重默尔无言者以此。 守中，武内义雄曰：“敦、遂二本，中作忠。”按：守忠无义，误。或谓“中”亦犹尧典“允执厥中”，盘庚“各设中于乃心”，蔡仲 “率自中，无作聪明乱旧章”之“中”，或谓即同于佛典之“中”，此虽较恰，然老子此处所指之“中”，乃系指为宇宙天地万有之核心之“中”而言，亦可以说系一种“宇宙力”，实亦即道之别名也。 总阐守中之道第一 大道不道，大德不德，大仁不仁，大义不义。以道为道，以德为德，以仁为仁，以义为义者，乃道德仁义之小焉者也。夫由道德行与行道德，由仁义行与行仁义，均各为二层境界。由道德行与由仁义行，在无心而行。自然而行，乃天道也；行道德行仁义，乃有心而行，非自然而行，乃人道也。本来如是行，天性如是行；与故为如是行，勉强如是行，虽其行为不二，果亦不二，然其境界实有天壤之别。老子以自然为宗，以天地为法，一切行概系无心行、自然行，本来如是即如是，非起心生意于其间，故能上与天道合。黄帝阴符经谓： “天生天杀，道之理也。”天地于万物之生杀，要亦为万物之自生自杀，何有于仁不仁哉?故曰：即道德而无道德相，斯为大道大德；即仁义而无仁义相，斯为大仁大义。 夫天地不仁，而大仁生。以万物为刍狗者，实无心刍狗万物，而一任万物自为刍狗也。无心生物而物自生，无心成物而物自成，及其杀也毁也，亦复如足。圣人不仁，以百姓为刍狗者，圣人体天地无为自然之大道，以治理天下；无心于为仁，而自然大仁至焉，大恩生焉，大德立焉，大杀存焉!圣人与天地合其德，故其以百姓为刍狗者，乃一任百姓之自为刍狗也。死生得丧，无与焉，当如是则不得不如是也。当生则生，当杀则杀；当行则行，当止则止；当用则用，当舍则舍；当成则成，当毁则毁。此当然而然，实即自然而然，纯为一道之流行，与一气之流行。圣人之用心，照之于天，亦因是也。 且夫大道之行也，一视同仁；天地运焉，日月明焉，四时行焉，百物生焉!人处两间，各遂其生，各适其性，各乐其生，各安其死，各顺其性命之情，而各任其天，不亦为大仁乎?故庄子曰：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不（目兼），大勇不忮。”即阐斯旨之微传也。良以“我若无心于万物，何妨万物常刍狗”? 夫天地之间，譬犹橐籥，其中空虚，洞然无物；若鼓之吹之，则不竭不尽；动之挠之，则愈妙愈出。唯此动而愈出，系由其虚而不屈也。此乃系承上章虚用、用虚之旨，继而言虚受、虚动之道!其中有密义，千圣不传玄。夫空虚象宇宙之本体，鼓吹象天地之炁机。不用则虚静自处，寂然不动；用之则发其炁机，造作万千，妙化无穷；而天地生生不已之机，亦纯在于是。故“虚而不屈，动而愈出”二语，非深于易者，不能道也。故余尝有道偈曰：“橐籥之中藏造化，虚无窟里隐乾坤；虚受虚动神为用，忘言守中自有春。”此中圣义，千古来鲜人见及! 故圣人之以道治天下者，一以“为于无为，行于无行，因任自然，虚心自用”为旨，无心于以仁自为而自仁，则合道矣。若有心于为仁以要天下，则仁斯下矣。且欲有为矣，则必多方为法，多言为教；多方则违道，多言则数穷，故不如“抱一以为天下式”、“守中以为天下正”也。中即道体，守中即守道也。本章头脑，全在此一“中”字。老子心法，亦即儒释禅心法。中者，虚也；无也。无可名而强名者也。及乎中亦不立，道亦不立，则唯有会之以心，而无可言说矣!此即所谓“心思路绝，言语道断”者是。道犹不立，岂有乎仁?虽曰不仁，而仁自在其中矣。 参证章旨第二 本章主旨，在教人宜效法天地，体天地而行，俾人合于天。天地无心于万物，万物之生生灭灭，天地无与乎其间，而万物各遂其生，各得其所。人生于天地间，存心行事，处世应物，亦应无心于其间。对世间一切，与过去、未来、现在三世，不生心，不动心，不用心，无思无虑，无欲无念，则心自虚无湛寂。能虚则自不屈，以一止止众止，不止而止，止而不止，而其用无穷矣；其中消息万千。动则愈出，以一动应万动，动而不动，不动而动，而其应亦感而遂通矣。体同虚空，不但妄心不生，即识心亦不生；不但识心不生，即道心亦不生。心无其心，则念何由起?欲何由生?情何由长?意何由动?一无所存，一无所着，心源清净，真性自然显焕，天道亦自然流行。此心一动，则善恶是非，纷纷纭纭，无有底极矣。故必忘言体道而守中，洞然常虚，湛然常寂，则近道矣。 世人每好以言为教，老子则戒多言，以忘言为守，以无言为教。故曰多言数穷。言则必失，多言则多失，言必有瑕谪，语必有口过。默而无言，其谁得而是非之?天地无言，而四时自行，百物自生。天地如是，其况人乎?且一落言诠，则有封有限有义有迹，不若无言之可妙应无方也。 守中之道，实为入圣功夫