西方心理学史-文化心理学

西方心理学史,南开大学社会心理学系吕小康luxk,文化心理学,从十九世纪下半叶起，尤其是在二十世纪上半叶，西方现代化的文化精神开始出现危机，其突出标志是技术理性与人本精神之间开始出现张力和冲突。西方世界的普遍物化和人的异化昭示出技术理性发展所导致的负面作用（衣俊卿，2000：51）。,两种取向的心理学,科学主义取向的心理学主流心理学行为主义+认知主义（信息加工心理学）人文主义取向的心理学精神分析心理学+人本主义心理学跨文化心理学+本土心理学等,科学心理学的困境,科学心理学为了追求普适性的心理规律，主张坚持文化无涉、价值中立的原则，无视人作为社会文化的一种复杂存在。但作为研究对象的人类心理是复杂多样的，心理学的研究对象、研究假设、研究方法、研究解释都不可避免地打上文化的烙印，根本不可能找到一种脱离文化的、通用的心理学原则或规律。,精神分析的文化转向,重视文化在人格的形成和发展中的重要作用，主张将人、社会、文化联系在一起进行研究。阿德勒站在社会文化的立场上，提出了社会兴趣、创造性自我等重要概念；霍妮从社会文化的角度来分析神经症的种种特征；弗洛姆的人本主义精神分析理论不再聚焦于个体内部层面，而是从社会群体层面入手，从文化的角度来分析社会心理和社会性格现象；埃里克森的心理社会发展学说则明确采用生物、社会、个体三者之间相互作用的主张，认为自我在人格发展过程中会根据社会文化的规定和要求来完成自身的任务。,文化心理学的三个发展阶段,第一个时期，以追求公共同而普遍之心理机制为目标，其与心理人类学以及文化与人格学派的研究近路与研究课题并无明显差别。第二个时期的文化心理学，开始注重被研究对象之社会文化脉络的重要性，以及对语言的语义及语用分析的重视。第三个时期的文化心理学则强调人的主观建构、象征行动以及社会实践的文化意涵，并企图以诠释现象学的观点切入，以建立诠释性的文化心理学知识（余安邦，1996）。,“从（后期）文化心理学的基本观点来看，它承袭了后现代主义的基本思想，可以说，它直接来源于后现代主义，后现代主义时期最为直接的哲学方法论基础，事实上，很多人，包括许多文化心理学家都认为，文化心理学是一种后现代的心理学体系（李炳全，2007：57）。,文化心理学的不同层面,跨文化心理学20世纪50-70年代，跨文化心理学与文化心理学是难以分开的，但是70年代以后的文化心理学却与跨文化心理学大相径庭。,跨文化心理学家一般将文化作为一种检验某种心理机制或者过程是否具有普遍性的手段，而不是来研究文化实践如何影响了人们的心理和行为过程，重视比较策略、文化变量以及普遍原则的寻求。跨文化心理学家可能会做的工作就是探寻皮亚杰的认知发展阶段理论是否具有跨文化的普遍性文化心理学家则会感兴趣于去研究不同文化中的社会实践如何以不同的方式塑造了人类认知过程的发展。,本土心理学（IndigenousPsychology）,本土心理学更多的是基于两个方面的反思而产生的。其一，不存在能够解释一切的、文化无涉的心理学理论。其二，一切理论都具有文化的背景和烙印，每一种心理现象都根植于自身的文化、镶嵌在自身的文化之中，心理现象具有文化本土性。,本土心理学的两条逻辑,外来理论的本土化过程本土理论的本土化研究两个方面相辅相成，不可分割本土化是一种心理学运动，对于东方人来讲，这种运动让心理学的研究视角从往外看转变成看自己，不再一味地拿来主义，使用别人的理论来解释自身的心理。,跨文化心理学在研究假设、研究方法和理论解释方面更趋向于寻找不同文化背景下的心理普适性，是一种客观性的研究，这与主流心理学的自然科学理念比较吻合。“文化”一词在跨文化心理学领域是一种静态的、外围的存在。这里的文化是一种是宽泛意义上的标签存在，用来区别自我与他者的一个标准。跨文化心理学并没有突破主流心理学的科学主义倾向，并没有完全树立一种新的思维方式。,文化与认知,新闻：在一家市级诊所中，145名2个月到2岁大的婴幼儿由于混服药物出现不良反应。原因在于1名颁发药物的诊所员工误把漱口剂当成是医生开的止咳糖浆，让孩子们服用。卫生部发言人本周晚些时候宣布，许多儿童因这一错误出现不良反应。截止目前为止，至少已有101名喝下了假“糖浆”，其中有2名儿童被送到抢救室。请问：这一事件是由药店员工造成的，还是由诊所造成的？,美国人通常使用个人特质解释事件，与个人有关的一些事物是解释事件发生的原因。中国人往往用集体特质解释社会事件，与集体有关的事物是事件发生的原因。,Whoareyou?你是谁？请用你能想到任何词语或句子来描述自己。,自我表现的不同方式,夸大自己的自身品质我是一个完全理性的人我完全能够掌控自己的命运self-deceptiveenhancement夸大自己对社会规范的服从程度我总是遵纪守法我从不在街上乱扔垃圾impressionmanagement,分类模式,请对猴子、香蕉、熊猫进行分类。在高语境社会中，人们倾向于按照事物之间的关系进行分类；猴子吃香蕉猴子与香蕉一类，熊猫一类在低语境化社会中，人们倾向于按照事物的内在属性进行分类。猴子与熊猫动物，香蕉植物。欧裔美国人更倾向于属性分类，中国人更倾向于关系分类。,1,2,3,4,请问你的眼动顺序是？,A,B,眼动顺序与文化背景,汉语的“口”,长方形,请回答,A与B已经恋爱两年了，他们会分手吗？C已经拿了3届国际象棋比赛冠军，他下一届比赛还能拿冠军吗？D出身贫寒，他能成为百万富翁吗？幼儿园中的两个小朋友打架了，他们还会成为朋友吗？世界的经济增长率近年来一直保持上升趋势，它接下来有可能下降吗？全世界的癌症发病率近年来持续上升，它有可能下降吗？,中国人被试更可能预测，当事物过去呈现出朝某一个方向发展的趋势时，它会出现相反的发展趋势。原来上升，后来下降；原来向左，后来向右；原来良好，后来变坏,周易系辞,一阴一阳之谓道。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。,情境中心的文化人格,许烺光，1989，美国人与中国人两种生活方式的比较，彭凯平等译，北京：华夏出版社。中国人与美国人的生活方式大约可以被简化为两个相对的系统：美国方式强调个人，即一种我们称之为个人中心的特征，这与中国强调个人在其同伴中的恰当地位及行为的情境中性适成对照。,理论概括,中国人与美国人的差别是质的差别。美国人和中国人对于虚与逢迎委曲圆滑的态度可以充分说明这些差别。中国人貌似看重和谐，但是他们的和谐一致是其社会质的相对稳定的产物。他们做事灵活加油左右逢迎（所有随和的人必定时时如此），那是文化所赞许的行为。事实上，汉语里没有conformity这个英文字的准确对应词。一个人做了符合众望的事，会被称颂为仁慈悲悯、通情达理、优雅高贵，不同于愚鲁笨拙、不顾他人或心如铁石。,每个人都有两个世界内心世界和外部世界，他必须借助一种给予他适当的安全感的方式平衡这两个世界。这种安全感的内容就是自尊感和坚定的意志。中国人由于保有维系着后来所有约束的主要联系，所以他们在人际关系中寻找安全感。美国人由于把全部人类关系视为在个人需要时可以分割或重新组合的主题，他必然在人群之外寻找安全感。而且，由于上帝只帮助那些自助之人，所以一条取之不尽的安全源泉是利用其他方式谋取物质财富或征服客观环境。,中国特性中最突出的一点就是相互依赖，这种根深蒂固地依附于他人、尤其是依附于主要团体成员的倾向，使中国人产生了一种社会上与心理上的安全感。由于有了这片锚地和由此而生的超自然概念，中国人就不太情愿去寻求物质和心理的其它满足形式。自我依赖的美国人则力图使自己的生活不论是在事实上还是在观念上都不依附于他人。为了达到充分的独立而进行的不懈的奋斗引起了社会与心理不安全感连续不断的、永恒的威胁。,无论该社会的文化前提是什么，其成员只能在包容他们的文化框架中寻找个人的安全感。中国人则是在亲族和他的主要社会圈子里寻求安全感。他帮助亲属，并同他们一起分担忧愁。这是由于他具有相互依赖的文化前提。这就是中国人为什么在他们的国家里不发展资本主义，以及为什么面对西方的挑战不得不采纳资本主义的原因。因为，经济收益不是他们安全感的主要源泉；人们也不强调经济收益的作用。这些同样也可以从根本上解释为什么西方人，特别是美国人轻视权贵和传统的限制，而重视彻底的自由与平等，重视经济上的成功和支配事物的能力以及为什么这些能成为美国人个人安全感的根基。,李白行吟图,绘画艺术,人的主题在西洋画中非常鲜明，而在中国画中却很少见。（西洋画）在一切事物中，更注重表现人物的内心世界。甚至当中国画家画人物时，也或者是以之为一幅大风景中微小的一点，或者给他们穿上厚厚的衣服把身体裹起来，看不到一丁点儿面部表情。我们更容易看到的是人物的地位、身份、威望以及其他社会性格，而不是个性。,绘画艺术,两千年来中国画家精于描绘虎、马、花、景、鸟、鱼甚至虫，而艺术大师们却极少真正把注意力集中在人的主题上。戏剧效果、感情冲突以及人的内心冲突这些在西洋画中很普遍，被认为很重要的东西，在中国艺术中却十分罕见。,小说,传统的中国小说通常注重作为皇帝或普通人物在各自的地位上做了些什么，而西方小说则更多地注意作为个体的人物做什么、想什么和感受什么。比较：红楼梦、水浒愤怒的葡萄、爱尔默岗蒂或鹿园中国小说明显地缺乏深入人物内心的刻画，而这在美国小说这一点恰恰十分丰富。没有一个传统的中国小说家运用美国同行们常用的技巧从人物的角度来讲述整个故事。“在我所熟悉的中国文学作品中，作者进入人物内心活动的最深处，是在主人公面临敌人盘算着如何才能打败或智胜坏人的时候。”,中国小说的男主人公追求其恋人、迷恋于她的美，其方式与他奋力争取其他世俗物质或特权的方式是相同的。红楼梦中，贾宝玉尽管未能与林黛玉结合，却与其他几个女人包括女仆有着不正当的关系，但从不曾遗弃他理想的心上人。此外，他还与其他一些妇女有着不同程度的非正常关系，并与一位戏子搞同性恋。,对美国读者来说，这一形象很可能是无赖或坏小子，除非他有其他的品质可以补救，或他能够忏悔；而中国读者并不谴责他；与西方个性化的性的探讨所不同的是，他们在很大程度上将宝黛二人看作是一对伟大的情侣。,教养方式,中国的父母喜欢孩子，喜欢小孩可爱的举止，喜欢青年人的精力充沛。但当他们评论青年人时，却以他们的举止行为是否象个成年人为标准。中国父母常常把孩子的举止看似长于他本人年龄而自豪。美国的父母却会把这样的孩子交给精神病医生治疗。中国父母所认为的孩子的粗暴行为，美国父母也许会觉得这正是孩子具有某种创造力的预示。,美国父母的愿望就是把孩子的世界与成人的世界分开。美国的父母面对的是一个现实的世界，而他们的孩子则生活在接近理想的天地里，在那里，成人世界中的统治者一文不值，或被冲淡、甚至颠倒。中国的孩子和他们的父母共处同一世界里，父母不必费手脚向孩子隐瞒什么。孩子从小就知道行善并不必然有报答，作恶并必然受惩罚；正义的也并不必然会胜利。中国的儿童比他同龄的美国孩子更能意识到来自环境的压力。,政治行为,1966年，蒋介石79岁正气与长寿在分析了近30种使用“气”的中文措词之后，作者得出结论：总司令的“正气”乃是革命之气。正是这种正气使得领袖得以长寿。（台北中央日报，1965年10月31日）,礼节和仪式倾向于根据社会要求而不是心理上的必要性来逐步提高。看起来全力以赴奉承他们的英雄的中国人只是按一种期望行事，而不是表达了实际的崇拜。极少有美国人能作得这样圆滑而不表露自己的真实情感。因而美国人英雄崇拜的特点更接近于个人而不是仪式性的，美国人不可能走中国人这种仪式化的极端，他们害怕被指责为虚伪、甚至拍马屁。,五种不同的政府腐化：（1）贪污资金；（2）有意无意地挪用资金和物品；（3）非法勒索民众；（4）裙带关系；（5）官员出卖影响力或是来自政府内外的压力干扰官员的工作。这五种类型自然不是彼此孤立的，所有这五种类型在中国都能发现，但在美国不存在第三种类型。中国官员最普遍的腐化是贪污、勒索和裙带关系，而美国官员最常见的不良行为是挪用政府资金和商品以及出卖影响力。,现实生活中每个中国官员的座右铭总是“有后台才牢靠”。当两个中国官员互相接触时，总要先涉及彼此的后台或中共同认识的熟人。不过，后台与寻找后台者之间的关系不是短暂的而是长期的；这种关系使得送礼者成为服从者，受礼者成为上级。,中国人与其政府和官吏之间形成了一种基本上消极的、至多是中立的关系，人民并不主动强迫官吏们按民众可接受的方式行动，而是自动保持与政府的距离。只要官吏们未逾传统监督的雷池，人民就要被动接受这种命运。结果是，几百年来，中国政府一直都能够维持一种专制的而不是仁慈的统治。当某个官僚过于压榨民众、过于腐化堕落时，人民便盼望着清官来清除脏官，以匡正积弊。,但整体来说，中国人从未有过要求改变中国社会结构的行动。正因为如此，中国人在他们的全部历史中享受到的政治安宁的时间远比那些西方同胞所知的要长。发生内乱时，展开的是人与人之间的斗争，而不是意识形态的斗争。一方的胜利使安定迅速恢复，因为整个社会并未发生根本的变化。,宗教信仰,中国人象看待世俗事务一样看待超自然界。他们寻找佛或其他一些能够为受灾受难者提供即时的具体帮助的神或精灵，但他们不寻找能指导人们以各种方式、在各个时候拯救全人类的上帝。既然选择上帝和众神是为了得到帮助，中国人就不会勉强地将自己置于神祇的摆布之下。他奉献给神以供品，用颂歌颂词赞美以表达他的敬意。物质借口和虔敬之心是神灵超自然援助的代价，这种代价在中国人看来是合理而自然的。,如同对待世俗官场一样，中国人尊敬神，但却敬而远之他们感动既不能与神认同也无须建立感情上的联系，最好的证据就是中国人从未不在乎不信神者和渎神者对神的反对。典型的中国人对神的诉求与对皇帝及其官员的祈求相似，神被无止境地吹捧和颂扬，而请求者则不遗余力地自贬自责。如此行事的目的是为了安抚发怒的神灵，或使他们替请求者干预和制止恶魔的行动。,在中国信徒的心中，没有哪个神真哪个神假的问题，也正因为如此，那里不存在宗教争论的土壤。由于中国人的宗教方式越发趋向于包容，因此，我的神，你的神，他的神，所有的神，不管你或我是不是知道，它们肯定都同样值得尊敬，起码不是你或我轻蔑的对象。,中国人对神的兴趣和衰落的反应，如同对朝代的强盛或崩溃一样。中国人的哲学是：不管谁当神仙，我们都崇敬他们并提供合适的供品。在两千年的历史中，中国人在其基本宗教取向方面没有多少大的变化，大概只是增加了神的数目和祝贺、祭祀超自然的机会与天数。假如心理文化背景不发生剧烈变化，无法想象中国人会由于宗教的原因而相互迫害。,中国人对善与恶、美德与罪过、生命和死亡持相对观点，而美国人的观点则是绝对的，这可以解释为什么中国人所说的是“超度”魂灵而美国人和其他西方人所强调的是“拯救“灵魂。对于从心理到社会都深深根植于本基团体的中国人，神只是某种具体实用目的的需要，信徒并不是非要献身于某个或所有的神祇不可，他也无需与他们共沉浮，因为神与崇拜者的关系是短暂的而非永久的，实际的而非感情的。中国人倾向于只有在他需要神的时候才敬神。,中国人对精美的抽象世界的冷淡也不难理解，就像他们的文学和艺术已经证明的那样。中国人既不善于内省，也不善于发挥想象力，几乎把所有心思都放在与自然、与他人的交往上。甚至他们的宗教形式和内容都是他们人际关系的一个拓展。他们坚信神灵也像人一样，或是慷慨的，或是贪婪的；或是可靠的，或是多变的；或是好心的，或是恶意的；或是非常公正的，或是可能受贿的。对于中国人来讲，只有一种思想，一个一贯正确的神，是不可信的。,宗教与政治,西方的制度性的宗教（institutionalreligion）有自己的神学、仪式和组织体系，独立于其他世俗社会组织之外。它自成一种社会制度，有其基本的观念和结构。中国的分散性宗教（diffusedreligion）其神学、仪式、组织与世俗制度和社会秩序其他方面的观念和结构密切联系在一起。杨庆堃，2007，中国社会中的宗教，范丽珠等译，上海：上海人民出版社。,为了使超自然力量的信仰成为权力运作的工具，封建王朝采用了各种策略，以证明其拥有超越性及凌驾一切的合法性。超自然信仰的结构基本上仿效了世俗政府的形式，而且人们相信这两套体系相互依存，共同维护着政治伦理秩序。有鉴于此，人们相信一个活着的官员比其低一级的神灵所拥有的权力更大。所以在某些条件下，官员可以把某个神灵当成其下属，按形式所需，加以奖励、惩罚或管理。,封建政权与超自然力量相互依存，有很多耳熟能详的事例，其中最明显的就是位为天子的皇帝对神明加以赐封。全国各地有不计其数的庙宇获得过皇帝的赐封，并有御笔题写的匾额，这一普遍存在的事实表明，皇帝至高无上的权力不仅对俗人俗事有效，而且对许多神灵也同样适用。,作为世俗和天国秩序的统治者，君王能主宰各方神灵的等级升降，并对其渎职行为作出惩罚。帕克在考察了20世纪初中国人的生活之后，说道：“如果经过长时间的祈祷而毫无结果，他们（中国官员）甚至会把神灵当成一堆废物。如果神灵有求必应，就会不断得到皇帝的封赏。我曾讲到到一道指示官员对当地一个懒惰的神明予以警告的谕旨。”在求雨失败时，人们往往会对城隍实施惩罚的仪式。,佛教、道教虽然有自己的庙宇、道观和修行方式，似乎是有组织的宗教组织，但一方面其教义往往使人超脱乃至绝缘现实社会，而不是投入现实社会，因此难以符合中国传统中现世的理性主义的文化心理，很难成为一种整合性的思想力量。另一方面，政府对宗教组织的管制也是非常严密的，从未丧失过对宗教组织的控制力。例如，历史曾发生过数次大规模运用国家力量进行的毁佛运动。“三武灭佛”（又称“三武之祸”）或“三武一宗”，指的是北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛这三次事件的合称，这些在位者的谥号或庙号都带有个武字；若加上后周世宗时的灭佛则合称为“三武一宗”。,佛教的组织势力遭到沉重打击，并最终形成有效的度牒制和僧官制，规定每一个郡县僧徒数额，由官府发给文书作为合法身份的证件，同时从僧侣中选拔任命管理宗教事务的官吏，以实现对宗教的统一控制。世俗信徒作为，国家统治下的编户齐民，并不受此限制。“僧官制度和度牒制度的确立，使佛教的生存和发展牢牢控制在国家手中，佛徒同样是封建国家的驯民，双方也就相安无事了。空间换来了时间，规模的缩小换来了永恒的安宁。”,西方的教会与宗教,传统西方的世界断裂为较为清晰的两个世界：上帝的天国与尘世的社会。自公元5世纪西罗马帝国的解体后，教会获得了相对独立的地位，从在政治上和组织上摆脱国家政治权力的控制，形成独立的权力中心，使西方各国“基督教化”，并建立起统一的超国家或跨国家的教会组织。,教会与国家的长期并存，对欧洲社会的秩序形态影响至深。在欧洲长达上千年的中世纪时期中，社会生活层面惯用强制性的伦理和法律调节社会关系；精神生活层面则遵从一神教的、高度体系化的基督教。不论在哪个层面上，西方社会都拥有其组织实体，即社会层面的政府与精神层面的教会，作为各自层面的主管机构。,教会与政府的制衡,生活秩序出现二元分立的形态：教会掌管“特殊领域”，即信徒的精神生活和宗教生活，以其精神权威指导信徒的灵魂，使其得到天堂的幸福，促成基督教所宣扬的宗教、道德和文化秩序政府则要维护“暂时或世俗的利益”，负责臣民世俗的物质生活领域，管辖政治和社会公共领域的事务，以其强制力量来实现社会安定和正义，其基本功能是达成一种世俗的政治秩序，使人们得到世俗的幸福。,上帝的物与凯撒的物,“上帝的物当归给上帝，凯撒的物当归给凯撒”（新约圣经马太福音）。“上帝的物”和“凯撒的物”的区别，成为后来自由主义个体的物与政府的物、即个人权利与政府权利的分割，而二者的分割正是自由主义的精髓。,政教二元化的权力体系,11世纪末到13世纪末发生的“教皇革命”，是政教二元化权力体系正式形成的标志。正是通过这场革命，使教皇能够控制教会，使教会获得了不受世俗权力支配的自由。教皇革命在西方世界产生了一种新的王权观，国王这一最高政治权威的宗教职能和宗教特性被剔除，神圣王权的时代逐渐结束，人们第一次感受到皇帝和国王是“世俗”的统治者，其主要任务首先是维持各王国的内部安宁即制止暴力行为，其次是主持正义即在政治经济领域里进行管理。,基督教在宣扬俗世与天国对立的同时，也并不一味鼓励人们要舍弃尘世、逃避在世间生活中的一切责任；在教徒眼中，服从尘世律法与热爱天国并不矛盾。国家和法律是为了对付人类堕落的新情况，依神意而产生的惩治罪犯和救济罪犯的手段，所以必须服从。因此，个体从属于两种秩序，天国的和尘世的。基督徒既要维护其信念共同体的理想，又须与其它人一道相安共处，即对教会和国家应尽双重忠诚。,世俗领域与神圣领域的区分的明晰化，以及国家与教会之间的斗争，还促成“有限国家/政府”理念的产生。无论从欧洲的历史传统上还是从宗教的理论传统上来说，国家权力不可能是绝对的、无所不在的、万能的；国家权力只与人的一部分生活有关，并且只与价值上较低的那部分有关，个人生活还有一部分是国家无权干预的。,世俗与精神的二元秩序,在这样一种二元秩序格局下，政局的动荡并不必须引发社会秩序的失衡和人心的散乱，因为上帝作为最终、至善的审判者，始终独立于云端，超越于现世。其作为精神和价值之象征，不论世间秩序为何，永远屹立不倒。政府虽然掌握着世俗的事务，但在文化上真正赋予人们行为的价值感和意义感却是教会而不是政府，是神父/主教而不是官员/国王。,从社会控制的角度看，这就使得统一人民价值共识的不必然是世俗的意识形态，而可以是“颠簸不破”基督教信仰体系。只要这一信仰体系不倒，社会的整合就有了一层最终保障。于是（欧洲）国家乃只管人的生活，不复问其生活之意义价值。像这样的国家，全非旧中国人所可想象其可以有的，所可承认当有的。梁漱溟，2006，乡村建设理论。,人人上人神,中国帝王具有两种品格：一方面拥有社会统治权的行政管理者，是政治首脑；另一方面，又是政治宗教的教皇，是国家的精神领袖。这种一身二任的身份和角色，使国家和社会的主宰者帝王变为神圣的不伦不类的怪物。随着血缘国家向地缘国家的转型，汉代以后的多数封建王朝，其统治的合理性不可能像商周时代的帝王那样从祖先的诞生神话中得到先天的证明，而只能在每个王朝的创建者开国皇帝身上来创造，由此产生形形色色的“奉天承运”的神话。,成者为神败者寇,除开国帝王神话外，还有：（1）中兴帝王的确认和神化：刘秀，司马睿，赵构；（2）通过政变获得皇位的神话：李世民，朱棣。但是，在所谓的正史中，非正统的王朝、国家和没有成功的农民政权，我们没有见到其统治者受命的神话。中国历史上，通常只有成功者神话，而无失败者的神话。其原因，或是根本就没有神话造说，或是被作为政敌的成功者从历史文献中剔除掉了。我们以为后者的可能性极大。,“赤光绕室，异香三宿不散，体有金色，三日不变”（宋史太祖本纪）这些神话并非全部出自儒生之手，但他们无疑大规模地参与了这些运动。熟读孔孟、“敬鬼神而远之”的儒生是否完全相信此类传说，是一桩非常可疑的悬案。一个合理的推测就是，这一悖论性现象的产生，涉及诸多思想与权力之间的交锋、妥协、交换与互惠，从而使得这种现象能够经盛不衰。,西式宗教的中国变异,拜上帝会的宗教性质具有十分突出的功利性特点，不是中国教徒的活动依循基督教的教义，而是基督教的教义服从中国教徒的需要。在这里，神是人的奴隶，上帝可以被玩弄于天王、东王股掌之间，让它说什么就说什么。正因如此，拜上帝会的教义不断变化，不断补充，因为世界本身在变。,从它产生的那天起，拜上帝会的就与基督教有着天壤之别。虽然洋教士们曾经幻想说服洪秀全，改造拜上帝会为基督教会，但是他们忘记了根本的一点：上帝不是信仰，而是利益；当初洪秀全如果得了功名利禄，他断不会铤而走险去造反。最终，洋教士们也看透了拜上帝会的属性，称它是“政治性的宗教”。徐绪典：太平天国史论文选，三联，1981，518。,正如孙中山先生所说的：中国人像“一盘散沙”。本书的读者会认识到，中国人并不总是处处都象“一盘散沙”。在他们所关切的亲属和地方性组织的内部，他们相互粘附在一起就像最坚硬的粘土。而一旦对个人的要求超出他们对基本团体忠诚的限度，中国人就会暴露出“散沙”的特点。,孙隆基，2004，中国文化的深层结构，广西师范大学出版社。,中国人的每一代都不是盛开的花朵。在本书中，中国文化以十分负面的形象出现，那是因为它被置入一个由他人缔造的“现代”世局中，一切条件对它来说都是不利的，原来衡量它的所有标准也必然是异化的。但是这个“现代化”该不断被重新定义。中国文化的“文法”规则能否在新的世局里分行创造出簇新的佳词妙句，我们将拭目以待。,中国人的心，涵盖（即混淆）了西方意义上的情感心（Heart）与认知心（Mind），还将道德的判断也包含进去。将智力情感化的结果，就是连意志与判断力也加以情感化。中国人的“良知”则是可以用“人情”去颠覆的东西“仁者无敌”在西方文化中，“良知”是属于判断与意志自由范围之事，是基于“自我”的道德判断。凡是提到“良知”（conscience），必涉及“意志自由”（freewill），它不一定要涉及“心”这种感情的作用。,良知系统：文化的深层结构,“良知系统”是一个文化的最为基本的结构它是一个文化的“深层结构”。将“良知系统”称作“文化潜意识”也无不可，但不是一个被压抑掉的心理层次。每个文化都有它独特的一组文化行为，它们总是以一种只有该文化特有的脉络相互关联着这个脉络关系就是这组文化行为的“结构”。这个“结构”可以在该文化中人们日常生活的表现里看到，也可以在同一群人的政治行为中找到，同时，它亦呈现在该文化的历史过程里浮现的规律性中。深层结构是指一个文化不曾变动的层次，它是相对“表层结构”而言的。,“仁”,中国文化里“你中有我，我中有你”的“二人”关系，可以促成乐于助人的慷慨倾向，也可以成为向人表示自己的“道德上的优越性”（moralsuperiority）的手段，在世俗的观念面前与别人比个高下。这种情形在西方中更为少见。在西方文化，一个人的价值来自“个人发展”，亦即是将“自我”变成自己自己最佳的创造品。这个成就包括身体方面、才能方面、见识方面，尤其是在人格的完整性方面。因此，他们用来培养自己的优越性的方式，就不是在世俗面前“做好人”。,在“个体化”不发达的情形中，个人的自我价值，是必须不断地与他人比较才能确定。因此，自己在做一件事，就必须看看别人是否也在做同一件事；而自己不在做一件事，也要看看是否同时不在做这件事。如果他发觉自己做的事与别人不一样，就会赶紧地与别人一致。或者，刚好相反，他会想办法将对方搞到跟自己一样如果自己没有权力，就用“忠告”的方式去向对方施加压力，如果自己专权的话，就会用威迫利诱，甚至暴力的方式去铲除别人的差异性。中国文化的一大偏失，“就是个人永不被发现这一点上。”（梁漱溟）,展露个性的条件,中国人（想要）搞“自我扩张”，就必须做到“人上人”，而不能像西方人那样，在同一个平面上让每一个“个人”都有“自我扩张”的权利。受第二者打击却从第三者身上讨补偿是权威主义等级思想的中心特色。一个权威主义人格总是以被虐狂方式遵从上司，并把上司对他的施虐重演在自己的下属