华夏美学读书笔记

一、先秦两汉nn 所谓“审美”，就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即动物性的愉快（官能感受愉快和情感宣泄愉快）的社会化、文化化。审美是社会化的东西（观念、理想、意义、状态）向诸心理功能特别是情感和感知的沉淀。n 中国传统关于美和审美的意识不是禁欲主义，不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性味、声、色的快乐，但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的，而是要求用社会的规定、制度、礼仪趣引导、规范、塑造和建构 原始文化通过“祭礼”为核心的图腾歌舞巫术，一方面团结、组织、巩固了原始群体，以唤起和统一他们的意识、意向和意志；另一方面又温习、记忆、熟悉和操练了实际生产生活过程，起了锻炼个体技艺和群体协作的能力。它严格组织了人的行为，使之有秩序、程式、方向文化给人类的生存、生活、意识以符号的形式，它是集宗教、道德、科学、政治、艺术于一身的整体。“审美”混杂在维系人群生存的巫术活动整体之中，具有社会集体的理性性质，尽管最初似乎是以非理性的形式呈现出来的 此阶段哲学美学在于：由个体身心直接参与、具有生物学基础的动物游戏本能，如何能与礼乐这种社会性文化意识、观念相交融渗透，亦即个人身心的感性形式与社会文化的理性内容的交融渗透。（自然性与社会性）二、六朝隋唐美在深情n 屈原n 屈原的时代，中国南北方的文化交流、渗透和彼此融合，北方的儒家以制度和观念的形式将“礼乐传统”保存下来，南楚故地是巫风未衰的地域，南国的保存更具有神话的活泼性质，它更加开放，更少约束，从而更具有热烈的情绪感染力量。n 屈原接受了儒家的传统，积极入世、救国济民。顽强的执著的追求人际的真理、世上的忠实，似乎完全回到了儒家，但把儒家的那种仁义道德，深沉真挚的情感化了。n 楚骚中本多悲哀，到汉代挽歌风行，把原始的礼乐传统提到另一个境地，与屈原的生死反思接近，是上层贵族和智识者的生存自觉。它带有某种领悟的感伤、生存的自意识和对有限人生的超越要求。n 魏晋整个意识形态具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感伤结合智慧的哲学，直接展现为美学风格，即所谓“魏晋风流”n “心有玄心”、“须有洞见”、“须有妙赏”、“必有深情”。而所谓深情，首先就是生死之情。n 超出了一般的情绪发泄的简单内容，而以对人生苍凉的感喟，来表达出某种本体的探寻n 魏晋时代的“情”的抒发，由于总是对人生生死存在的意向、探寻、疑惑相交织，从而达到哲理的高度。这正是由于以“无”为寂然本体的老庄哲学以及它所高扬着的思辨智慧，已活生生渗透和转化为热烈的情绪、敏锐的感受和对生活的顽强执著的缘故。三、宋元美在境界n 佛学禅宗n 禅宗强调感性即超越，瞬刻即永恒，因此更着重就在这个动的普遍现象中趣领悟、趣达到那永恒不动的静的本体，从而飞跃地进入佛我同一、物己双忘、宇宙与心灵融合一体的那异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。n “月出惊山鸟，时鸣春涧中”一切都是动的。非常平凡，非常写实，非常自然，但它所传达出来的意味，确实永恒的静，本体的静。n 除了动中静外，禅的“妙语”的另一常见形态是对人生、生活、机遇的偶然性的深沉点发。n 儒家强调人际关系，重视静中之动，强调动。从而儒家以雄强刚健为美，它以气胜。n 庄夸扬的是某种理想人格，即能作为“逍遥游”的“至人”、“真人”、“神人”。而禅所强调的是某种具有神秘经验性质的心灵体验。庄子实质上执著于生死，禅则以参透生死关自诩，于生死真正无所住心，禅视世界、物我皆虚幻，包括整个宇宙以及这种“真人”“至人”等理想人格毫无价值。真实的存在只存在于心灵的顿悟感觉中n 与屈相比，禅更淡泊宁静。在文艺领域，禅仍然继承了庄、屈，承继了庄的格，屈的情。禅又加上了自己的“悟”，三者糅合融化在一起，使格和情成了对神秘的永恒本体的追求指向，在各种动荡运动中来达到那本体的静。四、明清近代美在生活n 回到实在的个体血肉，回到感性世俗的男女性爱，在这基础上，来生发出个性的独立、性情的张扬，即由身体的自由和解放到心灵的自由和解放，而日益越出、疏远、背离甚至违反“以乐节乐”的礼乐传统和“发乎情止乎礼义”的儒家美学，这便是传统美学走向崩毁的近代之路。n 不再刻意追求符合“温和敦厚”，而是开始怀疑“温和敦厚”；不必再是优美、宁静、和谐、深沉、冲淡、平远，而是不避甚至追求种种“惊”、“欲