道家的无为而治思想

道家的无为而治思想摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”是道家伦理学说的重要内容之一。也是对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“无为”是追求一种精神境界，如儒家的“天人合一”，道家的“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。 关键词 道家思想 无为而治 和谐社会 天地精神 无为”的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界 就是“道法自然”的价值取向的直接体现。“无为”是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”是道家伦理学说的重要内容之一。也是对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“无为”是追求一种精神境界，如儒家的“天人合一”，道家的“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。 一、老庄对“无为”的论述 “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子二十五章），这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”“规律”的体现。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（老子四十八章），老子认为做学问要每天的增加知识，而体道则要每天削减私欲，中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净 利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。 二、“无为”在个人修身上的意义 在个人修身上老子提倡自然“无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（老子二章），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（老子九章），“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”（老子七十三章），“夫唯不争，故无忧”（老子八章），无为就是不争，不 争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”（老子四十四章），“故知足之足常足”（老子四十六章），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”（老子七章），老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”（老子三十二章），治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（老子五十七章），“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯朴。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（老子四十八章），“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失 以辅万物之自然而不敢为”（老子六十四章），“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。三、“无为”对构建和谐社会的启示 道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心，道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。而和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。因此，道家政治伦理对如何构建和谐社会有积极的启示意义。 无为而治是道家政治伦理思想的核心。道德经中有十 二处提到无为。老子(老子三章)说：“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”，其基本涵义，一是因任自然，二是不恣 意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。老子认为统治者超越自然的“有为”，必然会引发其对个人私欲、权势的无限追求，同时势必榨取庶民百姓的脂膏，威胁人民的自由安宁和生存。“无为”作为 一种政治纲领和政治态度、政治方式，要求统治者任人民自由自在地发展和完善自己，不去干预他们正常的生活，扰乱他们的心智，增加他们的负担。故“无为”相对于那些自认为 自己是他人命运的裁定者，自以为有资格对别人的事务有权管理的人，是一种限制，“无为而治”强调因任自然，就不能不限制统治者个人的主观行为，它内在地包含有“管得最少的政府即是最好的政府”，以及尊重人民大众的自由人权等民主性的命题。“无为而治”不仅要求君主无为，更要求整个统治阶级无为。总的原则是希望统治者减少政事活动以尊重人民的个性，发展人民的自由和维护人民的权益。老庄道家无为而治的价值取向，在中国历史上产生了极为深远的影响。它既不同于孔孟儒家所倡导的礼治，也不同于墨家所推崇的尚贤政 治和法家所主张的法治，为政治家选择理想化的治政纲领提供了新的换位角度。在道家的“无为而治”中包含着十分丰富的内容，主要体现在君道无为和治国无为两个方面。所谓君道无为，就是君主遵循无为而治的原则，清虚自守，卑弱自持，做到去私立公。要做到与民休息，必须做到：(1)省刑罚；(2)轻赋税；(3)去礼文；(4)宽政务。老子(老子五十七章)反对苛繁的刑罚和法律，认为“法令滋彰，道贼多有”。道家主张简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务，表达了国家的政务活动必须围绕人民的休养生息而运转的观念，体现了其尊德隆民、以人为本的基本思想，既是对统治阶级诸种治政行为的批判、揭露与抨击，也为统治阶级摆脱深重的政治危机、缓解统治阶级与庶民百姓的矛盾冲突提供了种较为明智的治政模式：而且道家简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务的主张，实质是一种改革政治体制的弊端以更好地服务于平民百姓的学说，也说明道家的政治伦理思想对建立和谐社会有着重要的启示。 四、“无为”是绝对精神自由境界道家的“无为”提倡“柔弱胜刚强”的辩证法，表现出直觉的特征，他不是为了说明世界、解释世界达到改造世界的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求“无为而无不为”、独与天地精神往来、“圣人体无”的精神境界。老子对“道”作了抽象的思辨。他说：“道生一，一生二，二 生三，三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。”这里的“一”解释为元气，“二”解释为阴阳。“三”解释为阴阳交合，意思是道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳交合 产生了万物，所以说“万物负阴而抱阳”作为宇宙万物本原的“道”具有无名、无形、无为、虚无、无限的特点。老子还说：“道，可道，非常道;名，可名，非常名。无，名天地之始；有万物之母。故常无欲以观其妙，常有，欲以观其微。 此两者同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门。” 天下万物生于有，有生于无”。 庄子说：“有始也者，有末始有始也者。有也者,有末始有夫末始有始也者。有有也者，有无也者有末始有无也者，有末始有夫末始有无也者。俄而有无矣，而末知有无之果孰有孰无也。这种解释是从时间和空间的无限性上来说明“道”的超越性，“道”不仅是看不见摸不着的，而且世界是没有开始的，开始的前面还有无数个未开始，“有”的前面不仅是“无”，“无”的前面还有无数个“无无”。在这个基础上庄子用相对主义方法论证了无为而无不为。他说人的生命是有限的，而知识是无限的，“以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的。关于美丑、是非、善恶、有无、对立 都是人的主观臆断，使人陷入困惑。因此人只能把握“道”的关键。取消一切关于彼此的对立，在精神上与“道”同体(齐物论)庄子提倡非理性的直觉方法用“坐忘”的方法排除一